淮南子·修務訓

或曰：“無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往；如此者，乃得道之像。”吾以為不然。嘗試問之矣：若夫神農、堯、舜、禹、湯，可謂聖人乎？有論者必不能廢。以五聖觀之，則莫得無為，明矣。古者，民茹草飲水，采樹木之實，食贏蚌之肉，時多疾病毒傷之害，於是神農乃始教民播種五穀，相土地宜，燥濕肥墝高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所辟就。當此之時，一日而遇七十毒。堯立孝慈仁愛，使民如子弟。西教沃民，東至黑齒。北撫幽都，南道交趾。放讙兜子崇山，竄三苗於三危，流共工於幽州，殛鯀於羽山。舜作室，築牆茨屋，闢地樹谷，令民皆知去岩穴，各有家室。南征三苗，道死蒼梧。禹沐浴淫雨，櫛扶風，決江疏河，鑿龍門，辟伊闕，修彭蠡之防，乘四載，隨山栞木，賓士水土，定千八百國。湯夙興夜寐以致聰明，輕賦薄斂以寬民氓，布德施惠以振困窮，吊死問疾以養孤蠕，百姓親附，政令流行，乃整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山。此五聖者，天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈。奉一爵酒不知於色，挈一石之尊則白汗交流，又況贏天下之憂，而海內之事者乎？其重於尊亦遠也！且夫聖人者，不恥身之賤，而愧道之不行，不憂命之短，而憂百姓之窮。是故禹之為水，以身解於陽盱之河，湯旱，以身禱於桑山之林。聖人憂民，如此其明也，而稱以“無為”，豈不悖哉！

且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱，眾暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。絕國殊俗，僻遠幽閑之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱而息勞倦也。若以布衣徒步之人觀之，則伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚轉鬻，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席。是以聖人不高山，不廣河，蒙恥辱以干世主，非以貪祿慕位，欲事起天下利而除萬民之害。蓋聞傳書曰：神農憔悴，堯瘦臞，舜黴黑，禹胼胝。由此觀之，則聖人之憂勞百姓甚矣！故自天子以下至於庶人，四肢不動，思慮不用，事治求澹者，未之聞也。

夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而後稷之智不用。若吾所謂“無為”者。私志不得入公道，嗜欲不得在正術，循理而舉事，因資而立，權自然之勢，百曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用虆，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之。

聖人之從事也，殊體而合於理，其所由異路而同歸，其存危定傾若一，志不忘於欲利人也。何以明之？昔者楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趁而，十日十夜，足重繭而不休息，裂衣裳裹足，至於郢，見楚王，曰：“臣聞大王舉兵將攻宋，計必得宋而後攻之乎？亡其苦眾勞民，頓民挫銳，負天下以不義之名，而不得咫尺之地，猶且攻之乎？”王曰：“必不得宋，又且為不義，易為攻之！”墨子曰：“臣見大王之必傷義而不得宋。”王曰：“公輸，天下之巧士，作雲梯之械，設以攻宋，易為弗取？”墨子曰：“令公輸設攻，臣請守之。”於是公輸般設攻宋之械墨子設守宋之備，九攻而墨子九卻之，弗能入。於是乃偃兵，輟不攻宋。段干木辭祿而處家，魏文侯過其閭而軾之。其仆曰：“君何為軾？”文侯曰：“段干木在是，以軾。”其仆曰：“段干木布衣之士，君軾其閭，不已甚乎？”文侯曰：“段干木不趁勢利，懷君子之道，隱處窮巷，聲施千里，寡人敢勿軾乎？段干木光於德，寡人光於勢；段干木富於義，寡人富於財。勢不若德尊，財不若義高。干木雖以已易寡人不為，吾日悠悠慚於影，子何以輕之哉！”其後秦將起兵伐魏，司馬庾諫曰：“段干木賢者，其君禮之，天下莫不知，諸侯莫不聞，舉兵伐之，無乃妨於義乎？”於是秦乃偃兵，輟不攻魏。夫墨子跌蹄而趁千里以存楚、宋，段干木闔門不出以安秦、魏：夫行與止也，其勢相反，而皆可以存國，此所謂異路而同歸者也。今夫救火者，汲水而趨之，或以甕瓴，或以盆盂，其方圓銳橢不同，盛水各異，其於滅火，鉤也。故秦、楚、燕、魏之歌也，異轉而皆樂；九夷八狄之哭也，殊聲而皆悲，一也。夫歌者，樂之徵也，哭者，悲之效也，憤於中則應於外，故在所以感。夫聖人之心，日夜不忘於欲利人，其澤之所及者，效亦大矣。

世俗廢衰，而非學者多：人性各有所修短，若魚之躍，若鵲之駁，此自然者，不可損益。吾以為不然。夫魚者躍，鵲者駁也，猶人馬之為人馬，筋骨形體，所受於天，不可變。以此論之，是不類矣。夫馬之為草駒之時，跳躍揚蹄，翹尾而走，人不能制；齕咋足以噆肌碎骨，蹶蹄足以破盧陷匈。及至圍人擾之，良御教之，掩以衡扼，連以轡銜，則雖歷險超塹弗敢辭。故其形之為馬，馬不可化，其可駕御，教之所為也。馬，聾蟲也，而可以通氣志，猶待教而成，又況人乎？且夫身正性善，發憤而成仁，帽憑而為義，性命可說，不待學問而合於道者，堯、舜、文王也；沉湎耽荒，不可教以道，不可喻以德，嚴父弗能正，賢師不能化者，丹朱、商均也。曼頰皓齒，形誇骨佳，不待脂粉芳澤而性可說者，西施、陽文也。啳睽哆噅，蘧蒢戚施，雖粉白黛黑弗能為美者，嫫母、仳倠也。夫上不及堯舜，下不及商均，美不及西施，惡不若嫫母，此教訓之所諭也，而芳澤之所施。且子有弒父者，然而天下莫疏其子，何也？愛父者眾也，儒有邪辟者，而先王之道不廢，何也？其行之者多也。今以為學者之有過而非學者，則是以一飽之故，絕谷不食，以一蹪之難，輟足不行，惑也。

今有良馬，不待策錣而行，駕馬雖兩錣之不能進，為此不用策錣而御，則愚矣。夫怯夫操利劍，擊則不能斷，刺則不能入，及至勇武，攘倦一搗，則折脅傷干，為此棄幹將、莫邪而以手戰，則悖矣。所謂言者，齊於眾而同於俗，今不稱九天之頂，則言黃泉之底，是兩末之端議，何可以公論乎！橘柚夫冬生，而人曰冬死，死者眾；薺麥夏死，人日夏生，生者眾。江、河之回曲，亦時有南北者，而人謂江、河東流。攝提鎮星日月東行，而人謂星辰日月西移者，以大氏為本。胡人有知利者，而人謂之駤；越人有重遲者，而人謂之訬；以多者名之。若夫堯眉八彩，九竅通洞，而公正無私，一言而萬民齊：舜二瞳子，是謂重明，作事成法，出言成章；禹耳參漏，是謂大通，興利除害，疏河決江；文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親；皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情；禹生於石；契生於卵，史皇產而能書；羿左臂修而善射。若此九賢者，千歲而一出，猶繼踵而生。今無五聖之天奉，四俊之才難，欲棄學而循性，是謂猶釋船而欲蹍水也。夫純鉤魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入，及加之砥礪，摩其鋒，則水斷龍舟，陸剸犀甲。明鏡之始下型，朦然未見形容，及其粉以玄錫，摩以白旃，鬢眉微豪可得而察。夫學，亦人之砥錫也。而謂學無益者，所以論之過。

知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有餘。何以知其然？夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出，其為微妙，堯、舜之聖不能及。蔡之幼女，衛之稚質，梱纂組，雜奇彩，抑墨質，揚赤文，禹、湯之智不能逮。夫天之所覆，地之所載，包於六合之內，托於宇宙之間，陰陽之所生，血氣之精，含牙戴角，前爪后距，奮翼攫肆，蚑行蟯動之蟲，喜而合，怒而斗，見利而就，避害而去，其情一也。雖所好惡，其與人無以異，然其爪牙雖利，筋骨雖強，不免制於人者，知不能相通，才力不能相一也。各有其自然之勢，無稟受於外，故力竭功沮。夫雁順風以愛氣力，銜蘆而翔以備矰弋。蟻知為垤；獾貉為曲穴；虎豹有茂草；野彘有艽莦槎櫛堀虛，連比以像宮室，陰以防雨，景以蔽日。此亦鳥獸之所以知求合於其所利。今使人生於辟陋之國，長於窮檐漏室之下，長無兄弟，少無父母，目未嘗見禮節，耳未嘗聞先古，獨守專室而不出門，使其性雖不愚，然其知者必寡矣。昔者蒼頡作書，容成造歷，胡曹為衣，后稷耕稼，儀狄作酒，奚仲為車。此六人者，皆有神明之道，聖智之跡，故人作一事而遺後世，非能一人而獨兼有之。各悉其知，貴其所欲達，遂為天下備。今使六子者易事，而明弗能見者何？萬物至眾，而知不足以奄之。周室以後，無六子之賢，而皆修其業，當世之人，無一人之才，而知其六賢之道者何？教順施續，而知能流通。由此觀之，學不可已，明矣。

今夫盲者，目不能別晝夜，分白黑，然而搏琴撫弦，參彈復徽，攫援摽拂，手若蔑蒙，不失一弦。使未嘗鼓瑟者，雖有離朱之明，攫掇之捷，猶不能屈伸其指。何則？服習積貫之所致。故弓待檠而後能調，劍待砥而後能科。玉堅無敵，鏤以為獸，首尾成形，礛諸之功；木直中繩，揉以為輪，其曲規，檃括之力。唐碧堅忍之類，猶可刻鏤，揉以成器用，又況心意乎！且夫精神滑淖纖微，倏忽變化，與物推移，雲蒸風行，在所設施。君子有能精搖摩監，砥礪其才，自試神明，覽物之博，通物之壅，觀始卒之端，見無外之境，以逍遙仿佯於塵埃之外，超然獨立，卓然離世，此聖人之所以游心。若此而不能，閑居靜思，鼓琴讀書，追觀上古，及賢大夫，學問講辯，日以自娛，蘇援世事，分白黑利害，籌策得失，以觀禍福；設儀立度，可以為法則，窮道本末，究事之情，立是廢非，明示後人，死有遺業，生有榮名。如此者，人才之所能逮。然而莫能至焉者，偷慢懈情，多不暇日之故。夫瘠地之民多有心者，勞也；沃地之民多不才者，饒也。由此觀之，知人無務，不若愚而好學。自人君公卿至於庶人，不自強而功成者，天下未之有也。《》云：“日就月將，學有緝熙於光明。”此之謂也。

名可務立，功可強成，故君子積志委正，以趣明師；勵節亢高，以絕世俗。何以明之？昔者南榮疇恥聖道之獨亡干己，身淬霜露，敕蹻趹，跋涉山川，冒蒙荊棘，百舍重跰，不敢休息，南見老聃，受教一言，精神曉泠，鈍聞條達，欣然七日不食，如饗太牢。是以明照四海，名施後世，達略天地，察分秋毫，稱譽葉語，至今不休。此所謂名可強立者。吳與楚戰，莫囂大心撫其御之手曰：“今日距強敵，犯白刃，蒙矢石，戰而身死，卒勝民治，全我社稷，可以庶幾乎！”遂入不返，決腹斷頭，不旋踵運軌而死。申包脊竭筋力以赴嚴敵，伏屍流血，不過一卒之才，不如約身卑辭，求救於諸侯。於是乃贏糧跣走，跋涉谷行，上峭山，赴深溪，游川水，犯津關，躐蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴黑，涕液交集，以見秦王曰：“吳為封豨修蛇，蠶食上國，虐始於楚。寡君失社稷，越在草茅。百姓離散，夫婦男女不遑啟處。使下臣告急。”秦王乃發車千乘，步卒七萬，屬之子虎，逾塞而東，擊吳濁水之上，果大破這，以存楚國，烈藏廟堂，著於憲法。此功之可強成者也。

夫七尺之形，心知憂愁勞苦、膚知疾痛寒暑，人情一也。聖人知時之難得，務可趣也，昔身勞形，焦心怖肝，不避煩難，不違危殆。蓋聞子發之戰，進如激矢，合如雷電，解如風雨，圓之中規，方之中矩，破敵陷陳，莫能壅御，澤戰必克，攻城必下。彼非輕身而樂死，務在於前，遺利於后，故名立而不墮。此自強而成功者也。是故田者不強，囷倉不盈；官御不厲，心意不精；將相不強，功烈不成；侯王懈情，後世無名。《詩》云：“我馬唯騏，六轡如絲。載馳載驅，周愛諮謨。”以言人之有所務也。

通於物者，不可驚以怪；喻於道者，不可動以奇；察於辭者，不可耀以名；審於形者，不可遁以狀。世俗之人，多尊古而賤今，故為道者必托之於神農、黃帝而後能入說。亂世暗主，高遠其所從來，因而貴之。為學者，蔽於論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之。此見是非之分不明。夫無規矩，雖奚仲不能以定方圓；無準繩，雖魯般不能以定曲直。是故鍾子期死，而伯牙絕弦破琴，知世莫賞也；惠施死，而莊子寢說言，見世莫可為語者也。夫項托七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈人說，救敲不給，何道之能明也！昔者，謝子見於秦惠王，惠王說之。以問唐姑梁。唐姑梁曰：“謝子，山東辯士，固權說以取少主。”惠王因藏怒而待之，後日復見，逆而弗聽也。非其說異也，所以聽者易。夫以徵為羽，非弦之罪；以甘為苦，非味之過。楚人有烹猴而召其鄰人，以為狗羹也而甘之。后聞其猴也，據地而吐之，盡寫其食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，托之李奇，諸人皆爭學之。後知其非也，而皆棄其曲。此未始知音者也。鄙人有得玉璞者，喜其狀，以為寶而藏之。以示人，人以為石也，因而棄之。此未始知玉者也。故有符於中，則貴是而同今古；無以聽其說，則所從來者遠而貴之耳。此和氏之所以泣血於荊山之下。

今劍或絕側羸文，嚙缺卷銋，而稱以頃襄之劍，則貴人爭帶之。琴或撥剌枉橈，闊解漏越，而稱以楚庄之琴，側室爭鼓之。苗山之鋋，羊頭之銷，雖水斷龍舟，陸剸兕甲，莫之服帶；山桐之琴，澗梓之腹，雖鳴廉修營，唐牙莫之鼓也。通人則不然。服劍者期於恬利，而不期於墨陽、莫邪；乘馬者期於千里，而不期於驊騮、綠耳；鼓琴者期於鳴廉修營，而不期於濫脅、號鍾；誦《詩》《書》者期於通道略物，而不期於《洪範》《商頌》。聖人見是非，若白黑之於目辨，清濁之於耳聽。眾人則不然，中無主以受之。譬若遺腹子之上隴，以禮哭泣之，而無所歸心。故夫孿子之相似者，唯其母能知之；玉石之相類者，唯良工能識之；書傳之微者，惟聖人能論之。今取新聖人書，名之孔墨，則弟子句指而受者必眾矣。故美人者，非必西施之種；通士者，不必孔墨之類。曉然意有所通於物，故作書以喻意，以為知者也。誠得清明之士，執玄鑒於心，照物明白，不為古今易意，擄書明指以示之，雖闔棺亦不恨矣。

昔晉平公令官為鍾，鍾成而示師曠，師曠曰：“鍾音不調。”平公曰：“寡人以示工，工皆以為調。而以為不調，何也？”師曠曰：“使後世無知音者則已，若有知音者，必知鍾之不調。”故師曠之欲善調鍾也，以為後之有知音者也。三代與我同行，五伯與我齊智，彼獨有聖智之實，我曾無有閭里之聞、窮巷之知者何？彼並身而立節，我誕謾而悠忽。

有人說：“所謂無為，就是寂然無聲，漠然不動；拉他他不來，推他他不去。像這樣子，才叫把握道的原則。”我則不是這樣認為。試問：“像那神農、堯、舜、禹、湯，可以稱聖人了吧？”明白啟發的人肯定不會作否定的回答。從這五位聖人身上，可以看出他們不可能是“無為”的，這是十分清楚的。遠古時候，人民吃野菜、喝生水，采樹上的果實充饑，吃生的螺蚌肉果腹，經常得疾病和受到有毒食物的傷害。在這種情況下，神農便開始教導人民播種五穀，觀察土壤的乾燥潮濕、肥沃貧瘠、地勢高低，看它們各適宜種什麼樣的農作物，神農還品嘗百草的滋味、泉水的甜苦，讓人民知道怎樣避開有害的東西、趨就有益的事物。這個時候，神農一天之中要遭受七十餘次的毒害。堯帝確立奉行孝慈仁愛，對待人民就如同對待自己的子女。他親自西臨沃民國，東至黑齒國，北到幽都，南達交趾。他將兜流放到崇山，把有苗遷徙到三危，把共工流放到幽州，又在東方的羽山將鯀殺死。舜帝建造了房屋，修築了土牆，用茅草、蘆葦蓋屋頂，使人民不再住野外穴洞，都有了房屋家室。他又去南方征討作亂的三苗，死在去蒼梧的途中。夏禹冒著暴雨、頂著狂風，疏導江河，鑿通龍門，開闢伊闕，修築彭蠡湖堤防，乘坐四種交通工具，奔忙在河道、平原、丘陵、沼澤，隨著山勢砍削樹木作記號，平整土地、治理水域，這樣安定了一千八百個國家。商湯起早摸黑，用盡智慧思考國家大事；減輕賦稅，使人民能過得寬鬆富裕；布施德惠，以救濟貧困；憑弔死者，又寬慰病人，供養孤兒寡婦。因此人民親附湯王，使政令能順利執行。在這樣的德政下，湯王在鳴條整治軍隊，把夏桀圍困在南巢，譴責夏桀的罪行，然後把他流放到歷山。這五位聖王，都是天下威望很高的君王，他們勞累身體，絞盡腦汁思慮國事，為人民興利除害不敢有絲毫的鬆懈。捧一爵酒，臉上不會顯出吃力的樣子，但要提起一石重的酒樽，就非得出汗不可，更何況現在是承擔天下的憂慮、擔負海內外的事情呢？這一副擔子要比一樽酒重得多啊！再說，作為聖人又不以自己低賤為恥辱，而倒是為不能實行“道”而慚愧；作為聖人不以自己壽命短而憂慮，而倒是憂慮人民百姓的窮苦困窘。所以夏禹治水，是拿自己的身體為犧牲，在陽盱河邊祈禱神靈消除災難；商湯時乾旱，湯王在桑山之林祈禱，願意以自己的身體為犧牲求蒼天降雨。聖人憂慮人民的疾苦的事明擺在那裡，還要說他們“無為”，這難道不荒謬嗎？

且說古代擁立帝王，不是為了奉養其物慾；聖人登上君位，也不是為了自身的安逸享樂。這是因為天下出現以強凌弱、以多欺少、以詐騙愚、以勇侵怯、滿腹經倫不肯指導別人、積財滿堂不肯給濟別人的現象，所以才擁立帝王來使天下團結平等；又因為天子帝王的聰明才智不足以普及遍照天下海內，所以又設置三公、九卿來輔佐帝王天子；還因為遙遠異邦、偏僻地區無法承受到帝王天子的德澤，所以又分封諸侯來教誨那裡的民眾。以盡量做到地勢無不利用、天時無不協調、官吏無不盡職、國家無不獲益，所以使饑寒的百姓得以溫飽，老弱病殘得以供養，勞累疲倦得以休息。如果再從平民百姓出身的人來觀察，可以發現：伊尹曾以烹調技術取得商湯的重用，呂望是由操刀屠牛入仕周朝，百里奚曾多次被轉賣為奴，管仲曾被捆綁拘捕過，孔子長年周遊列國，家中的煙灶也沒熏黑過，墨子四處奔走，炕席都從沒坐暖過。這些說明，聖人們不怕山高河寬，甘願吃苦蒙受恥辱來謀得君王的信用，他們並不是為了貪圖利祿、羨慕地位，而是一心想要為民謀利、為民除害。曾聽說過古書上這樣說：“神農憔悴，堯帝清瘦，舜帝臟黑，而禹王手足長繭。”由此看來，聖人君王為百姓憂慮勞累也實在厲害。所以從天子帝王到平民百姓，想不動手不抬腳，不費心思不用思慮就能將事情辦好，慾望得到滿足，這還從來沒有聽說過。

依著西高東低的地勢，所以江河流水也都是由西向東流入大海，但這必須要經過人對江河的治理疏導，才能使水順著河道向東奔流；禾苗莊稼在春季生長發育，但必須要人加以耕耘管理，到秋天五穀才能豐收。假若聽任水自流，待苗自長，那麼鯀和禹的功績也就無從建立，后稷的智慧也就無用。所以我所說的“無為”是指個人的意志思想不能摻雜到普遍真理之中，個人的嗜欲不能影響干擾正確規律之中，人要遵循事理來做事，根據實際情況來成就事業，權衡依順自然之勢，而巧偽奸詐不得參與其中，事情成功了不誇耀，功業樹立了不佔為己有；並不是說感觸你也毫無反應，有壓力也無動於衷。而那種用火去烘烤井水，將淮河水引上山崗澆灌，這些都只是根據自己的意願而違背的是自然規律，所以這也被稱之為人為做作。而像在水中乘船，在沙地行走用鳩車，在沼澤地行走用秄，在山地行走用虆，夏天疏通溝渠，冬天開挖池塘，順高地造田，在低洼處開掘河塘，這些做法就不是我所指的人為做作。

聖人處事，具體行為雖不同，但都合於事理，他們所採取的路數方法各不相同，但目的結果都相同；他們挽存危亡安定傾覆的目的是一致的，心裡總是不忘記為人謀利。怎麼知道這一點呢？過去楚國要攻打宋國，墨子聽說以後很哀傷，就從魯國出發趕路十天十夜，腳上打起一層層的老繭也不肯休息，撕下衣衫布包裹一下又向前趕路，到達楚都郢城，馬上拜會楚王，說：“我聽說大王您要興兵攻打宋國，您是估計一定能攻佔宋國后才決定攻打的呢？還是要使民眾勞苦、損兵折將、蒙受被天下指責為不義的名聲、卻得不到尺寸之地，仍還進攻的呢？”楚王說：“如果必定佔領不了宋國，又要蒙受不義之名聲，我為什麼還要進攻呢？”墨子說：“我看您大王一定是既得不到宋國又必定是名譽受損的。”楚王又說：“公輸現在是天下有名的工匠，由他來製造雲梯這種器械來攻宋城，為什麼不能取勝？”墨子回答說：“請讓公輸假設來攻城，我來防守，演習一下。”於是公輸般擺開器械來攻城，墨子也擺出守城的陣式和裝備，公輸般連攻九次城，被墨子打退九次，始終攻不進城內。這樣使得楚王只得息兵，停止對宋的進攻。段干木辭退官職隱居在家，魏文侯乘車經過段干木居住的里巷門外時總要起身扶軾表示敬意。文侯的僕人就問了：“我們每次經過這個地方，大王您為什麼要這樣起立扶軾表示敬意？”魏文侯回答說：“因為段干木居住在這裡，所以我要起立扶軾表示敬意。”僕人說：“段干木只是一個平頭百姓，大王您這樣表示敬意，不是有些過分了嗎？”魏文侯回答說：“段干木不追求權勢名利，胸懷君子之道，卻隱居在這鄙陋的巷子里，而他的名聲又傳遍天下，我怎麼敢不起立扶軾表示敬意呢？段干木因擁有高尚德行而揚名，我卻靠君王的權勢而榮耀；段干木富於正義，我卻富於財物。但地位權勢比不上高尚品德，財物也比不上正義。現在讓段干木拿德行道義來換我的權勢財物，他是不願意的。我都每次悶悶不樂對著自己的影子而憂思慚愧，你怎麼能輕視他呢？”後來，秦國打算興兵攻打魏國，司馬庾勸告秦王說：“段干木是位有名的賢人，魏文侯以禮對待他，天下人沒有不知道的，諸侯也沒有不聽說的，現在我們發動軍隊去攻打魏國，豈不是妨害了道義？”於是秦王只得息兵，停止攻打魏國。墨子疾行千里，為的是楚、宋兩國安定；段干木閉門不出，也為的是安定秦、魏兩國。他們一個是千里奔走、一個是隱居不出，表現出的行為路數各異而目的相同，即保存國家，這就叫做殊途同歸。現在人們去救火，提水往失火地點趕去，有的人用瓮，有的用瓴，有的用盆，有的用盂，其工具的形狀也各異，或圓、或方、或尖、或橢，提水的數量也不一樣，但趕著去滅火的目的是一致的。所以，秦、楚、燕、魏四地的歌曲音調不同，但都令人快樂；九夷八狄各族人的哭喊，聲音不同，但表達的悲哀卻相同。這唱歌表達歡樂，哭泣反映悲傷，這都是內心世界積鬱著的感情的外在流露，也一定有什麼東西觸發了他們。而聖人內心日夜思念著為民謀利，故他的恩澤遍及也必定功效很大。

世俗日益頹廢衰敗，非議學習的人也很多，他們認為“人生性各有長短，就像魚能騰躍、喜鵲羽毛斑駁一樣，這都是自然生成的，不能減少也不能增加”。但我倒不是這樣認為的。魚能騰躍、喜鵲羽毛斑駁，就像人是人、馬是馬，筋骨形體都是天生的，確實無法改變。但以此論證事物不能改變就似乎有些不倫不類。當馬還是馬駒未加調教之時，它是揚蹄蹦跳，翹起尾巴奔跑，人不能控制它，它用牙咬人足以咬爛人的肌肉、骨頭，用蹄踢人足以踢破人的頭顱、胸膛。但等到養馬人馴服它后，優秀御手調教駕御它后，給它套上軛頭、繫上韁繩后，那麼就是讓它經歷險境、跨越壕溝，它都無法躲避。所以它作為馬的形狀是無法變成其他牲畜；但經過駕御、調教，那就可以改變它的野性。這無意識的馬尚且能通過人意志的貫徹，經過調教而改變它的野性，使之馴服有用，更何況有意識的人呢？再說那天生正直、本性善良、發憤而成就仁德、慷慨而成全正義、天性令人喜悅，不必學習便可和道相合，這樣的人也只是堯舜、文王少數幾位；而那些沉湎於荒淫之中、無法用道德來教化、不可以德仁來曉喻、嚴父都不能使他正派、良師都不能使他感化，這樣的人也只是丹朱、商均少數幾個。膚色細膩、牙齒潔白、體態柔美、骨架均稱、不施粉脂就能讓姿態容貌迷人的，也只有西施和陽文。而缺牙斜眼歪嘴、雞胸駝背，即使用白粉撲面、黛青畫眉也不能變美的，也只有嫫母和仳倠。而大部分的人是上不及堯舜那樣聖明崇高，下也不至於像商均那樣卑鄙不屑，漂亮也比不上西施，說丑也不至於像嫫母，這些芸芸眾生都是能教化開導的，訓導美化的。而且，雖然有兒子殺父親的逆子存在，但天下的父母並不因此疏遠自己的孩子，這是為什麼呢？因為殺父親的還只是少數，大多數子女還是敬愛父母的。同樣，儒生中也有邪僻之人，但先王之道卻始終不曾廢棄，這是為什麼呢？因為躬行先王之道的人還是多數。現在如果因為學習者有過錯而就此非議求學之人，這就好像一次被飯噎住便永遠拒絕進食，一次絆倒摔疼就一輩子不走路那樣，這是糊塗的表現。

現在對良馬，不需馬鞭、馬刺，它也能行走；而對弩馬，你即使用兩副馬刺它也不前進。如果因為這樣而不用馬鞭、馬刺來駕御所有的馬匹，那就愚蠢了。那懦夫手持利劍，砍也砍不斷、刺也刺不深；而等到勇士上陣，只需捋袖揮拳一擊，便會將對手打得肋骨折斷、身體受傷，因此就拋棄幹將、莫邪這樣的寶劍而空手搏鬥，那就荒唐了。所謂這些說法，應該是符合大多數人的習性的。現在如果不是說到天上，就是說到地下，這就叫走極端的偏激之言，這樣論述問題，哪裡還能做到公正公平？亭歷是冬天生長，但人們都說植物冬天枯死，這是因為冬天枯死的植物多；薺麥是夏天枯死，但人們都說植物夏天生長，這是因為夏天生長的植物多。長江、黃河曲曲彎彎，有時向南有時向北，但人們總還是說長江、黃河向東流；攝提（歲星）、鎮星（土星）、日、月向東行，但人們總說它們向西移：這是根據大概的情況而說的。胡人中也有聰明靈巧的，但人們總說胡人橫蠻不講理；越人中也有愚鈍的，但人們總說越人靈敏輕巧：這是就大多數而言的。再說，堯眉間呈八種色彩，九竅暢達而公正無私，只需說一句話就能使萬民齊心；舜眼中有兩瞳仁，因而有特異的眼力和判斷力，所以做事有法度，出口成章；禹的耳朵有三個孔道，因而他無所不通，所以能興水利除水災，疏通黃河，引導長江；文王生有四乳，這是仁愛的表現，所以天下歸順他，百姓親附他；皋陶生著馬嘴，這是誠實的象徵，所以他判案決斷清楚公正，明察人間真情；啟從母親所化的石頭中生出，契從鳥蛋中產生，蒼頡生下來就能寫字，羿左臂修長而善於射箭。像這九位賢人，隔千年才出現一個，但人們還是希望他們能一個接一個地降生出現。現在有不少人既無“五聖”那樣的天賦，又無“四俊”那樣的才能，卻想放棄學習而只靠本性天賦，這就好像丟棄船隻靠踩水渡江渡河一樣。那純鉤、魚腸寶劍剛出模子的時候，砍東西都砍不斷、刺東西也刺不進；但等到在磨刀石上磨過之後，寶劍的鋒刃就銳利了，可以下水砍斷龍舟，上岸刺死犀牛。明鏡剛從模子里出來的時候，也朦朦朧朧照不出容貌身影來；但等到用玄錫拭擦，白氈磨亮后，人的鬢髮、眉毛、毫髮都能照得清清楚楚了。那學習，也正是人的細磨石和玄錫，然而有人卻說學習無用，這種說法的根據是錯誤的。

聰明人的短處，就不如蠢人的長處；賢人的不足，就不如眾人的有餘。怎麼知道是這樣呢？那宋國的繪畫、吳國的冶鍊，刻型雕鏤技法，錯綜的紋理，精巧的文飾，別具匠心，其中的微妙就是堯舜這樣的聖人都望塵莫及。蔡地的少女、衛地的姑娘，編織紅色綬帶，相雜奇異的色彩，隱抑的墨黑底色，突顯著紅色花紋，這種手工藝，就是禹湯的智慧也比不上。蒼天覆蓋著、大地承載著，包含在天地四方之內、寄託於時空之中，由陰陽兩氣化生出的各種動物，都含有血氣精華。它們有的長著利齒，有的長著犄角，有的長著前爪和后趾，有的振翅飛翔，兇猛搏擊，有的用足行走，有的蠕動爬行。它們高興時就結聚在一起，惱怒時又互相撕咬爭鬥；它們看到有利就趨就，遇到災害就躲避。這些情況都是差不多的。雖然它們各有自己的好惡，但它們的求生本能、趨利避害的特點則與人類沒什麼兩樣。然而，儘管它們爪牙鋒利，筋骨強健，但仍然不免被人類控制，其原因就在於它們的知識不能溝通，它們的力量不團結，各自只具備著那些自然形成的本能而無法再接受後天、外界所給予的東西（如教育學習），所以在與其他生物體（如人）較量、競爭時常常是力氣用盡而導致敗亡。大雁是順著風向飛行以愛惜自己的體力，銜著蘆葦飛翔來防備帶有絲繩的飛箭的襲擊；螞蟻知道打洞堆成土堆，獾貉會挖掘曲折的洞穴，虎豹知道棲身在茂密的叢林中，野豬的窩內有草墊著，用樹枝掩遮著；它們的洞穴一處挨著一處，就像人的房屋鱗次櫛比；它們用這些洞穴來陰天避雨、晴天蔽日：這就是鳥獸們的智慧，以求得符合它們生存的利益。現在如果讓一個人生在偏僻落後的邊遠地區，又長在窮困破爛的人家，成年了沒見過兄長，兒少時就失去父母，也從沒見過禮節，更沒聽過有什麼先賢古事，獨自困守在破爛的小屋裡足不出戶，這樣即使他天性並不愚笨，但他所知道的事情必少得可憐。過去蒼頡發明文字、容成制定曆法、胡曹創製衣服、后稷耕種莊稼、儀狄首創釀酒、奚仲發明車子。這六個人都有各自神奇的本領，又有聖明聰慧的事迹，所以每人都有一項創造發明留傳後世；但他們不能做到一人就兼有六項發明，只是因為他們只是各發揮自己的才智，重視發揮他們各自的專長，並竭力想完成他們各自的目標，這樣就終於成功了，也為天下人帶來了生活便利。現在如果讓他們六位發明家換調他們所從事的工作，那麼他們的專長和聰明才智就無法顯示出來。這是為什麼呢？這是因為世界上的物類太多，一個人的智力無法覆蓋、駕御一切。周王朝以後，就沒有再出現過像六位古人那樣的賢才，但是很多人都在學習研究他們開創的行業；當代的人，沒有一人具備像六位古人那樣的賢才，但人們都懂得六位賢才的技藝和方法，這又是什麼啟發呢？這是由於通過教導學習訓練代代相傳，使得六位賢才的知識技能能流傳下去、傳播開來。由此看來，學習是不能停止的，這是不言而喻的啟發。

那些盲人，眼睛不能分別白天黑夜，不能辨別白色黑色，但是盲樂師彈琴撥弦，有時並弦雙彈，有時上下移手，有時一張一弛，有時抹拂揮撥，動作飛快，指法純熟，不會彈錯一弦；如果換上從未彈奏過琴瑟的人，即使有離朱那樣的好眼力，有攫掇那樣的靈敏雙手，面對琴瑟也不知怎樣擺弄手指。這是為什麼呢？這是因為長期的練習使音樂師熟能生巧的結果。所以弓靠檠矯正以後才得以協調，劍靠磨石磨礪以後才鋒利無比。堅硬無比的玉，可以被雕鏤成各種動物，有頭有尾，形態逼真，靠的就是諸的作用；筆直的木頭被彎曲成車輪，其圓曲彎度又符合圓規的要求，靠的就是括的作用。諸如像唐碧力之類的硬石都可以刻鏤製作成有用的器物，又何況人的思想呢？況且人的思想精神纖微而暢和，能夠迅速變化，隨著外物的變化而變化，就像雲騰風行一樣，你想怎樣運用就能怎樣運用。而君子又能夠精益求精不斷磨鍊拭擦自己的心境，砥礪自己的才幹，使精神修養到與道相通的境界，以便觀覽萬物，貫通事物的壅塞處，看清弄明白事物的發展線索，將目光投向無邊無際的太空，逍遙遨遊於塵世之外，超然脫俗地離世獨立：這就是聖人精神活動的境界。如果不能達到這種程度和境界，那麼還可以做到安閑幽處，寧靜思慮，鼓琴讀書，追思觀察上古先王之道；與賢才為友，研討論辯，每天以此為自娛；探索人間世事，分辨曲直是非，衡量得失，以此來觀察禍福的由來變化；設立儀錶法度，作為效法的原則，窮究“道”之本末，推究事物的實情，確立正確觀念、廢除錯誤觀點，讓後人有明確的是非觀念；死後留下功業，活著有榮耀的名聲。像這樣的學習修養境界，一般人都能做到的。然而就是這種境界也沒人能做到，這是因為這些人偷懶鬆懈、不學荒廢的緣故。貧瘠地區的人大多有心計，這是因為長期的辛勞卻又難以脫貧造成的；肥沃地區的人大多不成才，這是因為太安逸而不發奮的緣故。由此可見，聰明人無所作為，倒不如笨人勤奮好學。從君王、公卿到普通百姓，不自強不息而能事業有成的事情，這在天底下還沒發生過。《詩》就這麼說：“天天奮進，月月奉行，日積月累地勤奮學習，一直通向光明之境。”說的就是這種情況。

名譽可以經過努力來確立，功業可以通過奮鬥來成就。所以君子有志於正道，趨訪明師；激勵氣節以使高尚，脫去世間的俗氣。怎麼能說明這點呢？從前魯國的南榮疇為聖人之道偏偏在自己身上衰亡而感到羞恥，於是不顧霜露的沾濕，穿著草鞋奔跑，跋山涉水，披荊斬棘，行走千里，腳上磨出厚厚的老繭也不敢休息，到南方拜見老子，接受老子的一句教誨，精神豁然開朗，茅塞頓開，高興得如同餓漢得到豬羊牛美食一樣。從此以後，他的思想光輝照明四海，名譽流傳後世，豁達得能容下天地，銳利得能明察秋毫；稱頌他的美言，世代傳揚。這就叫名譽可以經過努力來確立。吳王闔閭和楚昭王在柏舉開戰，楚國的一個叫大心的莫敖官，按著他的御手的手說：“今天我們抗禦強敵，冒著利劍和箭石的襲擊，奮勇作戰乃至犧牲生命，終究會取得勝利的，能讓人民太平、國家保全，我看這是可以做到的吧？！”說完就命令駕御手駕車沖入敵陣，不打算生還，最終被敵軍剖了腹砍了頭，就這樣義無反顧地為國壯烈犧牲。申包胥看到大心這樣子，心想：如果像大心這樣竭儘力氣沖入敵陣，就是殺得敵軍伏屍血流，也不過只起到一個士卒的作用；不如屈辱身份，言辭卑恭，向諸侯求救。於是就身背乾糧，赤腳上路，登上陡峭的山峰，趟過深溪，泅渡湍急的河流，越過津關，翻越蒙籠山，又在沙石灘里艱難行走，走得從腳掌到膝蓋都磨起厚厚的老繭，七天七夜趕到秦國朝廷。他在朝廷外不吃不睡，獨自站著，晝夜不停地啼哭，弄得臉色昏黑，淚水縱橫，終於見到秦王，對秦哀公說：“吳王像兇殘貪婪的野豬和長蛇，正在慢慢地吞食中原各國，他的暴虐計劃從楚國開始實施。我國的國君已經丟失了都城社稷，在野外避禍。老百姓們流離失所，男女老少都不能安居樂業了。楚王特派我來向大王告急。”秦哀公於是出兵車一千輛，步兵七萬，交子虎率領，越過關塞向東進發，在濁水之北攻打吳軍，果然大敗吳軍，保存了楚國。申包胥的功績被保存在廟堂之內、記載於楚國大法之中。這就是叫功業可以通過奮鬥來成就。

身高七尺的人，心裡知道憂愁勞苦，肌膚又能感知冷暖疼痛，在這點上，人的性情大致相同。而聖人知道時機難得，事業可以追求，所以他們身心勞累，誠惶誠恐，不避煩難，不懼危險。聽說子發率兵作戰，前進如同離弦之箭，聚集如同雷鳴閃電，分散如同清風飄雨；圓陣中規，方陣中矩；破敵攻陣，沒人能抵擋得了。野戰必勝，攻城必克。他並不是輕身而樂死，而是前面有事業在召喚他，於是也就將利害生死拋於腦後，所以他樹立起來的威名也就不易廢棄。這就是自強不息而終於成功的表現。因此，耕田者不勉力，穀倉就不會盈滿；官吏不勤奮，思想就不會專一；將相不圖強，功業就不會成功；侯王如懈怠，死後就不會有好名聲。《詩經》就這麼說：“我駕上青黑駿馬，六根韁繩柔軟如絲，不停地奔跑馳騁，忠誠地討教良謀。”這說的是人有所追求。

精通事物的人，是不能用詭怪來驚嚇他的；明白啟發的人，是不能用奇異來驚動他的；明察言辯的人是不能用虛名來迷惑他的；審察物形的人，是不能用假象矇騙他的。世俗之人，大多是崇古而賤今的，所以為了宣傳自己的學說主張的人，一定要假託神農、黃帝的名義然後才能讓人們樂意接受他們的學說主張。亂世的昏庸君主，總要將自己所有一切的由來粉飾得高深莫測，以此來抬高自己；而求學者被他們的觀點所迷惑蒙蔽，尊崇他們聽到的傳聞，便聚在一起正襟危坐地稱道著，挺直頸脖誦讀著。這就說明這些人分辨是非的界限不明確。沒有了規矩，即使是奚仲也無法憑他的技藝來確定方圓；沒有了準繩，即使是魯般也無法憑他的技術來確定曲直。所以鍾子期死了，伯牙就拉斷琴弦、砸破琴瑟，因為這世上再也沒有人能欣賞他的琴技樂曲了；惠施死後，莊子就停止了辯論，因為這世上再也沒有人能同莊子談論了。項托七歲就做了孔子的老師，孔子則也有聽項托說話的氣度。假如項托這樣年齡的少年，向鄉里的長者發表議論，那恐怕他躲避長者的拐杖敲打都來不及，哪裡還能說明發表自己的主張？過去，墨家信徒謝子會見秦惠王，秦惠王聽了謝子的話后很高興，他去徵求唐姑梁的意見，唐姑梁說：“謝子，這人是山東地區有名的巧辯之士，他有意以詭辯學說來討好太子。”秦惠王信以為真，便心懷怒氣等著改日見謝子。第二天，秦惠王和謝子又見面了，但就是聽不進謝子的進言。謝子前後兩次說話的內容一樣，秦惠王聽不進謝子的進言，說明秦惠王聽話的前後心態不一樣了。彈琴的人把徵音變成了羽音，這不是琴弦的過錯；品味的人將甜味當成苦味，這不是味道的過錯。楚國有個人煮了猴肉請鄰居來吃肉，鄰居家都以為是狗肉，吃得都十分香美；後來聽說是猴肉，就紛紛蹲在地上嘔吐起來，把吃進的猴肉都吐了出來：這說明這些人根本不知狗肉和猴肉的味道之區別。邯鄲有個樂師創作了一首新歌，假託是李奇創作的，人們也就紛紛跟著學唱，後來了解下來不是李奇創作的，也就不再去唱了：這說明這些人根本是不懂音樂的。有位鄙陋之人得到一塊玉璞，喜歡它的形狀，以為是寶貝將它收藏起來；後來又拿給別人看，別人以為是塊普通石塊，於是這位鄙陋之人就將這塊玉璞扔了：這說明他根本就不懂玉與石的差別。所以心中有是非標準，就會尊重實情，將古今看成一樣的實情來辨別；心中沒有辨別是非的標準，就會只把來歷久遠的東西當寶貝。這就是卞和在荊山下為人們不識美玉而啼哭出血的緣故。

現在有一種磨去棱邊花紋、捲曲了鋒刃的寶劍，如果有人聲稱此劍曾是楚頃襄王佩帶過的古劍，那麼社會上尊貴人士也必定拿著佩帶；現在有一種琴聲走調、琴身歪斜破損的琴，如果有人聲稱此琴曾是楚莊王彈奏過的古琴，那麼社會上富貴人家的妻妾就會爭著彈奏。苗山出產的羊頭刀矛，雖能在水中砍斷龍舟、在陸地能刺穿犀皮鎧甲，但就是沒人佩帶它；山中桐木製成的琴瑟、山澗梓木做成的琴身，雖然音色雅正優美，音調清脆和諧，但師堂、伯牙這樣的名樂師就是不願彈奏。通達事理的聖人就不是這樣。他們佩帶寶劍只期望它鋒利，而不期望它是墨陽、莫邪那樣的名劍；他們騎馬只期望它日行千里，而不期望它是驊騮、綠耳那樣的名馬；他們彈琴只期望琴聲雅正和諧，而不期望它是濫脅、號鍾那樣的古琴；他們誦讀《詩》《書》只在於能通曉事理、明白啟發，而不一定非選《洪範》《商頌》這樣的古籍。聖人對是非的分辨就像眼睛對黑白的分辨，耳朵對清濁音的分辨一樣。眾人就不是這樣。他們心中沒有任何主見而盲目接受，就好比沒有見過父親的遺腹子給父親上墳，只是按照禮節哭祭父親，內心世界卻不會產生對父親的哀悼。所以孿生兄弟長相一樣，也只有當母親的才能分清；同樣，玉和石頭，也只有優秀的工匠才能鑒別；書傳這樣的典籍，也只有聖人能夠闡發其中的微言大義。而現今如果拿當代聖賢的著述，託名是孔、墨的經典，那麼那些讀書不多的弟子們就會恭恭敬敬地去學習和接受。所以，美女並非一定要像西施一類的，通達之士也並非一定要像孔、墨之類的。只要能明白事理、通曉事物，因而能著述闡明自己的思想體會，以能啟發世人的智慧即可；如果能得到頭腦清楚明白的士人，心中有高明透徹的，能觀照各種事物，不以古今的差異來改變自己的主見，並能將書中的宗旨思想闡述清楚明白以指示他人，那麼即使死去了也沒什麼好遺憾的了。

從前晉平公命令樂官鑄造一口樂鍾，鍾鑄成以後拿給師曠鑒定。師曠鑒定后說：“這鐘音不調和。”晉平公說：“我拿給樂師們看過，他們都說鍾音協調，你卻認為不調和，這是為什麼？”師曠回答道：“如果將來真的無人懂音律樂理，這鐘是否音調協和也就會被放在一邊，但如果將來有人懂音律樂理，那麼也就一定能鑒別出這鐘音是不調和的。”所以師曠希望要把這鐘音調好，這是因為他認為後世一定有人懂音律樂理的。夏、商、周三代開國君主和我德行相同，春秋五霸和我智力相等，他們偏偏享有名實相符的“聖智”聲譽，而我卻在鄉里窮巷中無人知曉，這是為什麼呢？原因在於他們專心致志修鍊學習樹立情操氣節，而我們這些人是放蕩散漫、悠惚蹉跎。

《淮南子·修務訓》出自《淮南子》，《淮南子》又名《淮南鴻烈》，是西漢宗室劉安招致賓客，在他主持下編著的。據《漢書。藝文志》云：“淮南內二十一篇，外三十三篇”，顏師古注曰：“內篇論道，外篇雜說”，現今所存的有二十一篇，大概都是原說的內篇所遺。據高誘序言，“鴻”是廣大的意思，“烈”是光明的意思。全書內容龐雜，它將道、陰陽、墨、法和一部份儒家思想糅合起來，但主要的宗旨傾向於道家。《漢書。藝文志》則將它列入雜家。

劉安（公元前179年--前122年），漢高祖劉邦之孫，淮南厲王劉長之子。文帝8年（公元前172年），劉長被廢王位，在旅途中絕食而死。文帝十六年（公元前164年），文帝把原來的淮南國一分為三封給劉安兄弟三人，劉安以長子身份襲封為淮南王，時年十六歲。他才思敏捷，好讀書，善文辭，樂於鼓琴。他是西漢知名的思想家、文學家，奉漢武帝之命所著《離騷體》是中國最早對屈原及其《離騷》作高度評價的著作。