仙娘

能言善辯的婦人，先發狂病，后成女巫，行巫不必學習，無從傳授，只設一神壇，放一平斗，斗內裝滿穀子，插上一把剪刀。有的什麼也不用，就可正式營業。執行巫術的方式，是在神前設一座位，行巫者坐 定，用青絲綢巾覆蓋臉上。重在關亡，托亡魂說話，用半哼半唱方式，談別人家事 長短，兒女疾病，遠行人情形。談到傷心處，談者涕泗橫溢，聽者自然更噓泣不止。

執行巫術后，已成為眾人承認的神之子，女人的潛意識，因中和作用，得到解除，因此就不會再發狂，初執行巫術時，且照例很靈，至少有些想不到的古怪情形，說來十分巧合。因為有事前狂態作宣傳，本城人知道的多，行巫近於不得已，光顧的老婦人必甚多，生意甚好。行巫雖可發財，本人通常倒不以所得多少關心，受神指定為代理人，不作巫即受懲罰，設壇近於不得已。

行巫既久，自然就漸漸變成職 業，使術時多做作處。世人的好奇心，這時又轉移到新近設壇的別一婦人方面去。這巫婆若為人老實，便因此撤了壇，依然恢復她原有的職業，或作奶媽，或做小生 意，或帶孩子。為人世故，就成為三姑六婆之一，利用身分，串當地有身分人家的 門子，陪老太太念經，或如《紅樓夢》中與趙姨娘合作同謀馬道婆之流婦女，行使 點小法術，埋在地下，放在枕邊，使“仇人”吃虧。或更作媒作中，弄一點酬勞腳 步錢。小孩子多病，命大，就拜寄她作乾兒子。小孩子夜驚，就為“收黑”，用個 雞蛋，咒過一番后，黃昏時拿到街上去，一路喊小孩名字，“八寶回來了嗎？”另 一個就答，“八寶回來了，”一直喊到家。到家后抱著孩子手蘸唾沫抹抹孩子頭部，事情就算辦好了。行巫的本地人稱為“仙娘”。她的職務是“人鬼之間的媒介”，她的群眾是婦人和孩子。她的工作真正意義是她得到社會承認是神的代理人後，狂 病即不再發。當地婦女實為生活所困苦，感情無所歸宿，將希望與夢想寄在她的法 術上，靠她得到安慰。這種人自然間或也會點小丹方，可以治小兒夜驚，膈食。用 通常眼光看來，殊不可解，用現代心理學來分析，它的產生同它在社會上的意義，都有它必然的原因。一知半解的讀書人，想破除迷信，要打倒它，否認這種“先知”，正說明另一種人的“無知”

沈從文先生 在他的書中寫道：湘西女性在三種階段的年齡中，產生蠱婆、女巫和落洞女子——窮而年老的，易成為蠱婆，三十歲左右的，易成為巫，十六歲到二十二三歲，美麗愛好性情內向而婚姻不遂的，易落洞致死——三種女性的歇斯底里，就形成了湘西的神秘之一部分。這神秘背後隱藏了動人的悲劇，同時也隱藏了動人的詩。