塞吐

沒有天地高山，沒有日月星辰，沒有草木人煙。是女始祖阿墨腰白開天闢地、創造萬物。但忘了造水，世上一切都沒生機。後來始祖把水造出來，頓時暴雨傾盆，洪水鋪天蓋地而來，淹沒了大地，人和動物也未能倖免。阿墨腰白事先掏空一段樹榦蒙上牛皮做成大鼓，讓墨赫、墨妞兄妹倆鑽進鼓裡隨水飄流。洪荒過後，大鼓在司基作密停下來，當時兄妹還年幼，後來他們長大后，為不使人類絕種，通過神的啟示，墨赫、墨妞結為夫妻，繁衍了基諾族、傣族、哈尼族和布朗族。此後，為感謝始祖阿墨腰白創造世界，感謝大鼓拯救了人類，每逢年節就要唱起《大鼓調》，跳起《大鼓舞》，表達懷念之情。塞吐也就成了基諾族神聖的圖騰崇拜物。大鼓神塞吐拉成了村寨的守護神。

今日的塞吐，用一段紅毛樹原木掏空製成，呈圓筒形。規格尺寸不定。鼓框兩端蒙以未經處理的帶毛黃牛皮，鼓面直徑40厘米～80厘米、鼓框高70厘米～120厘米、鼓壁厚3厘米～5厘米。鼓皮四周邊緣由十二或十六根方形木棒固定。木棒長30厘米，上粗下細，最粗處為4厘米見方。釘牢后，露出鼓框外部的木棒長25厘米。從鼓的兩端看，鼓面像一輪紅日，木棒猶如太陽放射出的光芒，具有濃厚的原始藝術美感。故此，人們又稱它為基諾太陽鼓(圖)。鼓身兩側設有方形音孔，一為出音，二為拴繩。有的鼓身還繪有紅、白、黑三色圖案。鼓棰木製，棰長30厘米，木棰兩端為圓球狀棰頭，手握中間，兩端均可用於敲擊。

製作塞吐，基諾族有著較為嚴格的風俗。先要進山選材，凡樹尖、樹枝折斷者均不能入選，樹木選定后再擇吉日砍伐。伐樹在夜間進行，要先殺一隻公雞祭奠樹魂，伐時不能叫女性或任何動物看見，樹木砍倒后隨即鑿好鼓腔，再將其抬回村寨，路上女性也得迴避。蒙鼓皮最有講究，白天有太陽、黑夜有月亮、有燈光都不能蒙，最忌諱這些光亮把蒙鼓者 的人影映進鼓腔，把魂關在鼓裡面，所以最好的蒙鼓時間是星星剛落到太陽未升起的清晨。蒙皮前，要由長老念禱詞殺雞供奉。蒙好后，在鼓的木芒上掛以竹編的牛羊、雞鴨等模擬家禽，待長老作揖並擂響第一聲大鼓后，塞吐即與鋩、鑔合鳴，新鼓在寨父家的鼓房中吊好，村寨議會七長老跪祭大鼓，宴請全寨老人，宣告新塞吐誕生。

20世紀60年代以後，基諾族的社會面貌發生很大變化，廣大群眾已經擺脫宗教思想束縛，塞吐已被廣泛用於各種節日和喜慶場合中。演奏時，常將塞吐橫置於特製的梯形鼓架上，架高130厘米，一人在後敲擊固定節奏，兩人在前輪流擊鼓對舞或一人在前邊擊邊舞，舞姿剛健優美，奏法豐富多變。另有四人執兩面、兩副鑔合奏。在群眾性歌舞活動中，塞吐是主要的節奏樂器，用它和鋩、鑔等樂器伴奏的歌舞稱“大鼓舞”，歌舞並重，其曲有《大鼓調》、《歡樂調》、《過年調》等，曲調僅為一個樂句，可反覆演唱不同歌詞。

20世紀60年代以前，基諾族還處於原始公社社會末期的父系氏族農村公社階段。村寨由七人組成的“長老議會”管理，為首的二人稱“寨父”、“寨母”(均為男性)。每個村寨都有一對大鼓，大者為母鼓稱卓巴，小者為公鼓稱卓色，分別放置在寨母寨父家中。平時任何人不能隨意敲擊或移動，只有在宗教祭祀(如祭祀女神)、蓋新房等活動中方可擊奏。真正使塞吐成為群眾娛樂時的伴奏樂器，是一年一度的年節，屆時歡慶三天，人們在塞吐、鋩、鑔等樂器伴奏下，載歌載舞，通宵達旦。而在其它喜慶場合，如新米節、婚禮慶典等都不能敲擊塞吐。