庄暴見孟子

庄暴①見孟子，曰：“暴見於王②，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂③何如？”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾④乎！”

他日，見於王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸？”王變乎色⑤，曰：“寡人非能好先王之樂也，直⑥好世俗之樂耳。”

曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。”

曰：“可得聞與？”

曰：“獨樂樂⑦，與人樂樂，孰樂？”

曰：“不若與人。”

曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”

曰：“不若與眾。”

“臣請為王言樂。今王鼓⑧樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥⑨之音，舉⑩疾首蹩頞（11）而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極（12）也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉⑨疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。

“今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能鼓樂也？’今王田獵（13）於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄（14）之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與，何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。

“今王與百姓同樂，則王矣！”

①庄暴：人名，即下文提到的的莊子。

②見(xiàn)於王：被齊王召見或朝見齊王。

③樂（yuè）：《說文》：“五聲八音總名。”《易》曰：“雷出地奮豫，先王以作樂崇德。”《禮記·樂記》：“先王之所以飾喜也”“天地之和”“德之華也”。可見，古代的樂是為了身心合德而作。音樂是道德感情的心聲，也是回歸天地萬物和諧境界的途徑。

④庶幾：差不多。這裡指“差不多治理好了，有希望了“。朱熹《集注》云：“近辭也，言近於。”

⑤變乎色：改變了臉色。色：臉色。朱熹《集注》云：“變色者，慚其好之不正也。”趙注則說是宣王惱怒庄暴把他“好樂”的事告訴孟子。

徠⑥直：不過、僅僅。

⑦獨樂樂：獨自欣賞音樂的快樂。前一個“樂（yuè ）”名詞作動詞，欣賞音樂；后一個“樂（lè）”作動詞用，快樂。

⑧鼓：演奏

⑨鐘鼓之聲，管籥（yuè）之音：這裡泛指音樂。管，籥，兩種管樂器，前者跟笛子相似，後者似是排簫的前身。

⑩舉：皆、都。

（11）疾首 蹙頞（cù è）：形容心裡非常怨恨和討厭。疾首，頭痛。蹙頞，皺眉頭。頞，鼻樑。

（12）極：《說文》：“棟也。”《通訓定聲》按：在屋之正中至高處。引申為極致，極端。

（13）田獵：在野外打獵。在春秋戰國時代，這是一項帶有軍事訓練性質的活動。由於它要發動百姓驅趕野獸，各級地方官員都要準備物資和親自參與，所以古人主張應該在農閑時候有節制地舉行，以免擾亂正常的主產秩序。

（14）羽旄：古代軍旗的一種，用野雞毛，氂牛尾裝飾旗杆。旄，氂牛尾。

庄暴進見孟子，說：“我被大王召見，大王告訴我（他）喜好音樂的事，我沒有話應答。”接著問道：“喜好音樂怎麼樣啊？”孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理得很不錯了！”

幾天後，孟子在覲見齊王時問道：“大王曾經和莊子談論過愛好音樂，有這回事嗎？”齊王臉色一變，不好意思地說：“我並不是喜好先王清靜典雅的音樂，只不過喜好當下世俗流行的音樂罷了。”

孟子說，“大王如果非常喜好音樂，那齊國恐怕就治理很不錯了！在這件事上，現在的俗樂與古代的雅樂差不多。”

齊王說：“能讓我知道是什麼道理嗎？”

孟子說：“獨自一人欣賞音樂快樂，與和他人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂？”

齊王說：“不如與他人一起欣賞音樂更快樂。”

孟子說：“少數人一起欣賞音樂快樂，多數人一起欣賞音樂也快樂，哪個更快樂？”

齊王說：“不如與多數人一起欣賞音樂更快樂。”

“請讓我給大王講講什麼是真正的快樂吧！假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹簫奏笛的音聲，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好音樂，為什麼要使我們這般窮困呢？父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的儀仗，都愁眉苦臉地相互訴苦說：‘我們大王喜好圍獵，為什麼要使我們這般窮困呢，父親和兒子不能相見，兄弟和妻兒分離流散。’這沒有別的原因，是由於不和民眾一起娛樂的緣故。

孟子說：“假如大王在奏樂，百姓們聽到大王鳴鐘擊鼓、吹蕭奏笛的音聲，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能奏樂呢？’假如大王在圍獵，百姓們聽到大王車馬的喧囂，見到華麗的旗幟，都眉開眼笑地相互告訴說：‘我們大王大概沒有疾病吧，要不怎麼能圍獵呢？’這沒有別的原因，是由於和民眾一起娛樂的緣故。

“假如大王能和百姓們同樂，那就可以成就王業，統一天下。”

本文就君王“獨樂樂”還是“與人樂樂”的問題反覆論證，闡明了要取得天下就必須得民心，“與民同樂”體現了孟子的民本思想。他善於抓住齊王心理，逐步將對方的思想引上自己鋪設的軌道，使本文獨具特色，顯示了孟子高超的論辯藝術。在論證過程中，突出地運用了對比法，孟子為齊威王形象地描繪出“與民同樂”和“不與民同樂”兩種截然不同的後果，把抽象的道理鮮明具體地呈現於齊王面前，產生了不容辯駁的邏輯力量。

孟子長於言辭，在辯論中經常設譬，以小喻大，邏輯性很強，有極強的說服力；其文氣勢磅礴，筆帶鋒芒，又富於鼓動性，對後世散文有很大的影響。文章由敘入議，先通過庄暴和孟子的問答引出話題：“好樂何如”，然後敘述孟子如何就這個話題因勢利導地勸說齊王要“與民同樂”。文章圍繞著“音樂”這一話題，闡明不“與民同樂”就會失去民心，而“與民同樂”就會得到民心、統一天下的“王道”思想。

這篇對話體議論文，通過孟子與齊王的對話顯示了孟子高明的論辯藝術。

1、循循導入，借題發揮。

作者並不是開門見山地把自己的論點擺出來，而是巧妙地運用對話的方式，在談話中自然地轉換話題，借題發揮，從齊王好樂切入，歸結到與民同樂的主旨上。在與庄暴的談話中，孟子只有一句話“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎”，點出了齊王好樂與齊國政治的關係這個論題，但未加論述。在與齊王談話中，孟子又從好樂切入，巧妙地重提論題，然後與齊王兩問兩答，從談話氣氛和思想感情上把齊王引導到自己的論題上后，孟子才進入自己的談話主題。

2、對比和重複。

本文寫國君是否與民同樂，人民的不同感受，造成的不同政治局面，運用的是對比方式。兩段話在內容上是對立的，但語言上既有相對之句（如“舉疾首……相告”和“舉欣欣……相告”），又有重複之語（如“今王鼓樂……之音”和“今王田獵……之美”）。這樣論述，就強調了國君同樣的享樂活動，引起人民不同的感受，形成不同的政治局面，原因只在於是否與民同樂，從而突出了論題。

3、生動形象的議論語言。

本文雖是議論文，語言卻很生動形象，如寫齊王的“變乎色”，寫老百姓“疾首蹙頞”“欣欣然有喜色”等。孟子在正面論述自己觀點時，完全沒有用枯燥的說教，而是通過兩幅圖畫，生動自然地得出結論。

4、因利勢導，論辯靈活

孟子見到齊王就“好樂”的事向齊王發問。齊王對“樂”的意義並不理解而覺理虧，因而“變乎色”，忙拿“直好世俗之樂”來作託詞，不料孟子卻抓住齊王的心理，因利勢導，借題發揮，轉換內容，把“好樂”與治國聯繫起來，引起齊王的興趣，緩和了談話的氣氛。此時孟子提出“今之樂猶古之樂”，表現了論辯的靈活性。而後的兩個問題“獨樂樂，與人樂樂”“與少樂樂，與眾樂樂”引導齊王將談話的話題引入自己的軌道，逐步明確自己的“與民同樂”的政治主張。

這則故事中，孟子主要想要告訴君主：仁君應“與民同樂”，實行“仁政”。全章以音樂為題，說明不與民同樂就會失去民心；與民同樂就會得到民心，統治天下。這「與民同樂」與儒家禮樂治天下的思想是一致的。

孟子（前372年～前289年）。戰國時期魯國人（今山東鄒城人），漢族。名軻，字子輿，又字子車、子 居。父名激，母仉（zhǎng）氏。字型大小在漢代以前的古書沒有記載，但魏、晉之後卻傳出 子車、子居、子輿等多個不同的字型大小，字型大小可能是後人的附會而未必可信。生卒年月因史傳未記載而有許多的說法，其中又以《孟氏宗譜》上所記載之生於周烈王四年（公元前372年），卒於周赧王二十六年（公元前289年）較為多數學者所採用。