凱爾特神話

凱爾特人曾經一度廣泛分佈在歐洲大陸上，在公元前278年的時候一支分支甚至流浪達小亞細亞，並將自己的領地命名為加拉提亞（Galatia）。直到羅馬崛起的時候他們還是一股不可低估的軍事力量。

在公元前385年的時候凱爾特人洗劫了羅馬，這段慘痛歷史一直被羅馬人銘記，公元前59~49年尤利烏斯·愷撒大敗高盧的凱爾特人才得以一雪前恥。儘管後來凱爾特人逐漸被羅馬帝國影響，但是在整個帝國正式接受了基督教的時候他們仍然膜拜自己的男女諸神。

這些傳說最早是以口頭的形式存在的，在過了很久為了保留他們，人們才開始以書面的形式將他們記錄下來。這種早期愛爾蘭文學許多已經遺失了。但是，仍然有一些保存相當完整的手稿（他們中許多還沒有被譯成英語）。他們是：

The Book of the Dun Cow（11世紀）

The Book of Leinster（12世紀）

The Book of Ballymote&The Yellow Book of Lecan（14世紀）

The Book of the Dean of Lismore（15世紀）

這些傳說可以分為四套故事：Mythological故事，Fenian或Ossianic故事，Ultonian故事，Historical故事。在這裡我們將主要概述一下前三套故事。

著名的愛爾蘭神話故事

在愛爾蘭，詩人享有特別的聲譽。可能是因為在前基督教時期，詩人和德魯伊間有明顯的區分，新興的僧侶集團才敢於記錄下古代的文獻而不憚於異教的罪名。傳奇故事被奉為永恆的存在，所以詩人們在聖帕特里克使愛爾蘭皈依基督教並為之驅走群蛇之後的很長一段時間裡仍然吟誦著漫漫往昔。人們甚至堅信愛爾蘭的民間傳說本身就具有魔力，當屋中吟唱英雄冒險的時候，魔鬼無法進入大門。愛爾蘭神話主要是蓋爾人的故事，其中最著名的三部故事分別是：

1、達努神族的往事和深海巨人族的鬥爭（Tuatha Dé Danann against Fomorii），

2、庫丘林等英雄為主的阿爾斯特傳說（Cuchulainn and other Ulster heroes），

3、芬恩與費奧納英雄們的傳奇故事（Fionn mac Cumhaill and Fianna）

凱爾特神話的故事很多，因為是口述相傳所以一個故事的不同版本也有不少，現在的凱爾特神話故事以愛爾蘭的傳說最為著名。這是幾個主要的故事體系。

“大入侵”（Leabhar Fahala）是“神話故事集（Mythological）”中心，這套故事在公元12世紀由僧侶們編撰而成，主要講述了諸神和愛爾蘭遠古時期的五次入侵。

傳說最早開始於《聖經》“創世紀”后那場滅世洪水。

第一批入侵者的頭領傳說是比斯（Bith），他是諾亞的兒子之一（這個人並沒有在《聖經》中出現），但他沒能登上父親的方舟，於是比斯和女兒聽從了神的指示建造了另一艘方舟。登上這艘方舟的還有一個名叫費坦（Fitan）的男人和50多個女人。

他們駕船在海上漂泊了7年，最後到達了愛爾蘭。不久，比斯和妻子先後死去，而費坦則娶了比斯的女兒。之後到來的大洪水捲走了除了費坦外的所有人，獨自活下來的費坦開始在愛爾蘭各地生活和遊盪。他先後化身成多種動物，繼續活了5500年。在此期間他掌握了無人能及的知識。

第二批入侵者是帕蘇朗（Partholon）和他帶領下的48人，他們從東方來到了空曠荒涼的愛爾蘭。傳說文明就是帕蘇朗他們帶到這個地方的。他們登陸后，帕蘇朗和同伴開墾荒山，種植農作物，搭建房屋生兒育女。帕蘇朗把愛爾蘭劃分為5個地區：北部的叫做阿爾斯特（Ulster），西部的叫做康諾特（Connacht），東部的叫倫斯特（Leinster），南部的叫做芒斯特（Munster），以及處於中心位置的米斯（Meath）。米斯在後來被撤去了劃分。

他們的族人在愛爾蘭定居了有三百年。在此期間，他們和一群叫做弗莫爾（Fomoria）的怪物們作戰。深海巨人族弗莫爾長相醜陋、凶暴殘忍，他們最著名的頭領是“邪眼魔王”巴羅爾（Balor）。帕蘇朗的族人和巨人們展開了對愛爾蘭統治權的爭奪，最終帕蘇朗的族人擊敗了深海巨人族並把它們趕到了一個海外小島上。

後來，帕蘇朗的族人由於一場瘟疫而神秘的消失了，只有圖安（Tuan）一人活了下來，他經歷了許多不同的化身，最後在變為魚時被一個女人捕到后吃掉，她生下了一個男嬰，這個孩子就是圖安（Tuan）的轉世。

第三批入侵者是諾亞的後裔內米德（Nemed），傳說他比帕蘇朗等人晚到愛爾蘭30年。最開始他的船隊在海上迷失了方向，他和9名倖存的同伴漂流到了愛爾蘭並建立了部族，他的族人最後達到了八千多。內米德曾三次打敗弗莫爾人，但在他死後弗莫爾再次騷擾報復了愛爾蘭，他的部族進行了抵抗並殺死了弗莫爾人的一個首領。這次勝利同時也付出了慘重的代價，8000族人只有30人生還，這30人離開了愛爾蘭去海上尋找新的家園。

其中有一支來到了希臘，在抵達色雷斯后他們淪為了奴隸。因必須背負沉重的袋子所以他們被當地人被稱為“袋人”，即費伯格人（Forbolg）。後來他們趁機逃出希臘回到了愛爾蘭，之後他們成為了愛爾蘭的新統治者。Rees博士認為他們可能是愛爾蘭的土著居民，也是最有可能實際存在的民族。

達努神族（Tuatha Dé Danann），也就是女神達努（Danu）的子孫。由偉大的領袖“銀手”努阿達（Nuada）領導，這是統治愛爾蘭的最後一個神族。傳說他們來自天空（"high air"），而且他們從四個神秘城市帶來了4件寶物，即：法爾的石頭、努阿達的神劍、太陽神魯格的矛布里歐納克（Brionac）、達格達的魔法鍋。他們同費伯格人在馬格特瑞德（Magh Tuireadh）進行了一場大戰並擊敗了後者。但達努神族也付出了代價，他們的領袖神王努阿達在此戰失去了一隻手臂，因此他不得不用銀手代替。

由於努阿達失去了手臂，他只好讓位給了布瑞斯（Bres），但布瑞斯的殘暴不仁很快就引來了眾神的強烈不滿，因此努阿達請醫術之神迪安克特之子為他造了一隻有血有肉的手，不久他從布瑞斯手中奪回了王位。而布瑞斯則被努阿達死後成為新領袖的魯格投入了監牢，他因曾為達努神族帶路而免於一死，後來他和妻子一同被奉為農神。

深海巨人族弗莫爾的國王“邪眼魔王”巴羅爾（Balor）被一名德魯伊預言他將死於自己的子孫，為避免厄運，巴羅爾將自己的女兒恩雅（Enthlinn）囚禁在一座水晶塔中，達努神族的次神薩安（Cian）在一個女德魯伊的幫助下進入了水晶塔並與恩雅共寢而且生下了3個孩子。

巴羅爾知道后非常憤怒，他將這3個孩子扔進了大海想把他們淹死，侍從卻偷偷把他們抱了出去，可是其中一個孩子掉了出來他沒有察覺，這個孩子被工藝神海爾波（Haboer）撿到了，他就是後來達努神族的新領導者魯格（Lugh）。

在第二次達努神族和深海巨人族弗莫爾的戰爭（Tuatha Dé Danann against Fomorii）中，巴羅爾用他的魔眼殺死了所看到的一切東西，他甚至殺死了達努神族的領袖努阿達。新的達奴神族領袖魯格則上前挑戰這個敵人，他使用彩虹和銀河作投石索，投擲出光彈（Tathlum）射穿了巴羅爾的魔眼並用“秘寶”布里歐納克把他殺死，從此達努神族開始了對愛爾蘭的統治，而深海巨人族也被永遠的趕出了愛爾蘭。

達努神族中的“眾神之父”達格達（Dagda），他是戰爭女神莫瑞甘（Morrigan）的情人，愛神安格斯（Aengus，安格斯·麥·奧格）的父親，同時也是位英明、智慧、法術高明的重要神祗。傳說他手中有根奇特的巨棍，一端可以殺敵而另一端則有起死回生的力量。達格達有個兒子叫做米迪爾（Midir），他在達格達死後與新任達努神族領袖不和，他們的矛盾使達努神族力量被大幅消弱，最終被來自南方的梅利西安人（Milesius）推翻，余部沉入海底生活。

雖然打敗深海巨人族歸功於魯格，但達格達也贏得了人們的尊敬，甚至到後來達努神族被米西爾推翻時他的地位有沒有動搖。在凱爾特民族中，達努神族幾乎無人不知，後來基督教的到來也沒有使其完全消失在這塊土地上。

“阿爾斯特故事”（the Ulster Cycle）以愛爾蘭北部國家阿爾斯特（Ulster）國王和西部國家康諾特（Connacht）的王后及其同盟者的衝突為主線，整合了神話故事和民間傳說。《奪牛征戰記》（Tain Bo Cuailgne）是其中最著名的故事，一些著名的人物都在其中登場，如庫丘林（Cuchulainn）、弗格斯（Fergus）、康奇厄伯（Conchorbor ）、梅芙（Medb）等。

在《阿爾斯特傳說》中有眾多戰士們瘋狂嗜血、縱酒、與女性濫交的描寫，這些雖然在後來的一些譯本中有所省略或簡化，但一些不能避及的大屠殺也有提到。（“六圈大屠殺”中，暴怒的庫丘林殺死了無數士兵外，他還殺死不計其數的女人、小孩和戰馬）。在他七歲的時候，赤手空拳的殺死了鐵匠庫蘭所養的兇惡的獵犬。之後他宣稱要代替獵犬保護失去愛犬的庫蘭，因此被稱為庫丘林（意即“庫蘭的猛犬”）。人們在讚頌庫丘林的偉大戰績同時，庫丘林的暴怒、衝動、嗜血和畸變也使他飽受爭議。

故事要從女神瑪查（Macha）的詛咒開始說起。阿爾斯特（Ulster）的一個富農庫蘭德楚（Crundchu）在自己的屋子裡發現了一位美麗的神秘女子，他並不認識她，但這個女人卻一言不發的為他做家務、干農活，承擔起了女主人的職責。從此庫蘭德楚就和這個女人一起生活，他們結為了夫妻。這個女人是位神靈，她名叫瑪查。他們結婚不久，瑪查便有了身孕。

一天，庫蘭德楚準備去參加一個由阿爾斯特人舉辦的盛大集會，他們的國王康奇厄伯·麥克·涅薩（Conchorbor mac Nessa）也會出席。瑪查拉住丈夫懇求他不要去，但庫蘭德楚則堅持參加。無奈，瑪查要求自己的丈夫向她保證不在集會上提到自己，否則他們就不能在一起了，庫蘭德楚答應了她。

在集會上，國王康奇厄伯的兩匹戰馬贏得了所有賽馬比賽的冠軍，觀眾都大聲歡呼，稱沒有什麼能比這兩匹馬再快了。一旁的庫蘭德楚則說自己的妻子就能賽過它們，他把瑪查的話丟到了腦後。國王聽到了這，生氣的將庫蘭德楚扣下，隨後召見了瑪查。

瑪查被帶到了集會上，康奇厄伯命令她與自己的戰馬比賽。瑪查說自己即將分娩，懇求國王和觀眾能將比賽時間推遲，但沒有一個人理會她。亢奮的康奇厄伯威脅她如果再不比賽就把她的丈夫庫蘭德楚砍成碎片。瑪查只好參加了比賽。她和兩匹戰馬賽跑並超越了它們，在即將到達終點時，她大叫一聲，生下了一對雙胞胎。瑪查在臨死前詛咒了整個阿爾斯特。

“從這一刻起，你們給予我的恥辱會讓每一個阿爾斯特的男人在外敵入侵的時候遭受五天和女人分娩時一樣的劇痛折磨，這個詛咒將延續九代人。”

這便是阿爾斯特男子軟弱無能的原因，據說後來降生的庫丘林因為帶有神性的原因逃過了詛咒。

阿爾斯特的王后涅薩（Nessa）是名絕色佳人，她與一名德魯伊生下了後來的大英雄康諾爾（Conall）和未來的國君康奇厄伯·麥克·涅薩（Conchorbor mac Nessa）。

前任國王死後，其同父異母的兄弟弗格斯·馬克·羅伊（Fergus Mac Roich）希望能迎娶王后涅薩，但涅薩的條件是讓她的兒子康奇厄伯成為阿爾斯特的新國王，弗格斯答應了。在之後的1年時間裡，康奇厄伯成為了一名深受百姓愛戴的優秀君主，弗格斯喜歡消遣和娛樂，他並不想再當國王，因此也坦然接受了這位年輕的新國王。

可是，不久康奇厄伯就開始施行暴政，他對部族首領的女兒迪爾德麗（Deirde）年輕的美貌垂涎三尺，並設計殺害了她的丈夫尼西，就連弗格斯的兒子菲奧查也遭到其毒手，這一切成為了阿爾斯特的悲傷之源。隨著康奇厄伯日漸加劇的暴政，弗格斯一氣之下帶領幾百名優秀的阿爾斯特武士離開故國投奔了愛爾蘭西邊的康諾特國（Connacht）。康奇厄伯一怒之下殺光了弗格斯留在阿爾斯特的全族。他的離開為日後的阿爾斯特戰士們帶去了巨大的傷亡。

阿爾斯特的年輕英雄庫丘林（Cú Chulainn）也從神秘王國影之國（Isle of Skye）學藝歸來。歸國后，在影之國通過了眾多試煉的庫丘林成為了紅分支的重要成員，這其中包括了不少在戰場上揚名立萬的勇士。

這場戰爭是由阿爾斯特的鄰國康諾特的王后梅芙（Maeve）和自己的丈夫麥特之子艾利爾（Ailill mac Mate）在枕邊爭論他們兩個誰更加富有而引發的。梅芙知道自己的丈夫擁有一頭銀白色的神牛，因此她希望能得到Fiachna兒子Dare的棕褐色神牛唐·庫利（Donn Cualnge、the Brown Bull of Cualnge）來贏過丈夫。

傳說這頭牛一天之內可以生下50個牛犢，它的身上可以坐50個小孩，它的背後可以藏100名戰士。於是梅芙派出使者向Dare借牛，希望能借一年時間並許以重酬。使者找到Dare說明來意，Dare高興的接受了。當晚Dare設宴招待使者，使者喝了幾杯酒之後開始口出狂言，稱若借牛不成梅芙將派大軍前來討伐。Dare聽了相當火大，礙於禮節沒有立刻發作，第二天天沒亮就將使者趕走，借牛之事就此告吹。

聽了使者的彙報后，梅芙沒有責怪使者，反而聯合其他兩個國家組成三國聯軍殺向阿爾斯特，於是這場為了一頭牛的戰爭就此拉開序幕。

那個年代打仗前要請德魯伊或吟遊詩人拜天祭地，選好良辰吉日再出發。一天晚上梅芙在外頭散步的時候遇到女先知Fedelm，她向梅芙預示此行將艱難無比，因為那位英雄——庫丘林將擋在她的面前。

梅芙不相信，因為對方的戰力與她相比可說是完全處於劣勢，所以她認為這只是胡說八道。

但是在行軍途中，庫丘林常常孤身一人神出鬼沒般偷襲這支大軍，每現身一次就帶走百名戰士的性命，梅芙的軍隊被攪得風聲鶴唳，大軍數次停步或繞道。梅芙沒辦法，企圖收買庫丘林，還打算將女兒許配給他，庫丘林一笑置之，讓她的使者回報他的答覆：“每天派一個人來跟我交手，如此我就不會再阻撓你的進軍。”梅芙沒辦法，只得答應，於是以後她每天都派出一名或數名戰士去跟庫丘林交手，當然，基本上都是有去無回。

有一位叫做洛赫（Loch）的勇士需要特別提起，他是梅菲比斯（Mofebis）的兒子。當庫丘林知道這位勇士可能會與自己決鬥時，他特意把自己的下巴塗黑，因為他知道如果洛赫得知自己的對手是個毛頭小子，他很可能拒絕決鬥。在兩人廝殺的時候，莫瑞甘變成各種動物進行搗亂，洛赫多次擊中庫丘林，甚至有一次他差的就能結束戰鬥了，庫丘林最後時刻使用了蓋博爾加矛刺中了洛赫的身體，他的心臟被劈成了兩半。洛赫要求庫丘林扶他起來，他不想把臉面對愛爾蘭人民，因為他感到慚愧。庫丘林讚揚了洛赫，答應了他的請求。

身負重傷的庫丘林需要休息和治療。傳說每天晚上當他入眠后他的父親魯格會降臨幫他治傷，他使庫丘林沉睡了三天三夜，等他醒來便能精神抖擻地投入戰鬥。

當然，阿爾斯特也付出了巨大的犧牲，阿爾斯特的少年精銳團被康諾特全殲。

在後來的戰鬥中，全副武裝的庫丘林和他忠心的駕車人勇士里格（Leag）駕駛著兩匹巨大戰馬拉著的雙輪戰車在戰場上碾壓殺戮著成千上萬的康諾特士兵，無數戰士就這樣死去。在這期間，他們製造了數起駭人聽聞的大屠殺（後人稱之為“六圈大屠殺”）。據說庫丘林和里格等在這些屠殺中一共殺死了一百多個小國的國王，不計其數的女人、小孩和戰馬。

雖然庫丘林英勇的作戰，棕色的庫利牛最後還是被梅芙率領的康諾特軍隊奪走。

這頭牛的結局很具有諷刺性，當它遇到了康諾特國王艾利爾的銀白色的神牛後，兩頭牛就開始互相攻擊，它們整日決鬥，最終白色的神牛被殺死而棕色的庫利在到達阿爾斯特邊境時，它嚎叫了幾聲吐出了一堆污物，隨後耗盡了體力倒地而亡。

神牛死後，康諾特和阿爾斯特和平相處了7年，阿爾斯特的庫丘林榮耀而歸。到此，《奪牛長征記》里所講述庫丘林的故事已經結束，但這場戰爭卻只是告一段落。

相比古史詩《奪牛爭奪戰記》，如今拼接起來的《奪牛長征記》省略了不少關於庫丘林的較為負面的段落和內容。庫丘林曾聲稱自己“不殺女人”，但他在六圈大屠殺中殺了成百上千的女人和孩子，在從向艾崴求婚的時候殺害了伊斯恩，雖然他曾捉到了梅芙並放了她，但他還是殺掉了梅芙的兩個侍女。在《奪牛征戰記》沒有提到的後續故事”庫丘林與芒斯特的庫羅伊“中，講述了庫丘林在搶掠一個名為布爾吉的少女過程中被庫羅伊擊敗，然後是如何背信棄義將庫羅伊殺害的經過。

庫丘林最後死於第二場穆斯尼平原大屠殺，他被卡拉丁等人用計殺死。在他戰死後，敵軍砍掉了他的頭顱和持劍之手。後來，阿爾斯特的英雄康諾爾對敵人展開了血腥報復，他將殺害了庫丘林的敵人全部斬盡殺絕，連梅芙的盟友也沒有放過，這其中包括了康諾特的國王艾利爾·麥克·馬特。而此時康奇厄伯王之子弗拜（Forbai）潛伏到了加洛爾，在梅芙女王來這裡洗澡時用投石器將她射殺。

如同梅芙最後所說，這場私慾的爭鬥使愛爾蘭幾乎失去了所有。

“芬尼亞傳奇”（the Fenian Cyle）也被叫做“莪相故事集”（Ossian Cycle），這是古愛爾蘭極為著名的蓋爾語故事與民謠集，是古愛爾蘭四大傳說故事之一，它講述了偉大的英雄芬恩·麥克庫爾（Finn mac Cumhaill）與他率領的精銳戰團費奧納騎士團（the Fianna），也被譯為”芬尼亞勇士團（the Fenian）”英勇悲壯的傳奇冒險故事。

在愛爾蘭，《芬尼亞傳奇》故事的地位相當於印度的《羅摩衍那》、斯拉夫及日耳曼的各部偉大史詩。現存的故事幾乎都是經口述而流傳下來的，如果把這所有故事都印刷出版的話，會足足有25卷的厚本，每一卷至少有30萬字。

費奧納騎士團也被譯為”芬尼亞勇士團（the Fenian）”，神話中愛爾蘭最著名的精銳戰團之一。傳說戰團在公元3世紀左右愛爾蘭國王康馬克·麥·亞特（Cormac mac Airt）執政時處於最鼎盛時期。康馬克被後人譽為“愛爾蘭的所羅門”，在他執政的39年裡，英明智慧、國力鼎盛，他的威名甚至使達努神族也對其充滿了敬意，達努神族邀請他到“彼世”作客，並給予了他許多神奇的禮物，其中包括了能醫治百病的金蘋果。

在”芬尼亞”故事裡，人們已經很少看到相比“阿爾斯特傳說”里那種令人嚴肅的自我犧牲和個人英雄主義的爭鬥情節，而是更多的奇遇冒險和浪漫素材，勇士們更熱愛自由和快樂的野外生活，表達了對風景秀麗大自然與仙境歷險的喜悅。《芬尼亞傳奇》包含的眾多傳奇冒險故事至今仍是愛爾蘭民間傳說中極為重要及最受歡迎的部分，在公元12世紀后，這些故事得到了最廣泛的流傳。

芬恩·麥克庫爾（Fionn mac Cumhaill），費奧納最著名的領袖和傳奇的英雄。蓋爾語故事《芬尼亞傳奇（Fenian Cyle）》中最重要的人物。他因其母親的緣故而帶有神性。

芬恩因得到了智慧的鮭魚（the salmon of knowledge）而擁有了超人的智慧和才能，並率領著費奧納出生入死完成了許多創舉。他與來自深海的魔鬼和蘇格蘭的巨人戰鬥過，多次帶領勇士團擊退了準備給愛爾蘭帶去滅頂之災的海外大敵，甚至多次進入仙境和異界進行奇妙的冒險。

莪相（Ossian），即18世紀時蘇格蘭詩人麥克弗森（Macpherson）筆下的奧西恩。傳說中古愛爾蘭著名的詩人和武士，芬恩與薩博（Sadhbh）的兒子，英雄奧斯卡（Oscar）之父。作為勇士團佼佼者的同時，著名的'Ossianic Ballads'就是關於他的一系列詩歌，他的名字也傳遍了歐洲。

在傳說故事裡，他娶了大海神瑪納諾·麥克·列（Manannán mac Lir）的一位女兒並去了海外青春之島（the Land of Youth），當他再次歸來時一切都已經變了。這個故事就是著名的奧西恩的300年仙境之旅。回到愛爾蘭的他已經是一位無依無靠的殘疾老人了，他在絕望之中每天靠向年輕人講述自己過去的冒險來打發時間。時過境遷，後來他遇到了來愛爾蘭傳教的聖帕特里克（StPatrick），告訴了他費奧納勇士們傳奇的故事，訴說著過去的美好時光。

迪爾梅德·奧·德利安（Diarmait O'Duibhne），即迪盧木多·奧迪那，費奧納團中最著名的人物之一，同時也是芬恩最寶貴的朋友。愛與青春之神安格斯·麥·奧格（Aengus）的養子。他是蓋爾人阿多伊尼，眾多愛情故事的主人公，一個極富魅力的優秀戰士。他是最受人喜愛的勇士團成員，也是勇士團中屈指可數的精銳。

很多奇特的故事都圍繞著這個年輕英雄，如：在本尼山冒險中，出現了芬尼亞傳說中最有名的本布班魔豬，迪爾梅德受到詛咒必死於這頭巨大的魔豬攻擊之下。成為勇士團成員后，他在很多次救芬恩和勇士團於危難，其中在仙境的一次戰鬥中，他獨自一人消滅了前來征伐的近四千名奇迹平原國王強兵。他和芬恩的美貌的未婚妻格蘭妮·康馬克（Grainne ni Cormaic）公主間的悲戀私奔故事是愛爾蘭著名的經典傳說，這個故事被認為是後來一些著名愛情悲劇的藍本。

奧斯卡（Oscar），莪相的兒子，芬恩的孫子，最兇狠的費奧納戰士。王軍和費奧納的戰爭中，在加比哈打敗了國王凱爾比的軍隊但自己也身負重傷而死。

卡爾特·羅南（Caílte mac Rónáin），芬恩的得力的助手和當時頗受歡迎的歌手，他是眾多故事的傳承者，將費奧納的英勇戰績口述給了後人。在他和聖帕特里克（St. Patrick）的偉大交談中，他向其讚揚了費奧納的美德。他是費奧納和王軍最終之戰中少數倖存下來的成員。

高爾·莫納（Goll mac Morna），費奧納的頭目之一，兩大勢力之一的莫納族（Clan Morna）的領袖人物。高爾過去曾被人指使殺死了芬恩的父親麥庫爾（Cumhall），但後來他因立功獲得了芬恩原諒從此追隨於芬恩並娶了芬恩的一個女兒，可在費奧納和王軍的戰爭中他選擇支持了與費奧納作對的王軍。

科南·莫納（Conan Mac Morna），被稱為“光頭科南”，他是在費奧納故事中被塑造的形象最鮮明、生命力最持久的一個角色。雖然他是芬恩殺父仇人高爾的弟弟，但他與迪盧木多是很好損友和勇士團的開心果。

能進入費奧納往往要通過嚴格的選拔，部分如下：

1、他們必須能夠跨躍一人高的樹棍，飛快地從高及膝蓋的樹棍下鑽過，並用一個指尖拔掉腳中的一根刺——而這一切都必須在快速奔跑中完成。

2、先在地面上挖一個至腰深的洞，然後站在裡面。9個武士用9支長矛，在離他有10張犁寬的距離向他射擊，受傷的人就不能加入費奧納。

3、將頭髮結成髮辮，讓費奧納勇士追趕著跑過森林，不可踏到林間枯枝，不可被追上，髮辮不可凌亂，持武器的手不可顫抖。

4、熟讀詩歌十二書，並能自行創作吟誦韻詩。不得從妻子處取得嫁妝，不能欺辱弱者和女人。

另外，每個合格的勇士在進入費奧納時必須要發誓效忠和追隨他們的領袖，且必須立下四個誓言：不掠奪牲畜；不為金錢而拒絕請求；不言退縮，即使對手人數多出十倍；不為家族成員報私仇。他們必須宣誓為了事業放棄個人家庭。勇士團同伴呼喊戰號時只要聽到就必須回應。

費奧納名義上是愛爾蘭王國的守護者，但入團誓言效忠的對象卻是費奧納騎士團團長而非國王本人，它保衛國王，但其本身並非王軍。

隨著時間流逝，芬恩與國王康馬克·麥·亞特=之間的也漸漸出現了嫌隙，他的女兒格蘭妮和芬恩和親未成，再加上費奧納的實力越來越強大，至尊王認為這股勢力已經對王位產生了巨大的威脅。

芬恩率領費奧納騎士團前往唐納塔之子德克家中赴宴，但很快就有人將這裡團團包圍，不停地往屋裡扔火把欲將芬恩等人燒死在屋子裡，領頭的正是國王康馬克的兒子卡布利（被稱為利菲河的卡布利，可能因為利菲河一帶是他的封地。利菲河如今仍然流經都柏林的中心），但這場陰謀被芬恩的部下迪盧木多·奧迪那挫敗，暗殺者們也被迪盧木多殺死。

這位太子在繼位后再次率軍與費奧納勇士團對戰，他的從眾包括塔拉的人，布萊吉亞平原的人，米斯省的人，還有卡曼地方的人。塔拉不用說，當時的首都；布萊吉亞大平原橫跨今天的米斯郡，一直延伸到都柏林；米斯省是的米斯郡與西米斯郡；卡曼在倫斯特省北部，基爾代爾郡南邊。

兩方打得兩敗俱傷最終同歸於盡。整個費奧納幾乎全軍覆沒，奧斯卡等勇士團精銳全部陣亡，只有莪相和卡爾特倖免於難。

費奧納騎士團的滅亡不僅僅是因為王軍的攻擊，還因為內部的分裂。費奧納在和平時期分為三個戰團，戰時則為七個，各分團長都是某部族的族長，也許叫酋長更準確些。儘管費奧納成員來自各個部族，但實際上只有兩大派別：芬恩率領的拜森或巴斯金部族（Clan Baiscne/ Clan Baskin）與高爾率領的摩納部族（Clan Morna）。兩派爭鬥奪權是意料之中，更別提高爾還是芬恩的殺父仇人了。拜森部族的勢力範圍是倫斯特省與愛爾蘭南部的芒斯特省，摩納部族的勢力範圍是北部的康納特省，國王的御座雖然在自北倫斯特分離而出的米斯，但他的祖籍也是康納特。後來費奧納與王軍對陣時，摩納部族選擇支持了王軍，背叛了費奧納。

關於芬恩的死有很多種傳說，迪盧木多之死使芬恩喪失了在整個軍團中的威信，他被迫離開那裡，最終在一次過河時被水怪襲擊而淹死。另一個版本是“芬恩沒有死”，和亞瑟王傳說中的那位傳奇國王一樣，很多人相信這位愛爾蘭的英雄沉睡在都柏林（Dublin）城下的洞窟里，其他倖存的費奧納騎士睡在他周圍。一旦愛爾蘭有難，他們就會醒來，為祖國而戰。

梅爾頓（Máel Dúin），英文譯為Maeldun，他被譽為古愛爾蘭最偉大的航海家之一。他帶領武士們遠洋歷險的故事已成為神話傳說中的經典。

梅爾頓的父親是艾倫安島上的首領，母親是一名愛爾蘭修女。在他的父親帶兵襲擊愛爾蘭時，洗劫了當地的一所教堂並姦汙了這裡的修女，但他在歸程路上被一夥海盜所殺。不久，那名修女生下了一個男孩，這個男孩則由當地恩格納特（Eoganacht）長官的妻子，也就是這名修女的姐姐撫養長大。

梅爾頓很快成長為一名優秀的戰士，他在各項比賽和試煉中都表現出眾，他也富有吸引力。但是，一些年輕人對梅爾頓十分嫉妒並奚落梅爾頓並非是長官妻子親生，他才得知了自己的身世。他詢問了自己的“母親”並知道了自己的生母與生父。於是，他開始了自己復仇計劃。德魯伊努卡（Nuca）為他造了大船並為他選好了航海的吉日，接著梅爾頓和他的兄弟以及17位武士組成船隊踏上了漫長的復仇冒險之旅。

梅爾頓一行先是到達了仇人所居住的地方，但他們並沒有找到真兇，於是他們選擇繼續遠航。

在一望無際的大海上，梅爾頓發現自己離愛爾蘭越來越遠了，他們一連幾個星期都沒有發現任何陸地。不久，有船員望到在極遠處有一個奇怪的小島，他們其中的一些人興奮的登上了岸，可是很快他們就恐懼的跑了回來，原來這個地方是“巨蟻國”，島上到處都是巨型螞蟻，他們身形巨大幾乎能把船員全部吞入腹中。船立刻就離開了這裡。接著，他們又來到了“飛鳥國”和“巨馬惡魔國”。在“巨馬惡魔島”，他們看到了無數怪異的動物和無比巨大的飛馬，這些馬又大又丑而且性格暴躁。

幾天後，他們在海面上發現了一個漂浮著的房子，於是好奇的船員們走了進去。房子里空無一人，但卻吃喝俱全，甚至還有舒適的床，水手們在這裡享受到了美味的大餐。

他們離開后，梅爾頓發現海上有一根直插雲霄的巨大銀柱，銀子製成的網從柱子上落入海中，梅爾頓的船員們在經過銀網時每人都剝下一片留作紀念。

但危機很快重現，不久他們登上了一個遍地鮮血的小島，島上的動物互相撕咬，他們還看到了會變換顏色的羊群和一隻沉睡在一望無際平原上的巨貓，有一個船員想靠近點看個究竟，那隻貓突然驚醒一口吞掉了他。

之後，梅爾頓一行途徑了很多島嶼，看到了很多奇聞異事，如下鮭魚雨、湧出牛奶和酒的井、永不停息的恐怖笑聲、孤獨的巨人鐵匠、玻璃海洋和身上都是火焰的怪人族等。

最後，梅爾頓找到了真兇，但他卻放了他們一條生路。

簡介

《馬比諾吉昂》包括十一篇中古世紀威爾士的散文故事集，然而它的名字"Mabinogion"卻來自第一位英文譯者的誤解。現指的《馬比諾吉昂》其中包含四篇最具神話性的故事，被稱為《馬比諾吉昂的四個分支》（"The Four Branches"(of the Mabinogi)），而此四篇分支故事的最後都會有一段結束詞：“就這樣結束了馬比諾吉的這段分支故事”"Ac y uelly teruyna y geing hon yma Mabinogi"，由此第一位將此散文集全數翻譯成英文的譯者夏洛特·格斯特女勛爵（Lady Charlotte Guest）更將另一處地方出現的威爾士語mabynogyon視為mabinogi的複數，並以之為此故事集共十一部故事的總稱"Mabinogion"“馬比諾吉昂”。

然而實際上mabinogi應只單純指《馬比諾吉昂的四個分支》而已，但"Mabinogion"這名稱仍因此沿用至今，並被視為整部故事集的代稱。對於mabinogi一詞的來源眾說紛紜。一般認為mabinogi應派生自威爾士語的mab“男孩、兒子”，由此衍伸出mabon或meibon“年輕男孩”，而mabinogi即為“男孩的故事”，而凱爾特語言與文化專家——艾里克·P·漢普（Eric P.Hamp）教授則認為mabinogi一詞乃與一位凱爾特神祇的名字“馬波諾斯”（"Maponos"，此字與威爾士語的mab“兒子”、高盧語的mapos“年輕男孩”和古愛爾蘭文的macc“兒子”同源於原始印歐語的*makwos）有關；另一方面，也有人認為mabinogi乃派生自mabinog，意思是“追求吟遊詩人的榮耀”。

時代背景

《馬比諾吉昂》（Mabinogion）的故事出現在兩份中世紀的威爾士手稿中，分別為：寫於大約1350年的《萊德西白書》（英文：the White book of Rhydderch，威爾士文：Llyfr Gwyn Rhydderch），和寫於寫於大約1382年—1410年的《赫格斯特紅書》（英文：the Red Book of Hergest，威爾士文：Llyfr Coch Hergest）。雖然這些故事的一些部份保存於一些13世紀早期的手稿，但是學者們同意這些故事本身比現存的手稿還要古老，卻對於它有多古老仍眾說紛紜。依據語言學和歷史的論點，Ifor Williams爵士所認定的年代早於1100年，但之後Saunders Lewis的論點所向前確定的年代數字是為1170到1190年之間；T.M.Charles-Edwards在一封寄給Honourable Society of Cymmrodorion的信中，討論了兩者觀點的優缺點，並且批判持兩造觀點的學者，他注意到了這些故事所用的語言最契合於1000年至1100年的這段期間，雖然還有更多必須的研究工作要做。

《馬比諾吉昂》的年代很重要，若可表明它的寫作年代早於Geoffrey of Monmouth的《不列顛列王紀》（Historia Regum Britaniae），那麼這些故事的價值就在於可做為加強威爾士文化早期民間傳說存在的證據。

故事

馬比諾吉昂的四個分支

包含於《馬比諾吉昂》故事裡面最具神話性的故事集被題為“《馬比諾吉昂的四個分支》（The Four Branches of the Mabinogi）”

戴伏德之子皮威爾第一個分支，戴伏德之子皮威爾（Pwyll, Prince of Dyfed），說明戴伏德（Dyfed）王子皮威爾（Pwyll）和安雯（Annwn），以及地下世界的統治者Arawn在一年的時間內交換領土，擊敗Arawn的敵人Hafgan，並且在他回程的路上遇見一個擁有一匹別人追不上的馬的少女Rhiannon。在Gwawl的犧牲中，他設法贏得她的鼓掌。Gwawl是Rhiannon的未婚夫，並且她為Gwawl生了一個小孩，但這個小孩在他出生后即快速消失，Rhiannon被指控殺了他的小孩，並且被強迫將客人背在她背上以做為處罰，這個小孩被一隻怪獸帶走，並且被Teyrnon]]夫婦所救，這對夫婦將他帶大並視如己出，並根據他的金色頭髮而將他取名為Gwri，直到他和Pwyll的相似之處變得明顯。他們將他還給他的親生父母，Rhiannon因此被從她的處罰中解放，並且給這小孩重新命名為Pryderi。

Llyr的女兒Branwen在第二個分支里，英格蘭王Bendigeidfran (aka Bran the Blessed)的姐妹Branwen正要和愛爾蘭王Matholwch結為連理。Branwen同父異母的兄弟Efnisien藉由傷殘他的馬匹來羞辱Matholwch，但是Bendigeidfran給了他新的馬和財寶，包括了一個能讓人起死回生的鍋子於補償中。Matholwch和Branwen有個叫Gwern的兒子，但Matholwch開始虧待Branwen，打她並且使她做苦工。Branwen訓練了一隻掠鳥來傳訊給Bendigeidfran，使他和Matholwch打仗。他的船在海中穿越了愛爾蘭海，但Bendigeidfran涉水過時，他太巨大了。愛爾蘭提議和解，並建造一個足以娛樂Benedigeidfran的房子，但在裡面他們吊了數百個大袋子，Efnisien得知他們包含了麵粉，當得知裡面實際上隱藏了戰士時。Efnisien藉由擠壓袋子殺了那些戰士。之後，在宴會上,Efnisien丟擲Gwern於火上然後戰鬥就爆發了。看到愛爾蘭人用那個鍋子來複活他們的死人，Efnisien躲在屍體後面並且毀了那個鍋子，縱使這個努力使他犧牲了生命。只有七個威爾士人從戰鬥中活了下來，其中包含了Pryderi,Manawyddan和Bendigeidfran，Bendigeidfran他被一隻毒矛給予致命的一擊。Bendigeidfran要求他的同伴將他的頭切下並且帶回不列顛。Branwen死於回家時的悲痛。五個懷孕的女人存活下來，並藉著他們的小孩來回復愛爾蘭的人口

Llyr的兒子ManawyddanPryderi和Manawyddan回到了戴伏德,在那裡Pryderi和Cigfa結婚並且Manawyddan和Rhiannon結婚。然而一團霧氣降在了那塊土地上，使得整個地區變得空蕩且荒涼。這四人為了彼此協助，他們先打獵，然後他們去英格蘭，在那裡，他們讓一個活著的人製造當地工匠無法製造的馬鞍、盾牌和鞋子，然後帶著他們從一個城鎮到另一個城鎮最後他們回到了戴伏德並且又當起了獵人。在打獵時，一隻白色的野豬領導他們到了一個詭異的堡壘。Pryderi不聽從Manawyddan的勸戒而進了去，但是並未回來，Rhiannon進行調查並且發現他緊握不放一個碗，並且不能說話，這個不幸的命運亦降臨於她，然後這個城堡消失了。Manawyddan和Cigfa以鞋匠的身份回到英格蘭，但是再次地，當地人將他們趕出去而他們回到Dyfed。他們種植了三塊田的小麥但是在第一塊可以收成之前它就被毀了。第二天第二塊田被毀了。Manawyddan保持對第三塊田的監視然後當他看見了它被老鼠毀的時候他抓住了他們的領袖並決定家它吊死。一個學者，一個祭司和一個主教將會依次給他禮物若他赦免那隻老鼠，但他拒絕了。當問到他他要什麼以使這隻老鼠能被規還，他要求釋放Pryderi和Rhiannon以及使那股籠罩著戴伏德的魔法力量消失。主教同意了，因為那隻老鼠實際上是他的老婆。主教他展開了對戴伏德的魔法戰爭，因為他是Gwawl的好友，Gwawl就是Pryderi的爸爸Pwyll羞辱的那個人。

Mathonwy的兒子Math正當Pryderi統治南威爾士的戴伏德時，北威爾士Gwynedd正被Mathonwy之子Math統治。他必須由處女來支持，除了當他在打仗時。Math的外甥Gilfaethwy正和Goewin─MATH的立足者─談戀愛，然後Gilfaethwy的兄弟的Gwydion戲弄Math，使得Math和Pryderi發生戰爭，因此Gilfaethwy得以接近她。在一場格鬥中Gwydion殺害Pryderi，並且Gilfaethwy強姦了Goewin.Math和Goewin結婚以保護她不受屈辱，並且放逐Gwydion和Gilfaethwy，把他們變成一對breeding的鹿，然後豬，然後狼。三年後他們變回人類並且回來了。Math需要一個新的立足者，而Gwydion提供他的姐妹─Arianrhod，但是當Math用魔法試驗她的貞操時，她生了兩個小孩，其中一個─Dylan，立刻被帶到了大海去。另一個小還被Gwydion扶養，但是Arianrhod告訴他這個小孩將不會有名字和arms除非她將這兩樣東西給這小孩，她並且拒絕了這樣做，但是Gwydion戲弄她使她命名這小孩為Llew Llaw Gyffes並且給他arms。她告訴他這小孩將不會有任何生活在地球的種族的老婆，因此Gwydion和Math給了他一個花做的老婆，那老婆名叫Blodeuwedd。但是Blodeuwedd和一個叫Gronw Pebyr的獵人陷入熱戀，並且他們計劃殺掉Llew。Blodeuwedd戲弄Llew使Llew露出那個可以讓他被殺掉的中間部位，但是當Gronw試圖從事這個行動時，Llew逃了並且變成了一隻老鷹Gwydion找到了Llew並且將他變回人類然後將Blodeuwedd變成貓頭鷹。Gronw提議補償Llew，但是Llew監持歸還那個攻擊他的碗。他用他的矛殺了Gronw，Llew丟那個矛相當地用力因此那隻矛穿越了Gronw所躲的那個石頭

亞瑟王與圓桌騎士

亞瑟王的故事是在凱爾特神話分支中最著名的傳說之一，亞瑟王（King Arthur）與追隨他的圓桌騎士（Knights of the Round Table）的故事在西歐地區廣為流傳。因為這些故事帶有濃厚的基督教色彩，所以它們才會在很短時間內被中世紀的歐洲地區接受和傳播。

傳說中，亞瑟王（King Arthur）亞瑟・潘德拉貢（Arthur Pendragon）【羅馬名為阿托利斯（Artorius）】是其父尤瑟的私生子，後來其父聽從大魔法師梅林（Merlin）的建議，由他將阿托利斯寄養在普通貴族家裡。在成年後因拔出了選王的石中之劍（Caliburn）而被選為新的國王。後來他又從湖之仙女那裡得到被稱為“王者之劍“的聖劍Excalibur。

從公元一世紀開始，不列顛長期處於羅馬帝國的壓迫下。公元500年左右，作為日耳曼人一支的薩克森人又大舉入侵，燒殺搶掠，亞瑟王和圓桌騎士率領不列顛人民奮起反抗，通過十二次戰役最終成功擊退了自北面來的薩克遜入侵。最終在巴頓山之役的交戰中一舉擊潰敵軍，將所有外來入侵者驅逐出不列顛。

期間，圓桌騎士（Knights of the Round Table）成為王國重要的一個部分。傳說亞瑟王的騎士最多時曾達到一百五十名，騎士們在戰場上衝鋒陷陣，在圓桌上議論國內事務。雖然他們也會因為政見相合或相左而形成一些派系，但只有在圓桌上才沒有地位差異和君臣之別，每個人都被允許自由發言。在這張富有傳奇色彩的圓桌上發生了許許多多傳奇故事，其中就包括尋找聖杯。

之後，亞瑟王娶了桂妮薇兒（Guinevere）王后，但她和自己手下優秀的圓桌騎士蘭斯洛特（SirLancelot）產生了愛情。之後，王后在要被亞瑟王火刑時被蘭斯洛特救走，逃往法蘭西。

亞瑟王本來就對王后被拐的恥辱耿耿於懷，加之高文慫恿，決定率軍親征。但在親征期間，自己的騎士 莫德雷德（Mordred）發生叛亂。亞瑟王聞訊后急忙趕回不列顛，在雙方進行對策和談時，有一條蛇悄悄爬到了一位騎士身上，那騎士拔劍欲把蛇給斬斷，於是印證著一場血腥的戰爭隨之爆發。

在卡姆蘭（又譯劍欄）（Camlan）戰役中，雙方軍隊血流成河兩敗俱傷。亞瑟王最終用聖劍Excalibur殺死了莫德雷德（也有說是用長槍Rhon Gomyniad），而自己也受到莫德雷德的致命一擊。

在讓自己最後的騎士貝狄威爾將聖劍扔回聖湖后，亞瑟與世長辭。但更多關於亞瑟王傳說的文獻中講述，據說瀕死的亞瑟王被三位神秘的仙女用船載向Avalon（阿瓦隆），傳說他最終葬在那裏，而人民都相信亞瑟王並未死去，他會再度回來拯救世人。

尋找聖杯的傳說

在凱爾特神話的其他分支中，威爾士和英格蘭盛行亞瑟王傳說中，隨著基督教在現實世界中的升起，它在故事中也成為了關鍵的要素。尋找聖杯就是最好的例子。

同樣是神聖的容器，在更加古老的凱爾特傳說中，我們只看見神奇的大鍋，而在亞瑟王的故事裡，它已被用於最後晚餐和盛過十字架上的基督之血的杯子代替。相傳聖杯是被亞利馬太人約瑟夫帶入不列顛，後來失落了，成為圓桌騎士爭相尋找的寶物，演化出“廢王”或“漁王”布隆（The Maimed King or Fisher King Bron/Bran）與諸多騎士的故事。

時間推移，亞瑟王的領土在不斷擴大。傳說，他統治了法蘭西，隨後最終擊潰日漸衰落的羅馬帝國，在羅馬大聖堂接受主教的加冕，這是亞瑟王傳奇生涯中最輝煌的一段日子。之後，亞瑟王的興趣開始轉移到尋找傳說中的寶藏上。他手下的騎士們或出於受命或出於自願，相繼離開都城卡梅洛去尋找傳說中的聖杯，這些人大都有去無回。就這樣，圓桌上的騎士越來越少，強大的帝國開始走下坡路。

關於“聖杯”傳說的最後，圓桌騎士中最終尋到聖杯下落的是三位騎士：最世俗的勃斯（Bors），最單純的帕西法爾（Percivale）和蘭斯洛特之子最純潔的 加拉哈德（Galahad），但其中只有加拉哈德能夠捧起它——“雙手間如同捧著基督的聖體”，在他捧起聖杯的剎那，無數光輝的天使降臨帶他的靈魂迎接入了天堂。

Geis

geis是凱爾特神話中常出現的東西，也可拼作geas/geiss/ges，複數形式geasa，譯作怪忌、禁制或誓約。

它在凱爾特神話中佔有相當重要的分量，卻又是最隱秘的部分。

geis是凱爾特戰士們的神聖誓約，無論是自願發誓許下或是他人用法術或誓言立下，基本上不可違背。它是神話英雄通常不為人知的禁忌或致命弱點。

比起奪命詛咒，它更像是“XX情況下，不可/不應/不能不如何做”這樣的嚴格行為規範。英雄和勇士加入神聖的團體或得到什麼超自然的贈予時，通常都會有禁制加諸於身。它有予以加持祝福的一面，也有設限抑制的一面，遵守則得益，違背則受害。施加在人身上的geis越多，遵守起來便越複雜，因為誓約禁制經常要求被施加者用一種禁制去彌補另一種禁制。

geis是帶有魔法力的禁令，通常只有德魯伊階層了解並由他們來發出，這類條令具有超自然的束縛性，因此在較早的民間傳說中都將之等同於法術或咒術。整個相關係統是如何運作如今無人得知，但有一點是確定的：下禁制的人地位越高，其束縛力越強。

因為geis而獲得力量，卻反被geis殺死的英雄不計其數。geis甚至影響了後世的英國文學，莎士比亞四大悲劇之一《麥克白》就是被geis反噬的一出悲劇，雖然莎翁並沒有沿用geis這個辭彙。《麥克白》的主人公麥克白是蘇格蘭國王鄧肯的弟弟，他曾得到了女巫的幫助助，藉助女巫提供的類似geis的能力知曉了自己飛黃騰達的未來，並相信“沒有任何活著的男人或女人能夠傷害麥克白”的誓約禁制。但這個最後推翻了國王的“英雄”卻成了暴君，不僅被女巫拋棄，同樣也被自己的人民拋棄，geis的殺傷力可見一斑。

神話中的“彼世”

在凱爾特神話中，“彼世”（Otherworld）是一個神奇的地方。那裡居住著神靈、精靈和仙女，也有醜陋恐怖的巨人和怪物，是靈魂轉世之前所暫居的樂園。凱爾特人的彼世和希臘及羅馬神話傳說中的“地府”（underworld）不同，並不是一個死者居住的陰暗世界，它們通常是位於神湖、海島、森林和高山上，是靈魂們在轉世之前暫居的樂園。這些地方有的金碧輝煌宛如天堂，但有的卻陰森壓抑彷彿地獄。

人類的”現世與"彼世"僅一步之遙，先知、吟遊詩人可以在這之間自由穿梭，來去自如。也有一些英雄在那裡得到了過人的本領和強大的武技，比如無所不知的芬恩·麥克庫爾（Fionn mac Cumhal）、無所畏懼的探索者梅爾頓（Maeldun）等。

"彼世"里的王國有些隱藏在森林或者大海的深處金碧輝煌的地府天堂，有些則是漆黑陰鬱的煉獄。很多英雄認為通過水路和小橋方能到達那裡。

凱爾特的勇士們在出征前都會拾一塊代表自己的石子，一起堆在戰場的邊緣堆成小丘。當戰鬥結束后他們各自取回自己的石塊，餘下的留在原地，聚攏起來像個小小的墳包。他們認為，那些是犧牲的戰士就是戰爭女神莫瑞甘（Morrigan）拿走的祭品。

“先知”和“聖者”

在凱爾特神話中，聖者和巫師往往也是預言家和先知，他們同時也是生靈和亡靈，“彼世“和”現世“之間的橋樑。除此之外，許多德魯伊也是凱爾特神話中各部族首領的軍師與先知。”德魯伊“這個特殊的群體是古代凱爾特民族政治與精神之魂，他們身為先知的同時也是道德與法律的導師。

其中著名的如亞瑟王傳說中的梅林（Merlin），阿爾斯特傳說中的凱斯巴（Cathbad），費奧納傳奇中的范格斯（Finegas）等。

梅林是亞瑟王的導師，也是一位充滿智慧的先知，他的名望和本領非一般的德魯伊能比。他的輔政使亞瑟王在位期間建立了眾多的豐功偉績。凱斯巴是北部國家阿爾斯特國王康奇厄伯·麥克·涅薩王（Conchorbor mac Nessa）的軍師，他預言了偉大的英雄庫丘林的命運。范格斯是傳奇英雄芬恩·麥克庫爾的導師，他將強大的武藝傳給了這位英雄，同時他還將帶有世上所有智慧的鮭魚送於了他。

他們大都與人為善，但也有利用他們的奇特力量在人間為非作歹，使生靈塗炭的。如亞瑟王傳說中的摩根（Morgan）、卡拉丁等。

“魔法”與“巫術”

凱爾特神話中充滿了魔幻色彩。”彼世“的奇妙與神秘洋溢在湖波森林之間，或表現在眾神帶有魔力的魔戒和神劍神器上。在人間，吟遊詩人、德魯伊和一些大英雄們都擁有魔法的力量，他們要面對怪物、巨人和惡魔的威脅，這些魔法往往使他們轉危為安。

吟遊詩人的歌聲也是一柄利器，歌聲可以喚醒敵人使他們煩躁不安，也可以讓他們入眠一覺不醒；德魯伊們可以將自己或別人變成任何一種動物或植物，也可以呼風喚雨來召喚異獸。

另外，帶有魔法的強大武器也是在神話傳說中經常出現的。

游吟詩人

游吟詩人們並沒有把傳說分成不同的部分。所有的故事被按照以下的標題收集在一起：出生，私奔，歷險，旅行，戰爭，盛宴，求愛，幻想，奇襲，侵擾，毀滅，屠殺，侵入，愛情，遠征，洞穴，死亡，圍攻，狂熱。而且這些故事的吟誦是要應景的。

Peter Pehrson

在民間故事中Balor和她的女兒恩雅的名字就象其他神話人物一樣被保存下來，但是Lugh的父親的發音好像是MacKineely;Lugh自己的名字已經被忘記了，並且Balor的死在某種程度上與古代神話不一致。在這裡這個重寫的故事裡古代的名字和神話輪廓被保存下來，但是根據需要從民間傳說中補充了一些，但從中省略了那些與古代神話相抵觸的現代特徵。他是神話中十分重要的組成。

Epona

Epona這個名字是從凱爾特語馬這個詞得到的。她是一個形象與馬有關的凱爾特女馬神。很多的專有形象是在羅馬時代在整個凱爾特人世界里建立的。她尤其在高盧（的法國和比利時）和萊茵河地區被崇拜，另外她也出現於英國、南斯拉夫、北非和羅馬。在這裡他在12月18日有一個節日，所以，她也被帝國的首都正式接受了。對Epona崇拜的特殊興趣出現在她的形象中。實際上，她總是被她的馬的同類所代表。Epona肖像畫法主要被分為兩種：最主要的是女神側騎在牝馬上的描述。在其他的主要描述中她在兩頭馬之間。象徵著豐收與富饒。

Amergin和德魯伊教

第一個德魯伊，Amergin來自古西班牙海岸。在愛爾蘭海邊登陸后，他吟誦了一首詩，歌曲‘La Sonadora’的歌詞就是以這首詩為原形的。

跟據愛爾蘭古代編年史，德魯伊教的起源可以追溯到這個國家最早的殖民者，他們都屬於Japhet部落。

其中最重要的一個是Milesian（愛爾蘭人）。根據傳說，這些人也屬於Japhet族，從Scythia進入希臘、再到埃及、西班牙，最終在公元前1530年，在Tuatha De Danann統治200年後由西班牙到達愛爾蘭。在這所有的海上遷徙過程中，德魯伊們有一個非常重要的核心，Caicher被認為是最重要的...據說他已經預見到Erinn（愛爾蘭的舊稱）是他們的最終目的地。

到達愛爾蘭時，Milesian的首腦是Uar,Eithear和Amergin。Amergin是一個姓Glungel的Milesian修士，他是遠征隊中的詩人和法官，雖然不是專職的，但他是一個非常有名的德魯伊。儘管他不是愛爾蘭所知道的唯一的德魯伊，《Leabhar Gabhala》（又名《侵略史》）認為Amergin是愛爾蘭蓋爾人中的第一個德魯伊。

第一批移民在Kerry登陸，很快就向Tara山進軍，那裡是愛爾蘭國王們的所在地，在那時被Tuatha De Danann佔領著，顯示了他對愛爾蘭的最高權利。其他國王們推說他們不知道這次侵略，如果他們知道，將會阻止它。這樣他們為Amergin提供了機會。

Amergin

在一份十五世紀的威爾士手稿中，我們發現了一首由吟遊詩人Taliesin所做的類似的詩，他在是有名的《亞瑟王傳奇》中被稱作Merlin。梅林可以說是人們最熟悉的魔法師之一，亞瑟王的老師。

Boadicea

Iceni人的女王，領導了英國人反抗羅馬軍隊。當看到她的8萬軍隊被打敗並被屠殺，為避免落入羅馬將軍之手，她服毒自殺，英勇就義。

Midir和Etain

這個童話是關於Midir國王和美麗的Etain公主的愛情故事。故事中有偉大的愛情、嫉妒、秘密和忍耐，Etain被流放到一個水塘中，並變成一隻蝴蝶。

她生來就不是一個永生的人，她將在出生后1012年後死去。

歷史淵源不過，時代變更，凱爾特人的宗教和神話漸漸式微，只在一些地方，人們還依稀記得古老的神明和英雄。甚至在遙遠的愛爾蘭，那片從未被羅馬帝國控制的土地也很快感受到了基督教的威力。不過在愛爾蘭，皈依基督教並不完全意味著拋棄凱爾特的傳承，這從五世紀開始僧侶們致力於記錄古老的凱爾特傳奇上可見一斑。

我們所了解的許多凱爾特神話要歸功於那些僧侶的努力。因為除了威爾士，只有很少的故事被記錄下來，很多時候，書寫是不被允許的。凱爾特人經常銷毀書卷記錄，他們更傾向於依賴口頭傳述和訓練有素的記憶。