關尹子

關尹子：名喜，曾任周朝大夫，轉任關令將軍，為道教的文始真人，與太上老君(即老子)同時，老子《道德經》五千言，是應他的邀請而撰著。著有《關尹子》九卷，被歷代文人所推崇。

劉向謂：“喜著書凡九篇，名關尹子。”《漢書·藝文志》著錄《關尹子》九篇，舊題周尹喜撰。亦即後世所謂之文始真經也。其著是書，當在老子《道德經》后，而道亦近似，故《莊子·天下》敘古之道術以老子與關尹子並述。其大要在貴本重神，澹然無為，清靜自守，獨任虛無，隨物因應。

尹喜，字文公，號文始先生，又稱文始真人，他在道教中的地位較高。一說他是周至縣龍鄉聞仙里（今陝西周至縣）人。或說他是天水（今甘肅天水市）人。周昭王時為函谷關令尹喜，先秦時圭阝縣（今天水市人），母魯氏，生喜。眼有日精，天日之表。少好墳（三皇之書）、索（八卦之書，書名）、素（《太公素 書》）、易（《易經》）之書。善天文秘緯。仰觀俯察，莫不洞澈。不行俗禮，隱德行仁。后因涉覽山水，於雍州終南山周至縣神就鄉聞仙里結草為樓，精思至道。因以其樓觀星望氣，故號其宅為樓觀。周王聞之，拜為大夫。后復招為東宮賓友。

相傳老子騎青牛雲遊天下，以傳講道家學說經國濟世，向西域開化。時任函谷關令的尹喜已知老子學識淵博，心藏大智，便叮囑下屬為有形貌脫俗之人，不得聽任其過關。自己還派人灑掃道路，焚點香火，恭候聖人到來。老子行至函谷關，尹喜聞訊，迎至家中，行弟子大禮，再三叩拜，敬請老子留下，但老子不肯，之後尹喜便 託病辭官，隨老子一起西行，經關中、越秦嶺、沿渭水受盡千辛萬苦，行至他的故鄉秦州伯陽。

老子和尹喜二人在伯陽龍山上築庵講道，一住便是好多年。老子日夜著書立德，修行練功，經常把自己的著述和所思所想講給尹喜。老子為了使其學說得以廣泛 傳播，將所著《道德經》授於尹喜，獨自西行，不知去向。尹喜銘記師父教誨，虔心研讀《道德經》五千言，能解其奧妙，釋其玄理，又自著九簡，名曰《關尹子》（即尹真人文始經九篇），既高深，又廣大，深得歷代文人所崇拜，關尹子的貴清思想對中華清概念的形成有重要影響。此文以後成了道家經典之一，收錄在《百子全書》之中。

司馬遷《史記》記述了一個故事：老子久住周都研究道德學問，后見周朝衰敗，就離開周都，到了函谷關，關令尹喜說：“您就要隱居了，請勉為其難為我們寫 本書吧”。當時老子就寫了一本書，分上下篇，闡述道德的內容，共5000多字。這就是歷史上老子西度過函谷關留下《道德經》五千言的故事。尹喜是春秋戰國 時的道家學派代表人物之一，後來，莊子稱他為“古之博大真人”。

《列仙傳》曰：關令尹喜者，周大夫也。善內學星宿，服精華，醫隱德仁行，時人莫知。老子西遊，喜先見其氣，知真人當過，后回物色而跡之，果得老子。老子亦知其奇，為著書。與老子俱之流沙之西，服巨勝實，莫知其所終。

《歷世真仙體道通鑒》也記述尹喜得道經過：周康王時尹喜為巨大夫，後為東宮賓友，結草為樓，仰觀乾象。一日，觀見東方紫氣西邁天文顯瑞，知有聖人當度關而 西，乃求出為函谷關令。遇老子，迎為師，拜求至道；老子因接喜玉曆三十五章及道德經五千言而去。喜欣爭持誦，奉行道成。

尹真人得道成仙后，老君授他玉冊金文，號文始先生，證位為無上真人，玉清上相，為天府四相之一。賜紫芙蓉冠，飛青羽裙，丹得綠袖，交泰霓裳，羅紋目黃級，九色之節，居二十四天王之上，統領八萬仙士。元順帝至元三年（1266）加封文始尹真人，無上太初博文文始真君。道教派別之一“樓觀道”奉為祖師。

關尹在道教中地位崇高，常配祀於老子側。《古今圖書集成》載“時人莫知老子西遊，關尹喜見紫氣，知有真人當過，物色而遮之，果得老子。”於是，關尹執弟子 禮，向老子請教，老子亦知其奇，應其所求，著道德經五千餘言，留傳世上，並盡傳關尹以內外修鍊之法。后隨老子“俱游流沙，莫知所終”。

據有關史料記載，尹喜在日常生活中清虛自守，要求自己象射箭一樣保持“心平體正”，並解釋說：“非獨射也。國之存也，國之亡也；身之賢也，身之不肖也；亦 皆有。以聖人不察存亡、賢、不肖，而察其所以也”。說明這種心平體正的修持方法，是一種很好的養生方法，不僅能夠治身治國，而且能知其然，又知其所以然。

老子授其道德經並約定“後會蜀之青羊肆”。之後，喜託疾不仕隱居谷內，后入蜀，歸棲於武當山三天門石壁下。公元五世紀，南朝人郭仲產《南雍卅記》載： “武當山有石門石室，相傳雲尹喜所棲之地”。武當山大頂之北有“獅子峰”，岩壁上有尹喜岩，一名仙岩。其下有澗名牛槽澗、青羊澗。留傳有老子會訪尹喜的神 話故事。元代劉道明《武當福地總真集》記尹喜岩“古有銅床玉案，今無”。元代羅霆震呤《尹仙岩》詩曰：

道之所隱即仙靈，心印函關道德經。不待邛州乘鶴去，此山仙己是天崖。

尚未找到尹喜的生卒年代，也不知其詳細的生平事迹，但歷代武當山志都記有他在武當山活動的蹤跡。毋庸置疑，尹喜成為第一位來武當山實踐，傳播道家思想的歷史人物。並被道教教徒尊稱為“玉清上相”。

春秋戰國時的尹喜是應予載人道教史的重要人物，這其中切莫淡忘了，他對道教教理思想的貢獻功不可沒！尹喜字公文或字公度，甘肅天水人，道教稱他是：“無上真人”①、“博大真人”②、“文始先生”③。據說尹喜初生時就是：“眼有日精，姿形長雅，垂臂下膝，堂堂有天人之貌!”周圍的人都知道他“少好學墳索，善於天文秘諱；”在成長的過程中，尹喜苦苦鑽研，好學求索的名聲越傳越廣。據說他竟然對人間禍福，風雲變幻，所謂“仰觀俯察，莫不洞悉，雖鬼神無以匿其情!”但他秉性雅好清靜，高潔自古，“大度恢傑，不修俗禮，損身濟物，不求聞達；”所以他到處尋找幽柄隱居之地，終於他在終南山中尋到一處勢若飛鳳的寶地，他即於此結草為樓，仰觀乾(天)象，精思至道，號為草樓。他隱居山中刻意修持，但是隨著他年齡的增長，其學識更是聲高自古！他的學養，他的預測，他的人品，更使他遠近聞名。據說東周時的周平王也聽到他的許多傳聞，很欣賞他的學識，所以封他為大夫，“后又召為東宮賓友”。尹喜並不看重封賞和爵位，他放不下自己的追求，主要的精力仍然在於“觀星望氣”的研究。據說他有一天“瞻見東方，有紫氣西邁，天文顯瑞；知有聖人當度關而西。”尹喜常讀天文讖書，知道此紫氣乃吉祥之氣，認為必有聖人由東而西行，他據此演算推斷出聖人西行經過的途徑，於是他請求周王任他為：由東西行必經之“函谷關”守令。獲准到任后，他恭敬齋戒，率屬下掃道四十里以候。

真是蒼天不負苦心人！尹喜終於有一天迎接到了這位大耳長須，童顏鶴髮，仙風道骨，氣宇超凡，手執雲帚，大智若愚悠閑有為無為，寵辱不驚淡泊自然之態；身騎青牛背上，由弟子前導，自東方至關，真是仙風道骨的老者！尹喜閱人無數，一見之下頓生歡喜！時人稱道德高尚、學問淵博之人為“子”，老者高壽，自然以“老子”尊敬。尹喜遂執弟子禮恭敬拜見，引請這位對後世社會產生巨大影響的“老子”，到自己終南山隱修的草樓中去棲鶴駐修。面對這位朝氣蓬勃的睿智後生，老子接受了尹喜的邀請。來到終南山尹喜草樓，老子終日應這位新收弟子請求，為講道德真旨。這真正是尹喜日常思慮不及，聞所未聞之玄機妙旨！畢竟哲理深奧，玄妙難悟，雖然古哲奉行：“述而不作”的方式，尹喜還是只得向這位無限敬仰的大哲請求，“乃強使著書。”扶掖後學歷來為前輩高人之常有方式，何況尹喜“老子亦知其奇”!感其誠心誠意，遂將自己對天地、世界、萬事萬物的細微的觀察，深刻的剖析，精闢的認識，以簡潔詞句，“作《道德經》上下二卷”，五千餘言，授予尹喜，並口授心法秘訣。關於“老子”，《歷世真仙體道通鑒》載說：“昔在浩劫，有聖人名太上老君，自開闢以來，傳弘大道，歷世降為帝者師；至殷陽甲十七年，自太清境分神化氣，下降托孕於玄妙玉女計八十一年，於武丁九年庚辰二月十五日降生，生而皓首，故號日老子。老子者，老君也!”據說老子後來西赴流沙，尹喜、徐福亦隨之。

尹喜“亦著書九篇，號日《關尹子》”，教內稱《無上妙道文始真經》，《漢書·藝文志》著錄《關尹子》九篇，晉代葛洪曾看過《關尹子》書。《莊子·天下篇》記載有尹喜的一段話，“關尹日：‘在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，若應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而嘗隨人。”’這就是說：自己沒有什麼要擁有，萬物自然會形態顯明；萬物的成長就像流水一樣自然而然，他平靜時尤如明鏡中的景緻一樣美妙悠閑，萬物相互交感回應時猶如唱和天籟。恍惚就像突然地消逝，寂寥猶如虛靜清幽。與萬物性質相同自然要被融入，物質獲得的同時等於失去。我從來沒有在人前輕率地表現和出風頭，而是在人們後面靜靜地觀察和研究社會潮流而與時俱進。西漢經學家劉向評價尹喜說：“渾質崖戾，汪洋大肆，然有式則，使人冷冷輕輕，不使人狂。”《呂氏春秋》則稱尹喜的學術思想特點，是在堅持重本的同時，以“貴清”為思想的主旨。今本《關尹子》一卷，收入《道藏》洞神部本文類，這部經書分為：一宇、二柱、三極、四符、五鑒、六匕、七釜、八籌、九葯共九篇。

《莊子》有載：“關尹，老聃乎。”很顯然，在戰國莊子的認識中，尹喜與老子有同等的地位，甚至將“關尹”之名排列在“老聃”之前，他們都是“古之博大真人哉”!在中國社會中，尹喜與老子，以及《道德經》的傳承故事，“紫氣東來”一詞已是廣泛流布的吉語，影響很大！而在道教，尹喜結革為廬觀星望氣之地，則建起了稱作“樓觀台”的道觀，據教內認為此是道教宮觀之始，老子為尹喜講說《道德經》之處被後人築台記事，稱為“說經台”。天下道教宮觀，凡稍有規模者，則多設牌樓於前，有些地方就直接稱之為“睹星門”，這無非是在告訴今天的人們，據此處“觀星望氣”，納吉迎祥，而獲“紫氣東來”。

尹喜的哲學思想及戒律觀基本上是沿著老子的學說方向發展的，他繼續追求個性自由的“清靜無為”。尹喜十分重視道德修養，謹慎行事：“言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。”② 尹喜為人十分清白：“人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。”“存亡興廢而非由此道者，未之有也。”③尹喜的愛人，是順應人類自然之本性，不要人為地去愛，也不要強求別人愛我。不要以自己的主觀意願去改造這個世界，要順應自然，合乎自然：“同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。”④

關尹的思想主旨，《呂氏春秋》“不二篇”說“關尹貴清”，“貴清”二字點明了關尹思想的特質。《莊子》“天下篇”是這樣描述關尹的思想的：以無、道為精，以外物為粗，知足守分，清廉虛淡，不為物累，精神獨立。關尹、老聃愛悅這種思想。關尹說：成功不自居，將功勞歸於外物的自化，這是修身的方法。無為而任物自化，使外物的形狀各自彰顯。動若水流，靜如懸鏡，心機如響應聲，動靜無心，隨任變化。恍惚似喪失一切，寂然似清虛無為，得到了就像失去了。不居人之先，常居人之後。

《列子》“黃帝篇”記載了列子與關尹的對話。列子問關尹：“至人潛入水中行走不溺斃，蹈於火中不燒灼，走在萬仞高崖之上也不害怕，請問這是什麼原因?”關尹說：“這是守持了純氣，並不是靠的智巧勇敢精神。”

晉人張湛註解說：“至純至真就是我的性分，不是求之於外界，慎守純真的性分而不失掉，外物就不能侵害，豈是靠智計勇敢而涉身險地呢。”

上述關尹的思想，都體現了“貴清”二字。什麼是“清”?“清”即是清凈、清靜，在道家的語彙里，清和凈、靜是可以通用的。動若水流，靜如懸鏡，清虛無為，萬品無滯不染於鏡心，抱朴守真，都體現了“貴清”而尚凈、靜的思想。關尹子的貴清思想對中華清概念的形成有重要影響。

《關尹子》：又名《文始經》《關令子》，全名《文始真經》。彷彿《老子》、《列子》、《莊子》一樣，《關尹子》也是以作者而命名的。不過，“關尹子”只是以官代名而已。關是指老子出函關的關，守關的人叫做關令尹，名字叫做喜，所以稱為關令尹喜，後人尊稱為關尹子。相傳老子看透了當時的形勢，知道周天子王治不久，所以離開周西出函關。函關守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子為留《道德經》五千言，騎牛西去。關令尹喜研讀老子之學，多有心得體會，發而為文，成《關尹子》一書。然而，兵燹災難，其書佚失又重新校訂，故宋代理學大師林希逸曰：“（劉向）校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然，好處盡好，雜處盡雜”。稱之為《文始真經》，乃是道家興起之後的事情，彷彿《莊子》被稱做《南華經》一樣。因為莊子被封做南華真人，所以他的著作也改稱做《南華經》。而關尹子被封做了文始真人，所以其書也改稱做《文始真經》。所謂“文始”，我們姑且可以理解為文明之始。因為他接受了老子的教誨，從而開發智慧，修證大道，得到成就，正是人類文明的最高境界。他的思想片斷，保留在《呂氏春秋》、《莊子》中，其主要思想：提出了“常無”“常有”，將“太一”（就是老子所說的道）作為萬物的根本；以濡弱謙下作為外在的行為準則，內心空靈虛靜，與萬物和諧相處；順應自然，，因勢利導，靜處平靜不雜；不為人先，與老子“不敢為天下先”相似。

漢劉向原序

右新書著定《關尹子》九篇。

護左都水使者、光祿大夫臣劉向所校中秘書《關尹子》九篇，臣向校讎太常存七篇。臣向本九篇，臣向輙除錯不可考，增闕斷續者九篇成，皆殺青可繕寫。關尹子名喜，號關尹子，或曰關令子，隱德行人易之，嘗請老子著《道德經》上下篇，列禦寇、莊周皆稱道家，書篇皆寓名有章，章首皆“關尹子曰”四字，篇篇敘異，章章義異，其旨同，辭與《老》《列》《庄》異，其歸同，渾質崖戾，汪洋大肆，然有式，則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國參，曹相國薨，書葬。至孝武皇帝時，有方士來，以七篇上，上以仙處之。淮南王安道聚書有此，不出。臣向父德因治淮南事得之。臣向幼好焉，寂士清人能重愛黃老，清靜不可闕，臣向昧死上。永始二年八月庚子，護左都水使者、光祿大夫臣向謹進上。

晉葛洪《文始真經》後序

洪體存蒿艾之質，偶好喬松之壽，知道之士雖微賤，必親之；雖夷狄，必貴也。后遇鄭君思遠，鄭君多玉笈瓊笥之書，服餌開我以至道之良藥，呼吸洗我以紫清之上味，后屬洪以尹真人《文始經》九篇，洪愛之，誦之，藏之，拜之。宇者，道也；柱者，建天地也；極者，尊聖人也；符者，精神魂魄也；鑒者，心也；匕者，食也；釜者，化也；籌者，物也；葯者，雜治也。洪每味之，泠泠然若躡飛葉，而游乎天地之混溟；茫茫乎若履橫杖，而浮乎天地之渺漠。超若處金雞琳琅之居，森若握鬼魅神奸之印。倏若飄鸞鶴，怒若斗虎兕。清若浴碧，慘若夢紅。擒縱大道，渾淪至理，方士不能到，先儒未嘗言，可仰而不可攀，可玩而不可執，可鑒而不可思，可符而不可言。其忘物遺世者之所言乎？其絕跡去智者之所言乎？其同陰陽而冥彼此者之所言乎？何如此之尊高，何如此之廣大，何如此之簡易也？洪親受之。咸和二年五月朔，丹陽葛洪稚川序。

《高士詠·文始真人》吳筠（唐）

文始通道源，含光隱關吏。遙欣紫氣浮，果驗真人至。玄誥已雲錫，世榮何足累。高步三清境，超登九仙位。

讀關尹子 林希逸(宋)

青牛車后抱關翁，師已西遊道卻東。著論九篇今獨在，命名一字古無同。不知身老傳誰氏，可愛文奇似考工。博大真人庄所敬，寥寥千載想宗風。 《全宋詩》卷三一一八，59冊，37244頁

讀關尹子 林泳(宋)

杏壇之外聖人徒，千載遺編喜卷舒。一字名篇原易卦，萬言論道廣聃書。黃庭丹學分苗裔，紫府仙經得緒餘。正為文章太奇崛，尋常眼目亦疵渠。 《全宋詩》卷三四六八，66冊，41307頁

（宋）陳顯微《文始真經言外旨》

三家經文充府滿藏，其問各有精微極至之書，吾儒六經皆法言，而最精微者《易》也，釋氏大藏累千萬軸，最精微者《楞伽》也，道家大藏亦千萬卷，最精微者《關尹子》書也。

永樂大典殘卷引

又制奧贊曰：尹喜抱關，含德為務。挹漱日華，仰玩玄度。候氣真人，介焉獨悟，俱濟流沙，同歸妙趣。至元四年正月贈無上太初博大文始真君，制曰：朕惟無為之教，有宗有元；眾妙之門，惟精惟一，雖淵乎道德之旨，亦資夫羽翼之功。其著書者闡蘊奧於一初，其執御者妙飛游於八極，既垂世而立教，蓋殊途而同歸。所以與造物者為徒，於以長上古而不老，琳宮瓊館，亦侑坐以媲玄元，絳節金蕤，時馭風而從紫氣；神易固無方而無體，太上有立德而立言。庸錫徽稱，以恢玄躅。於戲！乾坤之用成於六子，如道之傳敘而得人；國家之統垂於萬年，尚相其清靜而成化。式降景祚。允迪繁禧。

明代李贄《續焚書》

若關尹子之《文始真經》與《譚子化書》，皆宜隨身者，何曾與釋迦差異也。

尹喜，周大夫，為關門令尹。羅悖衍(清)

猶龍物色現雲鱗，正得膠膠擾擾身。作者有書非著相，陶然無酒亦全神。函關清凈功開漢，華岳逍遙跡謝秦。一去流沙千載杳，碧桃何處訪真人。 《集義軒詠史詩鈔》卷一，影印《續修四庫全書》1542冊，554頁

台灣嚴靈峰先生的《圖書目錄總集》，是一部100多卷的皇皇巨著，嚴先生對中國文化之貢獻由此可見。嚴先生的《圖書目錄總集》中的關尹子部分，輯列歷代諸版本甚豐，共錄42個版本。現存重要註疏

（宋）陳顯微《文始真經言外旨》九卷

（元）杜道堅《關尹子闡玄》三卷（其書道儒結合最為精彩，收錄於《續修四庫全書》第958冊。）

（元）牛道淳《文始真經直解》九卷

（明）王一清《文始經釋辭》九卷

（近）方勇《子藏·道家部·關尹子卷》

關尹子，也就是 目錄一介紹的 歷史人物。

唐陸德明《經典釋文》載：尹喜字公度。漢劉向認為關尹子名喜，號關尹子，或曰關令子。嘗請老聃著《道德經》上下篇。應該是春秋末期人。

《漢書·藝文志》有《關尹子》九篇，劉向、班固、葛洪、《宋史 ·藝文志》作者皆認為為真，現代學者也考證其為真書。理學大師林希逸亦認為此書為真：“蓋自秦而下，書多散亡，求而後出，得之有先後，存者有多寡，至校讎而後定。校讎之時，已自錯雜，及典午中原之禍，書又散亡。至江南而復出，所以多有偽書雜乎其間，如《關尹子》亦然。好處盡好，雜處盡雜。”

全書分一宇、二柱、三級、四符、五鑒、六匕、七釜、八籌、九葯等九篇。

一宇篇說明：不是有道不可說，不可說就是道，不是有道不可思，不可思就是道。天、命、神、玄合起來就是道，天下沒有一件事情不是天、命、神、玄的。

二柱篇說明：象碗、盂、瓶、壺、瓮、盎都能建天地。龜甲、獸骨等都能占吉凶，天地萬物都有它形成存在的道理。

三級篇說明：聖賢之人治天下，不能以主觀意志來評論賢愚，評論一件事的是非也是如此，要客觀地看待一個人或一件事。

四符篇說明：精神就是五行，金、木、水、火、土五行互生互滅，來無首，去無尾。並以五行之間的關係來說明精神的存在和變化。

五鑒篇說明：外界事物和主觀自我的關係，人的情緒心理變化和各種慾望的產生都是受此制約的，並有各種神鬼在起作用。

六匕篇說明：人的品性和平常做夢的關係，例如，好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢金刀兵鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山嶽原野等等。

七釜篇說明：道的根本是虛無，把事物歸於道的人能夠得到一些啟迪，事物的本質是存在，用道來衡量事物，能夠使之周全。得道之人可以輔佐治理天下，至少也能使自己獨立於世上。

八籌篇說明：人的心中有萬物，那就是心裡想到了這一切，也就是心有所到之處。心有所結先凝為水，心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出等等，金木水火土相生相剋不可勝數。

九葯篇說明：不要輕視小事、小物、小人，能周全小事，才能成大事。說明任何事物互相對立的兩個極端的相輔相成的關係，即說明看事物要客觀，不能絕對的道理。

《關尹子》中國先秦心理思想專著。張耀翔稱其“所談幾全屬心理”。《關尹子》的心理思想非常豐富，主要表現在它提出了4組範疇和兩個命題。

4組範疇是：①形、氣、神：《關尹子》認為，三者是各自獨立的實體，其性質各不相同；它們的關係是以神為主，“以神存氣，以氣存形”、“合形於神，合神於無”（《六七篇》）。②心、物、道：《關尹子》提出了“心、物、道合一”的論斷，認為“見物便見心，無物心不見；見心便見道，無心道不見。”（《二柱篇》陳顯微注）③心、性、情：《關尹子》認為心、性、情是一致的:“情生於心，心生於性”。(《五鑒篇》)它在這方面的最大貢獻是提出了“心流說”和“情波說”，以揭示意識和情感的實質。前者說明人的心理、意識像大江的水，不分晝夜地流動。西方直到19世紀末,W.詹姆斯才提出與心流說具有同樣性質和意義的意識流概念。④意、識、思：《關尹子》認為，意具有變動性和自覺性兩個特點；識是隨著意的變化而變化的，它具有識記和辨別兩種功能；思“是意非心”，即真正的思維是意識活動，沒有意識的參與，則無法進行思維。

兩個命題是:①“物我交生心”:這個命題實質上講明了心理活動是主體與客體的矛盾統一。在《關尹子》看來，只有在客體與主體交互作用的過程中，才能產生心理。（《五鑒篇》）②“心無時無方”：是說心理活動不受時間和空間的限制。《關尹子》並以夢來加以說明。此外，《關尹子》對夢所作的心理分析，也具有一定的價值。如“捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇而不怖畏”云云，既可說明經驗、性格對夢境的影響，還可說明意識與潛意識之間的聯繫與轉化。

1.宇

宇者，道也。

關尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。

曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。學之，徇異名，析同實。得之，契同實，忘異名。

曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。

曰：道無人，聖人不見甲是道乙非道。道無我，聖人不見己進道己退道。以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。

曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。

曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。

曰：道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎。聖人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

曰：以盆為沼，以石為島，魚環遊之，不知其幾千萬里而不窮也。夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。

曰：無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌，道亦假之。

曰：重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜於天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

曰：方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。執之皆事，不執之皆道。

曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。

曰：聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失。故聞道於朝，可死於夕。

曰：一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示。一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。溥天之下，道無不在。

曰：勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。

曰：若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。

曰：以事建物則難，以道棄物則易。天下之物，無不成之難而壞之易。

曰：一灼之火能燒萬物，物亡而火何存；一息之道能冥萬物，物亡而道何在。

曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。

曰：不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執為道，殊不知舍源求流，無時得源，舍本就末，無時得本。

曰：習射習御習琴習奕，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之於一息。

曰：兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負見；兩人道相遇，則無可示。無可示者，無巧無拙，無勝無負。

曰：吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬污穢，投之不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。

曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。

曰：小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。惟無所得，所以為道。

曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。

曰：籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。問歟答歟，一氣往來，道何在。

曰：仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。

2.柱

柱者，建天地也。

關尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若瓮若盎，皆能建天地。兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；愛者，我之精；觀者，我之神。愛為水，觀為火。愛執而觀因之為木，觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執。愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無有升而不降，無有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鑽之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，鎔之得水。金木者，水火之交也。水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。

運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。

曰：天下之人蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地非有思者乎。

曰：心應棗，肝應榆。我通天地，將陰夢水，將晴夢火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。

曰：天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形非數非方，而天天地地者存。

曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計。天地者，皆我區識。譬如手不觸刃，刃不傷人。

曰：夢中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地去識。

曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。

曰：有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風。彼未搖時，非風之氣；彼已搖時，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鑽木得火。彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。

曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來，而彼瓦石實無去來。譬如水中之影，有去有來。所謂水者，實無去來。

曰：衣搖空得風，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說者，風雨雷電皆可為之。蓋風雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒。知此說者，天地之德皆可同之。

曰：五雲之變，可以卜當年之豐歉；八風之朝，可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥，一氣之運耳。渾人我，同天地，而彼私智認而己之。

曰：天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離於寓，道亦不立。

3.極

極者，尊聖人也。

關尹子曰：聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知內外之大同，故或先內或先外。天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之物，無得以窒之，故變之以權。以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理財；以此周天下，可以禦侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。聖人不以一己治天下，而以天下治天下。天下歸功於聖人，聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。曰：天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。日無不照，有妍有丑，而日無厚薄。

曰：聖人之道天命，非聖人能自道；聖人之德時符，非聖人能自德；聖人之事人為，非聖人能自事。是以聖人不有道，不有德，不有事。

曰：聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。

曰：聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。

曰：勿以行觀聖人，道無跡；勿以言觀聖人，道無言；勿以能觀聖人，道無為；勿以貌觀聖人，道無形。

曰：行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍丑。聖人假此，以示天下，天下冥此，乃見聖人。

曰：聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。惟聖人同物，所以無我。

曰：聖人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道不棄物，不尊君子，不賤小人。賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。

曰：聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。眾人每同聖人，聖人每同眾人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？

曰：魚欲異群魚，舍水躍岸即死；虎欲異群虎，舍山入市即擒。聖人不異眾人，特物不能拘爾。

曰：道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。聖人竟不能出道以示人。

曰：如鍾鍾然，如鐘鼓然，聖人之言則然。如車車然，如車舟然，聖人之行則然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。

曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。

曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之，賢人蛟之。

曰：在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。

曰：渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎狂乎愚乎。

曰：人之善琴者，有悲心，則聲凄凄然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。

曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。

曰：利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契。是以聖人渾之。

曰：世之愚拙者妄援，聖人之愚拙自解。殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。

曰：以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。蓋以聖師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，反跡而合道。

曰：賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉。

曰：天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應。是以聖人制言行，而賢人拘之。

曰：聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。

曰：所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。

曰：雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。

4.符

符者，精神魂魄也。

關尹子曰：水可析可合，精無人也；火因膏因薪神，無我也。故耳蔽前後皆可聞，無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變，無人，北壽無人，皆精。舌即齒，牙成言，無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物，無我，赤可變，無我，南天無我，皆神。以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時晦明時強弱，在彼者非此。

曰：精神，水火也。五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精一滴無存亡爾，吾之神一欻無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。

曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。惟火之為物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。神，在天為熱，在地為火，在人為神。魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。魂，在天為風，在地為木，在人為魂。惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？

曰：五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行迴環不已，所以我之偽心流轉造化，幾億萬歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。惟其來於我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之？

曰：眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也；聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂晝寓目，魄夜舍肝。寓目能見，舍肝能夢。見者魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習也。夢者魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所動，不名神，名意；意之所動，不名意，名魄。惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。性者，心未萌也，無心則無意矣。蓋無火則無土，無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存，五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。舍肝當作舍肺

曰：鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然。鬼者，人死所變。

雲者風，風者木；白者氣，氣者金。風散故輕清，輕清者上天。金堅故重濁，重濁者入地。輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。有以不仁沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之。魂魄半之，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。其形其居，其識其好，皆以五行契之。惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也。以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。譬猶兆龜數蓍，至誠自契，五行應之。誠苟不至，兆之數之，無一應者。聖人假物以游世，五行不得不對。

曰：三者具有魂。魂者識，目者精，色者神。見之者為魂，耳目口鼻心之類在此生者。愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本。愛觀雖異，皆同識生，彼生生本在彼生者。一為父，故受氣於父，氣為水。二為母，故受血於母，血為火。有父有母，彼生生矣。惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照。吾識不萌，吾生何有。

曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。桴已往矣，餘聲尚在，終亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉。

曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。猶如術祝者，能於至無中見多有事。

曰：魂者木也，木根於冬水而華於夏火。故人之魂藏於夜精，而見於晝神。合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。

曰：知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清。知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。

曰：人勤於禮者，神不外馳，可以集神；人勤於智者，精不外移，可以攝精。仁則陽而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。

曰：蜣螂轉丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蜣不思，彼蠕奚白？

曰：庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動。是生死者，一氣聚散爾。不生不死，而人橫計曰生死。

曰：有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死葯者。等死，無甲乙之殊。若知道之士，不見生，故不見死。

曰：人之厭生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。

曰：計生死者，或曰死己有，或曰死己無，或曰死己亦有亦無，或曰死己不有不無。或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者。愈變識情，馳騖不已。殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無。譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。

5.鑒

鑒者，心也。

關尹子曰：心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沈鬼攝之；心蔽放逸者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼於躬，惟曰道於躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。惟聖人能神神而不神於神，役萬物而執其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。

曰：無一心，五識並馳，心不可一；無虛心，五行皆具，心不可虛；無靜心，萬化密移，心不可靜。借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役我之明徹；散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。

曰：火千年俄可滅，識千年俄可去。

曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；運者車也，所以運之者是牛非車；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。

曰：知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。

曰：物我交，心生；兩木摩，火生。不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之則愚。

曰：無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？聖人方且不識不知，而況於爾。

曰：夜之所夢，或長於夜。心無時生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異心無方。

曰：善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師 ? ，善心者師心不師聖。

曰：是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有，於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾無曰渾渾爾猶存。譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。善去識者，變識為智。變識為智之說，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盜，心怖曰識。如認黍為稷，認玉為石者，浮遊罔象，無所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。此想此識，根不在我。譬如今日，今日而已，至於來日想識殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識。

譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然。知此說者，外不見物，內不見情。

曰：物生於土，終變於土，事生於意，終變於意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。曰：情生於心，心生於性。情波也，心流也，性水也。來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物浮浮然。

曰：賢愚真偽，有識者，有不識者。彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，系我之識。知夫皆識所成，故雖真者，亦偽之。

曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生識。物尚非真；何況於識；識尚非真，何況於情。而彼妄人，於至無中，執以為有；於至變中，執以為常。一情認之，積為萬情；萬情認之，積為萬物。物來無窮，我心有際，故我之良心受制於情，我之本情受制於物。可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之。猶如太虛於一碗中變成萬物，而彼一碗不名太虛。我之一心，能變為氣，能變為形，而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。

曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信。我應之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。故黃帝曰：‘道無鬼神，獨往獨來。’

曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，內不見心。

曰：譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。

曰：目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思元妙者心愈傷。

曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。

曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。

6.匕

匕者，食也；食者，形也。

關尹子曰：世之人，以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思。彼思異我思，孰為我，孰為人。世之人，以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人。爪發不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人，以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者。二者皆我精神，孰為夢，孰為覺。世之人以暫見者為夢，久見者為覺，殊不知暫之所見者陰陽之碗，久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺。

曰：好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢兵刀金鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山嶽原野。役於五行，未有不然者，然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。

曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。

曰：有人問於我曰：‘爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？’我時默然，不對一字，或人扣之不已，我不得已而應之曰：‘尚自不見我，將何為我所？’

曰：形可分可合，可延可隱。一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延；夜無月火，人不見我，形可隱。以一碗生萬物，猶棄發可換，所以分形，以一碗合萬物，猶破唇可補，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎？

曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養形，無一物非吾之形；五味可以養氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。

曰：耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沈，戰夫習馬則健。萬物可為我，我之一身，內變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕則龜魚， ? 則鼠螘，我可為萬物。

曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金者。

曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。

曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質土，其壞土人哉。

曰：目自觀目，無色；耳自聽耳，無聲；舌自嘗舌，無味；心自揆心，無物。眾人逐於外，賢人執於內，聖人皆偽之。

曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性含攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。

曰：枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見遠行。故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。

曰：蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。

曰：心憶者猶忘飢，心忿者猶忘寒，心養者猶忘病，心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和，孰能飢之；存神以滋其暖，孰能寒之；養五藏以五行，則無傷也，孰能病之；歸五藏於五行，則無知也，孰則痛之。

曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為，不害其為無我。譬如火也，躁動不停，未嘗有我。

7.釜

釜者，化也。

關尹子曰：道本至無，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨者，可以立我。知道非時之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日；知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里；知道無氣能運有氣者，可以召風雨；知道無形能變有形者，可以易鳥獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有。知此道者，可以制鬼神；實即虛，虛即實，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮；人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。

曰：人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造 ? 。死屍能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純碗所為，故能化萬物，今之情情不停，亦碗所為。而碗之為物，有合有散，我之所以行碗者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生，有散者死。彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵常自若。

曰：有誦祝者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御碗，變化萬物。惟不誠之人，難於自信，而易於信物，故假此為之，苟知惟誠，有不待彼而然者。

曰：人之一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟聖人不存不變。

曰：青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。聖人賓事去物，豈不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。

曰：萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟聖人知一而不化。

曰：爪之生，發之長，榮衛之行，無頃刻止。眾人皆見之於著，不能見之於微，賢人見之於微，而不能任化。聖人任化，所以無化。

曰：室中有常見聞矣，既而之門之鄰之里之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競從之，得失成之，是以聖人動止有戒。

曰：譬如大海，變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我無死無生。

曰：天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以聖人居常慮變。

曰：人之少也，當佩乎父兄之教；人之壯也，當達乎朋友之箴；人之老也，當警乎少壯之說。萬化雖移，不能厄我。

曰：天下之理輕者易化，重者難化。譬如風雲鬚臾變滅，金玉之性歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。

曰：二幼相好，及其壯也，相遇則不相識；二壯相好，及其老也，相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化，無昔無今。

8.籌

籌者，物也。

關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者，能於今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內，其外無物，其內無人，其近無我，其遠無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其渾淪，所以為道。

曰：水潛，故蘊為五精；火飛，故達為五臭；木茂，故華為五色；金堅，故實為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計，其物五，其雜不可計。然則萬物在天地間，不可執謂之萬，不可執謂之五，不可執謂之一，不可執謂之非萬，不可執謂之非五，不可執謂之非一。或合之，或離之，以此必形，以此必數，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。

曰：即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相剋，不可勝數。嬰兒奼女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。

曰：鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄蕭蕭。天地不能留，聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。

曰：均一物也，眾人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，聖人合其天，不見道不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。

曰：知物之偽者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實。