性惡論

中國古代人性論的重要學說之一，認為人的本性具有惡的道德價值，戰國末荀子倡導這種理論。性惡論以人性 有惡，強調道德教育的必要性，性善論以人性 向善，注重道德修養的自覺性，二者既相對立，又相輔相成，對後世人性學說產生了重大影響。

人之命在天，“無天地，惡生?”天地者，“萬物各得其和以生，各得其養以成。天職既立，天功既成，形具而神生。”既然人是由天而生的，人情也就出於天情，同於天情。出於天情同於天情的人情就叫做“性”。所以荀子說：“生之所以然者謂之性”，“不事而自然謂之性”，“性者，天之就也；情者，性之質也”。

荀子說：“好惡、喜怒、哀樂，夫是之謂天情。”又說：“性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情。”荀子和孟子一樣，認為食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免，是人所共有的。但是，在性情與仁義的關係上，荀子則與孟子不同。孟子把食色和仁義都看作是出於先天的人性，其中仁義是大體，食色是小體；仁義好比是熊掌，食色是魚。荀子則認為人性只限於食色、喜怒、好惡、利慾等情緒慾望，不論“君子”“小人”都一樣。所以荀子說：“人之生也固小人。”“人之生也固小人”就叫作“性惡”。至於仁義，則是由後天所學、所行、所為而獲得的。

“凡人有所一同。飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害。是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以為堯禹，可以為桀跖，可以為工匠，可以為農賈，在執注錯習俗之所積耳。湯武存則天下從而治，桀紂存則天下從而亂，如是者豈非人之情固可與如此，可與如彼也哉？材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。堯禹者，非生而具者也，夫起於變故，成乎修為，待盡而後備者也。”

“生之所以然者謂之性，不事而自然謂之性，性之好惡、喜怒、哀樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽，慮積焉、能習焉而後成謂之偽。正利而為謂之事，正義而為謂之行。”

“不可學、不可事而在天者謂之性。可學而能、可事而成之在人者謂之偽。是性偽之分也。”

偽即為，意即人類的作為。性和情是天生的，人不可干涉，也不應該干涉。但人的後天選擇、思考、學習、行事，卻完全取決於人，應該由人自己承當，“天”也同樣不可以干預人事。“偽（為）”與“慮”與“學”與“行”，正是荀子思想中所最終強調的部分。荀子著《勸學》、《修身》諸篇，並以此作為《荀子》全書的開始，是有著特殊含義的。

荀子認為，禮義是出於聖人君子之偽（為）。

“彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。”“性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。”偽（為）是建立仁義、消化性情的關健，是在否定了孟子之後，禮義和人治賴以重建的新的根據。“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。”荀子說：“小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人，小人君子者，未嘗不可以相為也。”君子與小人的區別，就在於為與不為。

“聖人之所以同於眾其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。”能行，能止，能為，即是君子。小人循性而不知為，君子明天人之分，化性起偽，不舍於性而求有為，性與為既是有區別而對立的，又是一致而並存的。性雖具有慾望，但性本不怎樣惡，不加以節制才亂，才惡。所以荀子說：“性者，本始材朴也。偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。”

有了“為”的概念以後，“性”之“惡”的情況就得到了淡化，以至於在其中，“性”與“為”趨向於一致，即“性偽合”。“性偽合”具體表現在兩個方面。其一，表現在方法上，是“學”的方法和途徑。“蓬生麻中，不扶而直。白沙在涅，與之俱黑。積善成德，聖心備焉。”“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮。其義則始乎為士，終乎為聖人。” “為”不捨棄“性”而獨在。“為”與“性”相聯結的關鍵環節，就是“學”。其二，荀子往往以禮義並稱，區別於孟子的以仁義並稱。荀子對禮學有著重要的闡述，“性偽合”表現在具體內容上，就是禮。如果說孟子是在孔子“仁”的概念之後著重建立了“義”的概念，那麼荀子就是繼孟子之後著重建立了“禮”的概念。馮友蘭先生以孔子、孟子、荀子為先秦儒家三個最大的人物，是很正確的。

荀子（約公元前313－前238），名況，字卿，漢族，周朝戰國末期趙國人。著名思想家、文學家、政治家，儒家代表人物之一，時人尊稱“荀卿”。曾三次出齊國稷下學宮的祭酒，後為楚蘭陵（今山東蘭陵）令。后因避西漢宣帝劉詢諱，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。荀子對儒家思想有所發展，提倡性惡論，常被與孟子的性善論比較。對重整儒家典籍也有相當的貢獻。

思想家

荀徠況是新興地主階級的思想家。他的學問淵博，在繼承前期儒家學說的基礎上，又吸收了各家的長處加以綜合、改造，建立起自己的思想體系，發展了古代唯物主義傳統。現存的《荀子》三十二篇，大部分是荀子自己的著作，涉及到哲學、邏輯、政治、道德許多方面的內容。在自然觀方面，他反對信仰天命鬼神，肯定自然規律是不以人的意志轉移的，並提出人應順應自然規律才能繁榮發展；在人性問題上，他提出“性惡論”，主張人性有“性”和“偽”兩部分，性（本性）是惡的動物本能，偽（人為）是善的禮樂教化，否認天賦的道德觀念。強調後天環境和教育對人的影響；在政治思想上，他堅持儒家的禮治原則，同時重視人的物質需求，主張發展經濟和禮治法治相結合。在認識論上，他承認人的思維能反映現實。但有輕視感官作用的傾向。在有名的《勸學篇》中，他集中論述了他關於學習的見解。文中強調“學”的重要性，認為博學並時常檢查、反省自己則能“知明而行無過”，同時指出學習必須聯繫實際，學以致用，學習態度應當精誠專一，堅持不懈。他非常重視教師在教學中的地位和作用，認為國家要興旺，就必須看重教師，同時對教師提出嚴格要求，認為教師如果不給學生做出榜樣，學生是不能躬行實踐的。他也提出了“水則載舟，水則覆舟”。

文學家和教育家

荀子的文章論題鮮明，結構嚴謹，說理透徹，有很強的邏輯性。語言豐富多彩，善於比喻，排比偶句很多，有他特有的風格，素有“諸子大成”的美稱。他的文章已有語錄體發展成為標題論文，標誌著我國古代說理文趨於成熟。對後世說理文章有一定影響。《荀子》中的五篇短賦，開創了以賦為名的文學體裁；他採用當時民歌形式寫的《成相篇》，文字通俗易懂，運用說唱形式來表達自己的政治、學術思想，對後世也有一定影響。荀況不愧為我國古代一位偉大的思想家和傑出的文學家、教育家。此外，荀子還是儒家的代表人物之一。

性惡論在名聲上自然沒有性善論那麼入耳。其實，就如同性善論並不能使人自動行善一樣，性惡論的含義也並非准許人隨意作惡。性惡之惡就其本義而言，是指人類作為一種生物，所本來具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。既然一定要求生，也就沒有必要否定它，迴避它。荀子的做法只是沒有迴避它而已。從這一點來看，荀子直指人的本性，較之孟子的多方論辯更具有“因人情”的一面。孟子的學說是以性善論作為開端的，但是卻以詆距楊墨作為結束。荀子背負性惡的惡名，但卻具有更多的合理性。

性惡論並非一定會給社會帶來不好的影響。

韓非主張人性惡比荀子更加鮮明徹底。《韓非子·.奸劫弒臣》說：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。”《韓非子·外儲說左上》說：“人為嬰兒也，父母養之簡，子長而怨。子盛壯成人，其供養薄，父母怒而誚之。子、父，至親也，而或譙或怨者，皆挾相為而不周於為己也。”《韓非子·備內》說：“醫善吮人之傷，含人之血，非骨肉之親也，利所加也。故輿人成輿，則欲人之富貴；匠人成棺，則欲人之夭死也。非輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買。情非憎人也，利在人之死也。”既然人性本惡，那麼就只有接受其惡的本性，唯其如此，才合乎天意。所以韓非認為，人性是自然而成的，所以現行政治政策就必須以人的本性為依據，要因循它，而不是對它加以否定。 “因”或者說“循名責實”是法家學說中一個重要原則，早於韓非的慎到曾說：“因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。”韓非也說：“凡治天下必因人情。人情者有好惡，故賞罰可用。賞罰可用則禁令可立，而治道具矣。” “故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁姦邪。使民以力得富，以過受罪，以功緻賞，而不念慈惠之賜。此帝王之政也。”法家明確表示不要親情，不要恩惠，因為親情和恩惠會連帶出許多複雜的因素，把社會秩序搞亂。人是自為的，亦即利己的，因此不可能使人利他。但是恰恰是因為有人的利己，才可以使人由自為轉為為公和利他。因為人為了利己，就必須依循國家政策的引導，也必須躲避國家法律的懲罰。於是，利己轉而成為了利他。法家是最強調國家秩序的，而法家的人性論理論基礎則是毫不隱諱地承認利己，承認性惡。

對於荀子性惡論的本意，學術界也曾有學者予以理解，甚至支持荀子的觀點。

“荀子最著名的是他的性惡學說。這與孟子的性善學說直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是實際上恰好相反。荀子的哲學可以說是教養的哲學。他的總論點是，凡是善的、有價值的東西都是人努力的產物。價值來自文化，文化是人的創造。正是在這一點上，人在宇宙中與天、地有同等的重要性。”“照荀子所說，凡是沒有經過教養的東西不會是善的。荀子的論點是：‘人之性，惡；其善者，偽也。’偽，就是人為。”“禽獸有父子，有牝牡，這是自然。至於父子之親，男女之別，則不是自然，而是社會關係，是人為和文化的產物。它不是自然的產物，而是精神的創造。人應當有社會關係和禮，因為只有它們才使人異於禽獸。從這個方面的論證看來，人要有道德，並不是因為人無法避開它，而是因為人應當具備它。”

“荀子最為後人所詆訾者，為其言性惡。其實荀子之言性惡，與孟子之言性善，初不相背也。偽非偽飾之謂，即今之為字。荀子謂‘人性惡，其善者偽’，乃謂人之性，不能生而自善，而必有待於修為耳。故其言曰：‘塗之人可以為禹則然，塗之人之能為禹，則未必然也。’夫孟子謂性善，亦不過謂塗之人可以為禹耳。”