禮治

禮是人類先民自覺敬畏天地、效法自然、尊道貴德、提升精神系統能量和品格的真實反映，折射著中華祖先對天道自然法則的遵循、效法，對道德無形力量的感悟、汲取以及感恩酬謝。修禮，是人類社會自覺順天應人，治己事天，主動實踐天人合一，進行幾學修身實踐的必然法則。

禮，原本是服務於內聖外王修身治世而應用的禮德能量，它是天德的五種能量之一，在質象空間內是禮德能量，進入物相形體則為生命活力炁機動力，具有作用於人體生命內在品格、品質和外在品行的雙重作用性。禮，內含三個系統：其一，是心靈德性品格（德性）；其二，是火德能量（心炁）；其三，是行為舉止（禮儀)

禮，在中國文化中的定義，既誕生了慧識悊學文化的禮德，也包含著智識哲學文化的禮樂，還存在著意識哲學文化的泛禮。儒學是以禮樂為標誌而建立禮的理論和社會應用體系。慧識悊學文化時期所誕生的修身明德學說保留著禮的本質性定義----禮德。

從禮的金文“豊”到楷書“禮”，禮從文到字的變遷，可以知道禮發生的最大變化，就是從禮的原生態能量性和內修品質性，滑落到了單純地對於禮儀品格規範的外求依賴性。說明當內在的丙陽火禮德能量生物之光消失以後，人們對內在禮德品格、品質的主動修持喪失了方向，心識修養的內證方法因此而丟失，僅僅剩下外在舌識與身識言語行為規範的禮儀，從此也就丟失了以禮修身而內明的關鍵。

內容和具體措施

由於“禮”不斷演變，因此，禮治的內容和方法也不一樣。總的來說，禮治包括兩大系統，德禮型之於內，儀禮行之於外。禮治的內外合治，在禮治的早期發揮過良好的治理作用。內治之禮的重要特徵是將心火禮德的能量型之於內，對心內進行再造性治理。通過禮德內證，而明心見性。

外治之禮，是將儀禮行之於身口意等六根前識，進行禮儀的學習, 儀禮的訓練。內外合治之禮，則是內修心光禮德，外行禮儀規範。

禮治兩大系統涉及的內容很多，從德禮型之於內，儀禮行之於外兩方面舉例子展開分析。

古人認為，致福曰禮，成義曰儀。“致福曰禮”，意思是德禮型之於內，即通過修身明德求真的實踐，修身致“畐”於內丹田，是將天德能量中的禮德能量，應用在修心煉己的實踐中，用禮德能量對心的內在品格、品質、品行進行凈化、提升、再造。這是古代禮治的核心工程，在春秋戰國時期逐步淡出社會主流文化舞台，完全被禮儀教化所取代。

“成義曰儀”，是外治之禮，是禮治的外王治理部分。禮德的外顯即禮儀，主要包含禮節和儀式兩方面內容。外顯的禮是行為活動的一種規範和秩序，是一種寬鬆的約束。它不是法律性的規範，而是自覺的行為規範和公共秩序、社會秩序，表現為個人行為的秩序，家庭生活的秩序、社會公共秩序以及上下尊卑、和睦友善關係的秩序等。

外治之禮，是將儀禮行之於身口意等六根前識，進行禮儀的學習, 儀禮的訓練。內修信智禮，外用義與仁。故而在成就義的應用時，必用儀進行規範。禮治的內外合治，在禮治的早期發揮過良好的治理作用。內治之禮的重要特徵是將心火禮德的能量型之於內，對心內進行再造性治理。通過禮德內證，而明心見性。

禮治的德禮型之於內，儀禮行之於外，在方法綱目上不離“修之身，其德乃真”的原則。包括對直通大道經典的長期誦讀與觀誦；應用老子聖人之治的方法論，在自己體內進行“人法地，地法天，天法道”的層級實踐，從而運用禮德重塑心靈的品格，打造符合天道，並且能夠與天德光能量同頻諧振的品質。在儀禮行之於外的品行實修中，進行全面的理論研習,七相演練，埶術訓練。內外兼修而同步實踐，實現性命證真，心光朗眀（明），健康保障，家庭和睦，事業有成，治國太平的禮治修學目標。

中國早期的經典《尚書•虞書•舜典》中講道，古代社會對禮進行了分類，叫作“修五禮”，包括吉、凶、軍、賓、嘉五種禮。對於吉祥的事，通過禮的方式來表述；遇到凶事或者趨吉避凶的時候，也用禮來懇求天助和化解；部隊的行動和管理，運用禮來規範；動兵、行兵也用禮來制約；“修六禮以節民性”。要勸導民眾修養執行六種禮儀、禮節，來規範引導行為和心性。這六種禮有冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉禮、相見之禮。這六種禮的流傳非常久遠，很多都流傳下來了，但是古禮的形式過程現在已經見不到了。傳統的婚禮、喪禮僅存皮毛，內在禮德的實質也已丟失殆盡。禮儀中的祭祀也是同樣。祭祀祖先與神祗的目的，其實是在更寬廣的空間與時間跨度上，進行禮治的貫徹、禮儀的實施。從而達成正能量的廣大與堅實，使大禮大愛慈被民族與社會，有益於社會集體意志力的形成與安定團結。

研究生命體內的治理，會發現存在著德治時期、仁治時期、義治時期、“上禮為之，而莫之應也，則攘臂而乃之”的禮治時期、“忠信之泊也而論之首也”的愚智時期。

如今，處於“上禮為之，而莫之應也，則攘臂而乃之”時期，意思是最高層級禮的作為，由於需要內在心靈素質的呼應,能量的支撐，如果修心不到位，心中私與貪沒有被凈化，即使後天有為的意識與智識參與其中強行訓練,也難以真正發揮出治理心身的作用與效應，雖然大力提倡與宣傳禮治，仍然還是會被人們拋棄而不遵行。

研究禮的社會發展史，發現禮治存在著道德根文化的德治、儒學禮治、西方仁愛之治三種文化現象。據此進行剖析，可以得出如下結論：

1、只有以德治為綱，以信治、智治、禮治、義治、仁治為“目”進行治理，歸根復命，回歸黃老道德文化之根，復性命圓融合一之命，順天應人，治人事天，復返天理而不紊亂其序列，才符合大道的規律性和自然的周期性，也才能實現人類生命和社會的真正大治和長治久安。人類生命身體內的治理如此，社會的治理亦是如此。

2、人類的治理模式在經過霸治的陰義治理掙扎之後，滑入禮治時期。禮治時期，其實是霸治惡化加重而淪落為危治的治理階段，已經處於“上禮為之而莫之應也”的必然規律之中。生命內境和人類社會都在凶怒喜與惡悲怒交集的基礎上，又添加上智識首焱對意識的失控，喜樂之貪滋生，禮德產生異化，內在禮德全面喪失，心靈的內明徹底失去生命之光，人們內觀時已經無法觀察到自己體內的任何生命活動情形。心盲與慧盲的形成，導致思想行為的盲目和錯誤，就需要使用外在的禮儀強行進行維護與控制。但是，“夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也”，各種亂象在生命的治理中和社會治理中叢生，也就無法扼制地成為共性現象。

3、中國歷史上的周朝，曾經全面建立過禮治的體制與機制，但最終仍然以禮崩樂壞而告終，因此老子總結曰：“上禮為之，而莫之應也，則攘臂而乃之。”說明單一的禮治具有局限性和片面性。

春秋時期諸侯國紛爭不已，孔子周遊列國推廣禮制，想把禮“經國家、定社稷、序民人、利後嗣”這些好處介紹給各國的君王，卻沒有哪一個國君能夠聽得進去，因為當時社會離道失德已經到了文治武功的意識形態霸治階段。

自從漢代建立了穩定的皇權統治以後，孔子的禮治思想就顯示出巨大的價值，“內用黃老，外用孔儒”成為兩千年皇權治理的經典模式，孔子論禮的那些經典語句通過國家教育制度的落實，塑造了兩千年來一代又一代儒生士人的精神和性格，同樣融入了中華民族的靈魂當中。

4、禮德層級的精神文明範疇，所涵蓋的是人們的忠信已經十分菲薄的狀態，道、德、仁、義這四重境界已然丟失，人們處在禮德的境界中，信德也已經喪失五分之三。信德信儀流失和被丟棄，五德失去承載，這是生命的內在治理與社會外在治理中一切禍亂的根源。只有立信啟智，再輔之以禮治，即內修信智禮，外用義與仁，才能更好地發揮禮治的作用。

人間物相境內有禮治與樂治，古聖前賢認為運用這些事物教化民眾，就能做到普天之下都互相親近與敬愛。禮儀行為，是要在各種場合下都能做到互相尊敬；樂治法則，是不論釆用何種形式展開內外之治，都要體現出同樣一致的愛心。禮治與樂治的這種合敬合愛之情是永遠相同的，所以古代很長的一段歷史時期內，禮樂治世都被治國者傳承下來，從而使禮樂治理社會與國家之事與時代相符合，盛名與功德相呼應。

禮用以引導人的意志，樂用以調和人的聲音。禮樂的精義都能得之於心，稱為有德，德就是得的意思。

總之，禮不是“封建迷信”，禮治也不僅僅是春秋戰國時期儒家主張以禮治國的思想學說。禮治有悠久的歷史和豐富的內涵，要破除偽禮，勤修禮德，真正意義上的禮治是中華民族的文化瑰寶，和樂治不可分割，應當全力復興，用來匡扶當代種種亂象。