太極

太極是中國道家文化史上的一個重要概念、範疇，就迄今所見文獻看，初見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。后見於《易傳》：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”莊子之後，後世人們據《《周易·繫辭》相關“太極”的論述而逐漸推演成熟的太極觀念，著實吸收了莊子混沌哲學的精華。

同莊子渾沌哲學一樣，太極觀念這種迷離恍惚地看待萬事萬物的現象和本質的人生態度，以及這種思維方式本身，實則包涵著清醒睿智的哲思，其終極目的是希望人類活動順應大道至德和自然規律，不為外物所拘，“無為而無不為”，最終到達一種無所不容的寧靜和諧的精神領域。

《易繫辭傳》（西漢馬王堆出土版本）記載有“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦”的內容。意思是成卦的過程，先是有太極，尚未開始分開蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍佔後，便形成陰陽二爻，稱做兩儀。二爻相加，有四種可能的形象，稱為四象。由它們各加一爻，便成八卦。這裡講的是八卦畫出的過程。原與天文氣象及地區遠近方向相關，後來被宋代的理學家以哲理方式進一步闡釋。

太極在道家一般是指宇宙最原始的秩序狀態，出現於陰陽未分的混沌時期（無極）之後，而後形成萬物（宇宙）的本源。比較早使用“太極”概念的，有《莊子》和《易傳》，一般在宇宙論、方法論上用的太極概念，在中國的典籍中，《易》素來是作為窮盡天地奧秘的哲理書，對成卦過程的分析，根本說來，也是對天地開闢的概述。太極生兩儀，便是由太極的分化形成天地的過程，兩儀，即是天地，亦可是陰陽。太極的概念經常與易學一起出現。道家易有自己的獨特體系，太極的概念是道家易的宇宙論、修養理論的重要基本概念。

太極圖有很多種，諸如周敦頤太極圖、先天太極圖（原名“天地自然之圖”，俗稱“陰陽魚圖”）、古太極八卦圖（先天太極圖周圍配以八卦符號）、來知德太極圖以及清朝端木國瑚太極圖。歷經流傳至今，各圖唯有先天太極圖以及古太極八卦圖人盡皆知，因此，現代人所稱的“太極圖”即“陰陽魚圖”或“天地自然之圖”，現代人所稱的“太極八卦圖”即古太極八卦圖範式，甚至往往將“太極八卦圖”簡單的稱之為“太極圖”。

本詞條採用現代人習慣，將單純的陰陽魚圖稱之為“太極圖”，將附帶八卦符號的陰陽魚圖稱之為“太極八卦圖”。

太極，中國古代哲學用以說明世界本原的範疇，“太極”一詞，出於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。太，即大；極，指盡頭，極點。物極則變，變則化，所以變化之源是太極。

關於太極的含義，有以下幾種解釋：

（1）指宇畝最初渾然一體的元氣。唐穎達《周易正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一。”《易緯·乾鑿度》認為“有形生於無形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四階段來解釋“易有太極”。以未見氣時為太易，氣初為太初，形之始為太始，質之始為太素。氣形質混然一體而未分離的狀態，稱之為渾沌。渾沌之物即是古人所說的元氣。以元氣未分狀態為太極，斌以其原始物質的含義。這種觀點在兩漢較為普遍，如劉歆：“太極中央元氣”；王充引易學家的話說：“元氣未分，混沌為一”。鄭玄則以“淳合未分之氣”解釋大極。

（2）以虛無本體為太極，如王弼解釋“大衍之數，其一不用”說“不用而用以之道，非數而數以之成，斯易之太極也。”以“一”為太極，認為此“一”不是數，而是“無”, “無”為四十九之策數形成的根據。韓康伯註釋“易有太極，是生兩儀”說：“夫有必始於無，故太極生兩儀也。"

（3）大衍之數的四十九數未分為太極。崔憬說：“四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二，以象兩儀矣。分揲其蓍，皆以四為數。一策一時故四策以象四時也。”（李鼎祚《周易集解》引，據《黃氏逸書考》本）崔憬對大衍之數的論述及其太極說，不以不用之一為虛無實體，以四十九數未分為大極，並且認為八卦涵蘊在大衍之數中。此種觀點，在易學哲學史上有其重要意義，為宋易將漢易的宇宙生成論轉為本體論提供了方法。

（4）以陰陽混合未分為太極。周敦頤《太極圖說》：“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽。兩儀立焉。”周敦頤以後，對太極的解釋分為三大流派。a、以邵雍為代表，以數說大極。指出“太極一也，不動生二，神也”；以一分而為奇偶解釋太極生兩儀。並認為在人則“心為大極”，在天地則“道為太極。”b、以朱熹為代表，以理說太極。“極是道理之極至，總天地萬物之理便是太極。”（《朱子太極圖說解》）“太極者，其理也。"（《周易本義·繫辭上》）太極乃天地萬事萬物之理的總和，而在具體的事物中也有太極之理。故曰：“人人有一太極，物物有一太極。”（《朱子語類》）c、以張載“一物而兩體，其大極之謂與？”為代表，認為無有陰陽，其合一則變化莫測，其對立則相互推移，以此說明太極乃天地萬物運動變化的根源。王夫之闡發張載的學說，堅持以對立統一觀說太極。斷言太極和兩儀是體用關係，非父子關係。並認為太極為陰陽二氣合一的實體，此實體自身具有運動的本性和變化規律。且寓於天地萬物之中，一切現象都是此陰陽統一體不同的表現形式，發揮了以“太和之氣”為世界本原的思想。

（5）太極也指：“一陰一陽之謂道”也正是對太極的解釋。那麼何為道呢？指天道，地道，人道。萬事、萬物都有兩面，並且不斷的變化，也有一定的關聯。天道、地道大家根據科學已經證明並且好理解。關鍵是人道，人道又主要就是指思想，思想決定了行為、態度。講的也是大家在尊重自己的思想，尊重自然規律。學會控制情緒，如不生惡念，不怕惡念。探求正確的方法才是我們應該努力。

太極是道家哲學概念。這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。《列子》談到太易、太始、太初、太素、太極，宇宙五階段說法。宋儒周敦頤在《太極圖說》開篇就說：“無極而太極。”這把《老子》、《莊子》中提到的無極一詞注入了理學含義，也就把無極的概念與太極聯繫在一起。清代乾隆年間太醫院彙編的《醫宗金鑒》則採用了五階段說法(聶文濤談《周易》）：“無極太虛氣中理，太極太虛理中氣。乘氣動靜生陰陽，陰陽之分為天地。未有宇宙氣生形，已有宇宙形寓氣。從形究氣曰陰陽，即氣觀理曰太極。”

1．太初、原始的含義。

《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”

2． 宋代理學家則認為“太極”即是“理”。

《朱子語類》卷七五：“太極只是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。”清王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”

太極圖較之八卦符號圖像，出現較晚。八卦符號出現於周朝之前，相傳為上古伏羲氏所作，而“太極”一詞最早見於《莊子》：“大道，在太極之上而不為高；在六極之下而不為深；先天地而不為久；長於上古而不為老”。后見於《易傳·繫辭上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”何謂太極？“太”有“至”的意思；“極”有“極限”之義；“太極”就是至於極限，指的是宇宙演生階段中陰陽尚未分化的最初形式。故而，從嚴格意義上來講，陰陽魚形環轉相抱的太極圖，並不是用來表達太極形象的圖，倒是其原名“天地自然之圖”（表達陰陽二氣自然流轉）比較貼切；而想要表達太極形象，一個空空如也的灰色圓形似乎就足夠了。

研讀莊子，有一個哲學概念就是太極。受道家與陰陽家影響的《繫辭·上傳》里說：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”又在《繫辭·下傳》里說：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。”

何謂太極，先哲解釋不一。虞翻說：“太極，太一也。”韓康伯說：“太極者，無稱之稱。”孔穎達說：“太極即是太初太一也。”蘇子瞻說：“太極者，有物之先也。”朱熹說：“太極者，理也。”來知德說：“太極者，至極之理也。”焦循說：“太極猶言大中也。”各家註解雖不相同，其實都以太極為天地人物的本有之體，簡稱為本體，此體圓含無窮的形象與無盡的功用，本體形象功用不相分離。不學周易，不明易理，則不知吾人本有此體，不知萬物皆備於我，以致凡事捨本逐末，向外馳求，造成一己與群眾的種種災禍。學易明理，則能趨吉避凶。凶之最大者為生死問題不能解決，吉之最大者即是學為聖人。欲學聖人，必須先求解決生死問題。《論語》記載，子路問死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解決死的問題，必須了解生的來源，生的來源就是太極。

太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清凈光明之體，此為無生之理性。動則顯象起用，乃名為生。所生之象，其數無窮，但始動之際，只有一明一暗兩種形色，明色為陽，暗色為陰，因此稱為陰陽兩儀，儀如《孔氏正義》所釋，作容儀講，因其尚未成象，故不稱為兩象，只稱兩儀。但這兩儀實為四象以至萬象的基本結構，萬象即由兩儀細分而成，所以萬象無不有陰陽兩儀。萬象之數雖然無窮，但基本之數則為陽奇陰偶。伏羲氏畫卦時便發明極為簡單的兩畫，以示無窮無盡的象數之源。

歐洲

太極圖是一種簡單的幾何形狀，這一類符號出現在許多的文化中。早在公元前五世紀，在凱爾特藝術中就

有與後來的太極圖相似的圖案。後來在羅馬帝國的軍服徽章中出現了與遠東地區幾乎完全一樣的太極圖圖案，只是顏色不一樣。

太極圖還是一些武術，特別是太極拳的標誌之一。韓國國旗的圖案也是源自太極圖。

太極圖被稱為“中華第一圖”。從孔廟大成殿樑柱，到老子樓觀台、三茅宮、白雲觀的標記物；從道士的道袍，到算命先生的卦攤；從中醫、氣功、武術及中國傳統文化的書刊封面、會徽會標，到南韓國旗圖案、新加坡空軍機徽、玻爾勳章族徽……等等，太極圖無不躍居其上。這種廣為人知的太極圖，其形狀如陰陽兩魚互糾在一起，因而被習稱為“陰陽魚太極圖”。

“太極圖”既然流行得如此久遠、如此廣泛，自然它的起源和流變問題就成了人們的興趣焦點。在考察它源流之前，應弄清楚“太極圖”的名稱和圖形的關係問題。這裡有兩種情況，一是同一名稱，卻指不同圖形，被稱作“太極圖”的除了陰陽魚圖形外，還有五層圖形(即習慣上所稱的“周敦頤太極圖”)、空心圓圖形、黑白半圓圖形等(實際上後幾種圖形被稱作“太極圖”的時間大大早於前者)；一是同一圖形，卻有不同的名稱，如陰陽魚“太極圖”，早期稱作“先天圖”、“河圖”、“先天自然河圖”、“先天自然之圖”、“古太極圖”等；五層“太極圖”又稱“無極圖”、“太極順逆圖”、“太極順生圖”、“丹道逆生圖”等(當然兩類太極圖的圖形各自都稍有差異)。本文僅對陰陽魚太極圖(下文簡稱“太極圖”)作一考察，有關五層太極圖的考證將另撰文。

現代有不少人認為太極圖起源於原始時代，甚至有人認為是太古洪荒之時外星人饋贈地球人的禮物，或本次人類文明以前上一次甚至兩三次文明毀滅時遺留下來的唯一信物。太極圖又是根據什麼演變而來的呢？陳立夫先生認為：“大陸先後所出土之古太極圖，較《周易》及《乾鑿度》之成書，尚早三、四千年。諸如陝西永 靖所出土六千五百年前（伏羲時代）雙耳彩陶壺上之雙龍古太極圖（藏瑞典遠東博物館），乃使用毛筆中鋒所畫，竟早於孔子四千年。又出土商代及西周之多件青銅器上，亦契有雌雄雙龍相互纏繞之太極圖。”(《關於太極圖的一些問題》)陳先生將雙龍相互纏繞之圖直接稱為“雙龍太極圖”。雙龍纏繞圖實際上就是華夏始祖“伏羲女媧交尾圖”；此外有人認為太極圖來源於“ ”、“ ”符號(青海民和縣和樂都柳灣、遼寧翁牛特旗石棚山、廣東曲江石峽中層遺址出土的新石器時代的陶器上都刻有這種符號)，雙魚紋樣圖形(陝西西安半坡遺址出土人面魚紋彩陶盆)，雙鳳紋樣圖形(新石器時代骨刻與陶繪、河姆渡文化中有這種紋飾)，近前有人聲稱太極圖來源於河南洛油伏羲台下黃河與洛書相匯后形成的“渦漩”(見《鄭州日報》1993年3月8日第八版)。

這些圖形到底是不是太極圖的來源？如果單就這種圖形紋樣而言，顯然無法直接推衍出太極圖。因為類似的圖案在其他民族就沒有演變出太極圖，如古代巴比倫有雙蛇纏繞交尾圖案，古希臘、古印度、高加索、小亞細亞等地的遺物(銀飾、銅壺、花瓶等)上有： “ ”紋飾，但這些民族都沒有太極圖。至於“渦漩”一說，實屬荒唐，“渦漩”無處不在，如果從中能看出太極圖，那太極圖豈不是遍布世界各地了嗎?

不過，從這些圖形隱含的思想觀念看，又不能說與太極圖毫無關係。這些圖形都是雙雙交合而成，或雙龍、雙蛇，或雙魚、雙鳳，連“ ”也是由兩個相同的符號交叉而成，這是原始社會生殖崇拜的產物。雙雙圖紋，或表示男女(伏羲、女媧)，或表示雌雄(雙魚、雙蛇、雙龍、雙鳥)；兩兩交叉，反映原始生民對男女、雌雄交合的直觀認識。由兩性生殖器、男女、雌雄、日月等人體現象、生物現象、自然現象，逐漸體悟出“陰陽”概念，以及陰陽同體、陰陽相對與相交(對待與統一)、陰陽交互作用、陰陽相互轉化等等思想理念，這種思想決定了中國傳統文化從某種意義上說就是陰陽文化。《易經》陰陽爻、陰陽卦正是陰陽思想的符號化(線條符號)，太極圖的黑白相間、首尾糾合正是陰陽對待統一、消長流行、互根互動理念的最佳圖示(圖形符號)。

可見，原始時代的這些圖紋只不過是太極圖的思想淵源，而從中並不可能直接演變為太極圖，太極圖到底源自何圖？最早的太極圖為何時何人所作？讓我們先來看看前人的論述。

在宋人的著作中，基本上是認為“先天圖”(應當包括“陰陽魚圖”或就是“陰陽魚圖”)是從五代宋初陳摶那裡傳下來的。最有名的是朱震的論述：“陳摶以先天圖傳种放，放傳穆修，穆修傳李之才，之才傳邵雍。”(《漢上易傳·進易說表》)

其實比朱震更早的晁說之已敘述了先天圖的流傳：“有宋華山希夷先生陳摶圖南，以《易》授終南種征君放明逸，明逸授汶陽穆參軍修伯長，而武功蘇舜欽子美亦嘗從伯長學。伯長授青州李之才挺之，挺之授河南邵康節先生雍堯夫。”(《嵩山集》卷十八《王氏雙松堂記》)

我們再來看一看與邵雍同時代的人是怎麼說的。與邵雍同巷裡居住了三十餘年的二程兄弟說：“獨先生之學為有傳也。先生得之於李挺之，挺之得之於穆伯長。推其源流，遠有端緒。”(程顥《邵堯夫先生墓誌銘》)程氏只上推到穆修，穆修以上則以一句“遠有端緒”省略。

邵雍之子邵伯溫說：“先君受易於青社李之才，字挺之。為人倜儻不群，師事汶陽穆修。挺之聞先君好學……於是先君傳其學。……伯長，《國史》有傳，其師即陳摶也。”(《易學辨惑》)

由此可見朱震所說的傳承關係是基本可信的。可惜的是這張“先天圖”沒有隨上述文字流傳下來，以至今人無法確認它到底是“陰陽魚圖”，還是“先天八卦方點陣圖次序圖”，或是別的什麼圖。

其後詳細論述易圖流變的是元代的袁桷，他在為宋末謝仲直《易三圖》作的《序》中說；“上饒謝先生遁於建安番揚，吳生蟾往受易而後出其圖焉”。而謝仲直又得自彭翁，彭翁得自武夷君。武夷君可能就是白玉蟾(白玉蟾道號武夷翁)。袁桷又說：“至荊州袁溉道潔始受於薛翁，而易復傳。袁乃授永嘉薛季宣……最後朱文公屬其友蔡季通如荊州復入峽，始得其三圖焉。……其孫抗秘不復出。……今彭翁所圖疑出蔡氏。”(轉引自胡渭《易圖明辨》卷三)依袁桷說，易三圖的流傳大致為：

薛翁-袁溉-薛季宣……(蜀之隱者)-蔡季通-蔡抗……武夷君(白玉蟾)-彭翁

(即彭耜)-謝仲直(即謝枋得)-吳蟾

那麼蔡元定從四川訪得的三圖是什麼樣子？或者說謝仲直的“易三圖”是什麼樣子？今天已經看不到了，袁桷當時就沒有說明。胡渭推測：“故首著之季通所得三圖，一為先天太極圖無疑矣。其二蓋九宮圖與五行生成圖。”

明代初年趙撝謙(1351～1395)在《六書本義》中載有這張圖，並說：“此圖世傳蔡元定得之於蜀之隱者，秘而不傳，雖朱子亦莫之見，今得之陳伯敷氏。”當時大多數人都相信這種說法，只有季彭山表示懷疑，他說：“朱子與蔡氏無書不講明，豈有秘不與言之理?”(轉引自明代楊時喬《周易全書》)。胡渭不僅贊同袁桷的說法，而且贊同朱震的說法，認為陳摶以先天圖授种放，三傳至邵雍，邵雍的“先天古易者，悉本此圖可知也。”斷定此圖出自陳摶，源自《參同契》。

我認為說陰陽魚太極圖源於《周易參同契》“水火匡廓圖”或“三五至精圖”，也是值得分析的。后兩圖傳為五代彭曉為詮釋《周易參同契》而畫的圖，而經查《正統道藏》，彭曉《周易參同契分章通真義》中並沒有這兩幅圖，而只有一幅“明鏡圖”。(當然不能排除其他失傳的版本中載有這兩幅圖。)退一步說即使彭曉作過這兩幅圖甚至哪怕《參同契》中就有這兩幅圖，也不能斷定它就是太極圖的源頭，其道理同上述一樣，從這兩幅圖的圖形上看不出可以推衍出太極圖的痕迹，但卻有思想淵源關係。《參同契》首章說：“坎離匡廓，運轂正軸。”特彆強調坎離，坎離為日月、日月為“易”。坎為陰中有陽，離為陽中有陰。“水火匡廓圖”正是對坎(水)離(火)二卦的形象表示。這種陰陽相合，陰中有陽、陽中有陰、陰陽消長流變的思想不正是太極圖的基

本思想嗎？從袁桷等人所敘流傳譜系看，太極圖道教是很有關係的。武夷君白玉蟾是道教內丹派南宗第五祖，“蜀之隱者”可能就是蜀中道士。

思想上的淵源關係並不等同於圖形上的淵源關係。看來要考察太極圖源自於什麼圖是很困難的事。我們還是來考證一下最早的太極圖是何人所作這個問題吧。

首先要給太極圖的圖形定一個標準(正因為沒有一個標準，所以上述原始時代的圖形統統被稱作“太極圖”)，真正的太極圖應當是內為陰陽魚互糾圖案、外為八卦或六十四卦環形圖案。至於陳摶所傳的“龍圖”、“先天圖”是不是這種圖形，已無法考證。因而難以判斷陳摶就是作此圖的第一人。薛翁、蜀之隱者是否作此圖，同樣無考。檢索現存文獻資料，發現最早的一張太極圖在南宋張行成的《翼玄》中。

張行成，生卒年不詳，約生活於公元十二世紀，紹興(113l～1137)進士，乾道二年(1166)向皇上進呈易學七書，其中《翼玄》即載有此圖。

《翼玄》又作《翼元》，現存版本為兩種，一是清乾隆李調元輯刊的《函海》本，一是1935年開始編輯出版的《叢書集成初編》，據《函海》本排印本。

今人郭或先生在《周易研究》1995年第4期發表《易先天圖－－渾天象非張行成之

圖》，其理由有四點：(1)張行成的“太極觀是具體的六爻卦，是形而下的。”“與後來朱熹、蔡元定以《先天圖》環中之‘中間虛者’為太極的宇宙論是不同的”。(2)洪邁沒有提及，朱熹也沒有評論。(3)邵雍並不以渾天術言天。(4)《翼玄》是註釋《太玄》的，“用以明三元符號系統《太玄》的書中，又怎能有此二元符號系統的圖呢?”我認為這幾點意見很值得商榷。

第一，無論是“形而上”太極觀還是“形而下”太極觀，與陰陽魚太極圖都沒有直接關係，郭氏說：張行成“既不以先天圖中間虛處為太極，就不會有此《易先天圖——渾天象》之圖”。真不知這兩者之間有何關係？陰陽魚太極圖中間並不是虛處，而恰恰是實處(由黑白兩色交互構成)，如按郭氏的說法，恰是“形而下”，由“形而下”的太極觀演變出“形而下”的圖形不是更自然、合理嗎?(當然並非如此簡單，下文將具體分析)倒是“中間為虛處”的所謂“形而上”太極觀只能派生出空心圓太極圖，而難以派生出“陰陽魚交互”這種“形而下”

太極圖。

第二，說掌管國史圖書的洪邁如果見到陰陽魚太極圖就不會以黑白半圓表示兩儀(“六十四卦生自兩儀圖”)。這種推測是沒有說服力的。無論洪邁是否看見陰陽魚圖，都沒有理由強迫他不許採用黑白半圓太極圖，他可以不喜歡陰陽魚圖而更偏愛黑白半圓圖。事實上，當時大多數人都是偏愛黑白半圓太極圖的，因為它簡單明快地表示了太極生兩儀之理(這一點並不亞於陰陽魚圖)。如朱熹評論：“龜山取一張紙，畫個圈子，用墨塗其半，云：這便是《易》。此說極好!《易》只是一陰一陽，做出許多般樣。”(《朱子語類》卷六十五)“圖左一邊屬陽，右一邊屬陰”。(同上)再說朱夫子無論怎樣“博學多識”，也可能有未見到的東

西。以此作為論據是站不住腳的。

而事實上紹熙四年(1193年)朱熹托蔡元定入蜀尋找易圖，蔡從蜀之隱者手中求得三圖后，可能給朱熹看過，因為慶元二年(1196年)朱熹在給蔡季通的信中說：“前日所說磨崖刻河、洛、先天諸圖，適見甘君說閣皂山中新營精舍處，有石如削，似可鐫刻，亦告以一本付之。‘先天’須刻卦印印之，乃佳。……三圖須作篆，乃有古意，便當遣人送伯謨處也。”(《朱文公文集·續集》卷二《答蔡季通書》六十、六十一)這裡說的“先天”圖很可能就是這張“先天太極圖”(外套六十四卦的陰陽魚圖)。可是到了次年(慶元三年，1197年)刻在閣皂山的圖都只有“河圖”、“洛書”兩幅。為什麼最終沒把“先天圖”刻上去呢？我看可能有兩

個原因：一是磨岩鐫刻比較困難，因為此圖外套六十四卦(這一點可以肯定，至於裡面是“陰陽魚”圖還是六十四卦方圖已不可考)，要把這些複雜的卦爻刻上去是較困難的，所以朱熹設想“刻卦印印之”。二是與河、洛二圖比較並不重要。根據胡渭的推測，此圖“出希夷，源自伯陽，不若根柢大傳五十有五之數為得其正耳。”可見這張圖不如河、洛來得正宗。胡渭這句話是解釋蔡季通“秘而不傳”的原因的，而實際是蔡季通、朱熹都覺得沒那麼重要，加上鐫刻又困難，所以就棄而不刻了。對此，束景南先生認為；所以只刻二圖，是因為八分的“河圖”與九宮的“洛書”本已包含了這張圖，三圖本為一圖。(《中華太極圖與太極文化》

第20頁)這種說法是可疑的，因為以陰陽魚為底的河圖、洛書是否存在本身就不能確定，怎麼能說“三圖本為一圖”呢?

真正重視這張圖並從中悟出“妙”道的除張行成本人外，就算是趙撝謙了，他說：“嘗熟玩之，有太極函陰陽，陰陽函八卦自然之妙。”這個“妙”字是趙氏反覆把玩(“熟玩”)之後才悟出來的，可見前人並沒有這樣去把玩，沒有領悟個中妙處，當然也就不予重視了。因而不能以洪邁、朱熹沒有評論過陰陽魚圖就否定張行成傳過或作過此圖。

第三，邵雍是否以渾天象言天在這裡並不重要，問題是張行成是怎樣理解邵雍先天圖的。郭文中“易先天圖”與“渾天象”之間用了破折號，而在《翼玄》中，“渾天象也”四字為雙行小字附在“易先天圖”的下面，顯然是註釋語，而郭氏卻誤以此為正文。張行成認為“易”就是渾天象，邵雍先天圖就是主渾天說。“蓋渾之理無異，唐一行能知之，而蓋天家學失其本原，故子云、康節，皆非其說也”(《翼玄》卷一)認為邵雍不贊成蓋天說。他還明確指出：“蓋易者，天用地之數……渾天象也；玄者，地承天之數……蓋天象也。”

第四，郭氏說《翼玄》中不可能有二元符號的圖。不知郭先生是否閱讀過《翼玄》?《翼玄》幾乎通篇都是在比較《易》和《玄》的，換言之，《翼玄》正是通過與《易》的比較而註釋《太玄》的，可以說處處都有“易”，處處都有二元符號。如卷一開宗明義：“一者，玄也。一生三，其數成六，天之用也。故易一卦六爻”。“易，天也，分於地者，君用臣也；玄者，地也，宗於天者，臣尊君也。”“玄用九數，故中於八；易用十五數，故中於九。易兼九六，玄獨用九也。易之八者天體，玄之九者地用也。”再說“易先天圖”正是與“太玄圖”比較而列的，並認為“先天圖”為渾天象，“太玄圖”為蓋天象。

以上四點僅針對郭文進行辯論，也只能說明張行成可能作太極圖(易先天圖)，還不足以證明太極圖必定為張行成所作。這就需要從張行成自己的著述中加以分析。張行成在《翼玄》中提到的“易先天圖”大概有三個：一個是先天方圖，一個是先天圓圖，一個是方圓合一圖。

(一)易方圓合一圖。卷一：“易方圓二圖，天地相為體用也。”“蓋易者，天用地之數，方圓二圖合於一者，以圓包方，地在天內，渾天象也。”卷七：“易圖方圓合一者，地在天中，渾天象也。”此圖，即邵雍先天六十四卦方點陣圖，圖亦載於朱熹《周易本義》卷首。

(二)先天方圖。卷一：“先天方圖，乾位西北，坤位東南，天門地戶也……”卷九：“先天方圖從地而變，則一卦偏交八卦，是為六十四卦。”此圖即邵雍先天方點陣圖中的方圖，表示被天包著的地。

(三)先天圓圖。卷一：“易之圓圖，自一陰一陽以口口口二則，由外而之內。”張行成對這張圖似乎情有獨鍾，往往單稱它為“先天圖”。如卷十：“先天圖合為一天也。”“先天圖右行者，逆生氣以變時也；左行者，順布氣以生物也。天地之道，逆境所以自生，順境所以生人，亦忠恕之理也。…‘先天象圓，合乎一者天也。”

先天圓圖中間加上“陰陽魚”圖形是完全合情合理的。“陰陽魚”形正是對六十四卦方位圓圖的形象說明。《翼玄》中已用了先天圖“右行”、“左行”的字眼，除以上引文外，卷十還說：“易先天爻象圖，自乾坤始者，陰陽之象，上下皆右行；自復遇始(當為“垢”之誤)者，陰陽之象，上下皆左行，列於二也。”陰陽魚”的左行、右行不正是卦爻的左行、右行嗎?“列於二”如不是指陰陽——黑白二色的排列，那又是指什麼呢?

張行成在另一專著《易通變》中，載十四圖，其中第一幅圖即“有極圖”，“有極圖”即“先天圖”。此圖實為方圓合圖(圓圖變形為八邊形)。其中對圓圖的解釋可見看出“陰陽魚”圖的蘊義。“太極包含萬象，以為有而未見，以為無而固存。……天地之象已具乎渾淪之中，太極之全體也。”(卷一)“圓圖右行者，六變未有一之卦也；左行者，五變已有一之卦也。”(卷一)“先天圖自一陰一陽六變各至於三十二，是為地之一柔一剛，復垢代乾坤以為父母，剛柔承陰陽以成變化，而天下之能事畢矣。”(卷一)以陰陽爻的變化解釋六十四卦圓圖的排列，而“陰陽魚”圖形恰好準確而形象地反映了這種卦爻變化。

在“陰陽魚”圖形中，右上方“白魚”左行由大到小，依次為乾、兌、離、震(包括由這四卦作為下卦的4X8=32卦)，表示陽爻逐漸減少；左下方“黑魚”右行由大到小，依次為坤、艮、坎、巽(包括由這四卦作為下卦的4X8=32卦)，表示陰爻逐漸減少。而陽爻減少的同時，陰爻在增多；陰爻減少的同時，陽爻在增多，所以用“黑白魚”互糾表示。兩個“魚眼”則表示陽中有陰、陰中有陽，其中“白魚”中的“黑眼”表示離卦，“黑魚”中的“白眼”表示坎卦。

在《翼玄》先天圖中，以黑白小方格表示的六十四卦爻位變化圖，乾、坤分別為六個白格、六個黑格(為大父母)，復、垢分別為一白五黑、一黑五白(為小父母)，陰陽變化自復姤開始，由復左行，由垢右行。如果按黑白格的多少組合起來(不考慮位置的高低)，那麼恰恰就是一幅“陰陽魚”圖。張行成在找到六十四卦爻變規律的基礎上，做出陰陽魚互糾圖，應當是順理成章的事。郭或先生說“陰陽魚”圖只有“在黑白各半圓圖的基礎上應時衍變而產生”，未免太武斷了。

張行成之後，似乎沒有人直接提過他作有這麼一幅圖，不過，袁桷在講太極圖流變時，曾提到過他，“薛(季宣)授袁(溉)時嘗言：河洛遺學多在蜀漢間，故士大夫聞是說者，爭相購之。後有二張，曰行成精象數，曰縯通於玄。最後朱文公屬其友蔡季通……”(轉引自胡渭《易圖明辨》卷三)從張行成的生平看，他是臨邛人，“乾道間，由成都府路鈐轄司幹辦公事丐祠，杜門十年。”(黃宗羲《宋元學案·張祝諸儒學案》)，他杜門著書，共七種，七十九卷。以邵雍之學為歸宿，“取自陳希夷至邵氏所傳先天卦數等四十圖”(《四庫全書總目·子部·術數類》作“十四圖”，為確。)“敷演解釋，以通諸易之變，始若殊途，終歸一致。”“先是康節之學有所傳十四圖者，世莫之傳。先生得於蜀中估籍吏人之家，因演解之，以為象數之用。”(《宋元學案》)據此說，張行成以在蜀中之便，完全可能在蔡元定(季通)以前得到這幅圖。

除了張行成，宋代還有沒有人作過“陰陽魚太極圖”呢？據文獻記載，至少還有兩個人作過這類圖。一個是早於張行成的鄭東卿(少枚)，一個是晚於張行成的羅願(端良)。鄭東卿傳“古先天圖”：他作有《先天圖注》，自序說：“東卿自學《易》以來，讀易家文字百有餘家，所可取者，古先天圖、揚雄《太玄經》、關子明《洞極經》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世書》而已……四家之學，皆兆於先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓相生圖，為先天圖註腳，比之四家者為最簡易。”鄭東卿提到的“古先天圖”至少早於揚雄，並不是他自作，他只是作了一幅“方圓相生圖”為它作註腳。“古先天圖”到底何樣，不得而知。從名稱上推測當是外套先天六十四卦一類圖(當時冠以“先天圖”名稱者，全是指這類圖，只是中間圖形有“方形”與“陰陽魚”形的區別)。

羅願作“河圖”：據明初宋濂介紹：“新安羅端良願作陰陽相含之象，就其中八分之，以為八卦，謂之河圖；用井文界分為九宮，謂之洛書。言出於青城山隱者，然不寫為象。”(轉引自胡渭《易圖明辨》卷三)羅願的這張圖也說是從四川青城山隱者那裡得來的，為陰陽相含之象，中間“八分之”，只是仍不稱“太極圖”，而稱“河圖”，不過圖象也沒有流傳下來。胡渭認為就是後來趙仲全“古太極圖”的樣子。羅願與朱熹是同鄉(同是新安人，今安徽徽州)，又是摯友，因而可能朱熹在托蔡元定入蜀尋找三圖之前，就看到了羅願這張圖，只是不重視，或不贊成(朱熹認為“河圖”是十數圖，而不是這張圖)，所以不予評論。

宋代張行成、鄭東卿、羅願的這類先天太極圖，在很長一段時間內都沒有引起足夠的重視，(鄭、羅的圖以至於散佚。)這種情況一直延續到明代初年。明代一反過去，人們開始真正關注這類圖。

明初，趙偽謙在《六書本義》中載有“陰陽魚”圖，這張圖過去被學者認為是第一張“太極圖”，看來這個結論應該改寫了。不過當時仍未稱“太極圖”，而是稱“天地自然河圖”(胡渭引用時稱“天地自然之圖”)。趙撝謙解釋：伏羲時，滎陽一帶的黃河中有龍馬背負這張圖浮出水面，所以被稱為“河圖”，《周易》說“河出圖”，《尚書》說“河圖在東序”，就是指這張圖，而不是指九數圖或十數圖。

趙撝謙圖與張行成圖有一些不同：(1)趙圖外圈為先天八卦，張圖為先天六十四卦。(2)趙圖“魚頭”稜角分明，“魚眼”為偏長的淚痕狀；張圖“魚頭”線條柔和，“魚眼”為圓形。

到了明末，趙仲全作《道學正宗》，書中載有“古太極圖”，這是現存文獻中第一次將這張圖稱為“古太極圖”的。與趙撝謙圖比較，在“陰陽魚”上加了四條線，劃分為八個區域。(胡渭認為羅願當年的陰陽相含之象的“河圖”就是這種樣子。)這就將卦爻陰陽位數與“陰陽魚圖”黑白變化度數更嚴格地對應起來。從這個意義上說，後世干變萬化的太極圖(以兩個半圓合成的太極圖最為流行)，都是不對的，都不符合與卦爻位數嚴格對應的本義。其後在對這張圖的稱謂上，基本統一，此圖最終確名為“太極圖”，一直延用至今。

明代還有一位著名易學家來知德(1525～1604)，他自己創造過一幅類似的太極圖，載《易經來注圖解》。此圖命名為“圓圖”或“太極圖”，其含義為陰陽互生——陽極生陰，陰極生陽。是在傳統太極圖的基礎上稍加改造，但未能流行。

1．“陰陽魚”太極圖的思想淵源可上推到原始時代的陰陽觀念，但原始時代的有關圖形、符號都不是也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。

2．“陰陽魚”太極圖與道教有關，宋元及清代胡渭的部分有關觀點基本可信，這種關係主要體現在內丹、陰陽等思想觀念上。“水火匡廓圖”與“三五至精圖”同樣也不能直接推衍出“陰陽魚”太極圖。

3．關於陳摶或薛翁、蜀之隱者、青城山隱者創作或始傳“陰陽魚”太極圖的觀點，因無以考證，只能存疑，不能輕易否定，也不能簡單肯定。

4．現存文獻中最早一張“陰陽魚”太極魚出自南宋張行成的《翼玄》。此圖不是清康熙以後人竄入，這一點從《翼玄》、《易通變》的文字內容中可以得到證實。

5．“陰陽魚”太極圖經明初趙撝謙改造（簡化），定型於明末趙仲全。之後出現的由兩個半圓合成的太極圖（包括以左右半圓排列、以上下半圓排列等）都與本義不符。

，taijixu；字術真，別號泰山老農。

得明洪武年間家傳精髓：太極拳法、易經、內經等國學精華。太極徐在多年的實踐中認為道理、易理、拳理一竅通，百竅能——萬物遵循陰陽理性，知一理通百理。“文”（易經）、“武”（太極拳等）皆如此。合掌為之一敬、躬身為之一敬，一切付於自然，便能得道。品味之間若悟得此理，上至經濟、經營運勢；下至家庭、個人運程；均可觀象知事（勢），觀相知人。

陳小旺1945年生，曾任第七屆全國人大代表，河南省第七屆政協委員，河南省陳式太極拳協會主席，河南省武術協會主席。國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，陳家溝陳氏太極拳掌門人，陳家溝陳氏太極拳協會名譽會長，世界陳小旺太極拳總會會長，中國伍福精英會名譽會長，國際太極拳大師，九太極創始人。參加拍攝過《太極神功》、《神丐》、《陳式太極拳》等影片。

陳大師創辦的“世界陳小旺陳式太極拳總會”，在30多個國家和地區建立了分會，在世界幾十個國家和上百個城市推廣太極拳，外國弟子人數達30萬。其編著的《世傳陳氏太極拳》《陳氏三十八式太極拳》等書籍，《論陳氏太極拳的五層功夫》《陳氏太極拳的發勁》《陳氏太極拳的抖桿》等多篇論文，為豐富太極拳理論研究做出了卓著的貢獻。2013年1月，陳小旺先生與姚明、莫言、孔子學院等十人（或機構）獲得文化部、中央電視台共同認定的中華之光傳播中華文化年度人物。

成都大型公益講座“成都故事百家談”的太極圖文化研究所所長明賜東先生，擺出其歷時6年對太極圖的研究成果表示，他已向四川省文化廳遞交一份3萬餘字的申報書，展開太極圖申報世界非物質文化遺產的行動，並已收到省文化廳的回復。

這場名為“太極圖、八卦探秘”的講座，吸引了300餘名市民坐進“成都故事百家談”的現場。明賜東的開場白就讓市民震驚：“產生於6000多年前的太極圖是中國的第一發明，早於四大發明3000多年，它是中國文化的始祖，中華民族的象徵。絕對不僅僅是很多人片面錯誤認為太極、八卦只是算命的徽記和符號。”

明賜東介紹，在長達千年的時光中，古人在對圓形、對稱形、圖騰、陰陽概念等認識基礎上，逐步形成了太極圖。凝聚著中華民族智慧的太極圖集中表現在紡織輪和陶瓷器皿上，如今只能從考古學上找到最有力的證據。“不僅僅在哲學辯證領域，太極圖對科學也有重要影響，只是很少有人知道。”明賜東拋出一個又一個重磅觀點。

明賜東用多媒體展示了一幅以國寶大熊貓為藍本按照太極圖設計創作的“熊貓太極圖”，“四川是國寶大熊貓的故鄉，我建議把熊貓太極圖作為四川省的徽記，使代表四川的國寶熊貓與代表中華原始文化的太極圖融為一體。”同時，明賜東還設計了一幅申報世界非物質文化遺產的特殊“太極圖”，“我已經把一份3萬多字、18頁的《申報書》及建議函遞交到四川省文化廳，提出就太極圖申報世界級非物質文化遺產，使這一中國始原文化瑰寶能更加深遠地影響中國和世界，也避免韓國搶申端午的事件再在太極圖上重演”。

在四川省文化廳回復明賜東的函中，省文化廳明確表示：“將儘快把你的建議和擬申報內容向文化部作專題彙報。我們將向國家非物質文化遺產專家諮詢委員會諮詢。”明賜東認為，如果按照常規程序走，申報成世界級非遺至少需要近10年時間，“在太極圖的申報上，希望能打破常規快速申報，讓中華民族這一傳統文化瑰寶儘快得到高級別的保護和傳承。”

一為無；二為陰陽兩分而合和；三為生生之源；四為有序運動；五在時間表現為無時不在，在空間上表現為無處不在；六位於形而上卻體現在形而下。分述如下。

太極無形無體。無，不意味著絕對空虛，不意味著有無相對相應。太極之無，充滿著無限生機；太極之無，實際之有無法與之相對相應。無中生有，生出了天地萬物與最初的一男一女。無之廣大，成千上萬個太陽系都可以輕鬆地容納其中。

太極陰陽兩分而合和。太極，外表現為陰陽合和之大一，內表現為陰陽兩分。一分為二又合二而一。兩個元素之間相互矛盾又相互依存，須臾不可分離。合則生，散則死。

生生之源。太極的出現，意味著中華民族找到了形而上的造物主——生生之源。在造物功能上，太極相似於《聖經》中的上帝。太極之生生，《繫辭》表述為“一生二，二生四，四生八，八八六十四”；《道德經》則表述為“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

有序運動。絕對之動，相對之靜，是太極的運動特徵。太極之動，是有序的運動。運動的方式，《周易》界定為“反覆”與“原始反終”，《道德經》界定為“反動”。太極之動，一是有序運動，二是整體運動。在有序運動之中，太極及其衍生物保持著整體性與系統性。八卦與六十四卦，獨立之卦並不獨立存在，牽一髮而動全身。在八卦之中，一可以看到兩兩相互交合之動，二可以看到整體圓周循環之動。六十四卦之中，還可以看到一卦之中的窮上返下之動。八卦有序之動，展現出了春夏秋冬和東西南北。有序之動，不離時空。

太極在時間上表現為無始無終，在空間上表現為無處不在。眼睛看不到它，但它確實存在。

太極位於形而上，但在形而下的萬事萬物之中處處可以看到太極。由太極衍生出來的天地萬物以及一男一女，不但不能脫離母體，而且處處反映出了母體的特徵——一陰一陽。