矮靈祭

現存的賽夏族群大致分佈在兩個區域：一在五峰鄉，稱為北群；另一在南庄向天湖附近，稱為南群。矮靈祭典也輪流著一次在北群辦，下一次換在南群辦理，持續交替著。在被趙家提醒之後，南北群的朱家就要一同商討，選出那次的主祭以及確定祭典的時間。確定了之後，就要告訴所有的賽夏族人，並且在舉行祭典的半個月前，用茅草綁上15個結，然後一天割去一個。等到茅草結沒了的時候，就是矮靈祭要舉辦的時候了。除了主祭，每個姓氏也會推派自己的長老做小主祭。

在祭典的第一天，是為迎神。五點開始，由朱家最先開始，其它姓氏時間錯開地由自己姓氏的小主祭主持，各自在自己家中開始迎神的儀式。在那之後，朱家人會集中在自家的大廳中，將少量的米搗成麻薯，遵照傳統地用手抓著分食。朱家的長老會和矮靈一起享用食物，就像是他們之前一同生活的時候一樣。在此時之後，當天晚上，族人們就會依照順序及時間唱著不同的祭歌。祭歌的數量多達十一首，一般的時候是不能隨便吟唱的，只有在矮靈祭的籌備期間才能夠教唱，據說是朱家人通常能學得最快、最好。兩年一次的矮靈祭如是開始。

這樣的載歌載舞一共要連續三個日夜。其間，在每天儀式要開始之前，會由主祭在祭屋中感受矮靈的指示。等到時機成熟之後，主祭一聲令下，祭典就可以開始了。祭歌是由一位朱姓的人領唱，眾人和聲，在唱歌的時候，要舞著舞帽與臀鈴繞著祭場走動，不能停歇。如果祭典的時候開始下雨不止，就是代表族人中有什麼不對的事情。此時，主祭就要集合各姓的小主祭到祭屋中，檢討此次的準備是否周全，或者是族人間如果有什麼不愉快，也要當下解決。全面檢討后，雨才會停，祭典也才能順利進行下去。

在三天的祭典之後的那個清晨，便是要將矮靈送回去的時候了。主祭拿一個木頭，做了一些儀式后，伴著歌舞，將矮靈一路送到河床上。

在為期一個星期左右的祭典期間，與會的人一定要隨身攜帶避邪用的芒草。在部落里的人都要莊重嚴肅，不能有什麼開玩笑的舉動或者是隨便批評。從外地進來觀禮的其它民族的人們也是一樣。在外地求學或工作的族人都要回到部落參與祭典。若不如此，將可能會有意外或者是病痛的發生。嚴重者會被矮靈抓去，導致暫時性的無法動彈。此時，主祭就必須召集各家小主祭進入祭屋，用芒草覆蓋發病者全身，並且用心懺悔以及祈求矮靈的寬恕。如此一來，發病者便能回復呼吸和意志。

在每十年一次的大祭典中，特別會有一個利用五、六公尺 高的竹子做成的大祭旗，上面用紅色和白色的布條裝飾著。這個旗子只有姓夏的賽夏族人才能夠碰觸，且在祭典當中，要一直不斷的繞著祭場走動。走動或啟動時，可由胡、樟二姓的人攙扶協助。

相傳，這個旗子的由來，是有典故的。在很久以前，賽夏部落發生了一場瘟疫，各宗室無一倖免，尤其是朱家幾乎滅絕。唯一存活下來的，是一位年逾六十，頭髮半白的老人家。他的家人都死了，一個人孤苦伶仃，很是可憐。於是，夏家就將一位十八歲的少女許配給他作妻子，好延續朱家的香火。朱家對於夏家這樣的恩情十分感謝，就贈與一條紅布以表心意。從此之後，每次十年大祭的時候，夏家就會做出一個這樣的大旗，上面紅色的布條是表示朱加贈旗的信物，而白色的布條則是指賽夏族團結、潔凈的象徵。

矮靈祭的意義，在傳統上，是祭祀矮靈，但是在現代社會中，卻是賽夏族家族團聚的重要日子。

傳說一 矮靈祭的由來：相傳在很久以前，有一群居住在Maybalay山（今新竹五峰鄉上坪溪上游右岸）半山腰岩洞內的族人，身高雖僅有三尺，但臂力強，而且擅長巫術，所以與之為鄰的賽夏族人很怕他們；不過，由於矮人能歌善舞，所以賽夏族人每年到了稻栗收穫舉行祭典時，都會邀請矮人一同唱歌跳舞。

只是，矮人在歌舞之餘，經常藉機侵犯夏賽族的婦女，而矮人又善於隱身之術，所以賽夏人不易查到證據，往往在祭典過後，才發現有許多賽夏族婦女都懷孕了。因此，賽夏族人對於矮人的怨恨便日益加深。直到有一年的祭典，矮人又在調戲夏賽族的婦女時，恰巧被賽夏族人看見，賽夏族人已忍無可忍了，乃絞盡腦汁設想計策，於是，他們暗中把矮人回途時，常爬上去休息的枇杷樹先砍斷一半，再用泥將樹的缺口遮掩起來。果真，矮人們依著舊習慣，一個一個爬到枇杷樹上休息，就在矮人們都來不及反應時，枇杷樹便瞬間倒下，矮人們一個一個都跌落深淵內而淹死了，只有兩個矮人倖免於難。這兩位矮人雖知是賽夏族人設計害了她們的族人，但人單勢薄也無可奈何，乃決定往東方離去，離開前，還將祭歌與舞步教授給賽夏族人。

只是，賽夏族人雖除去了心頭大患，內心卻感到不安，於是開始祭祀矮人，安撫他們的靈魂，以解彼此的仇恨。從此以後，就在秋收之後的月圓夜裡，賽夏族人不斷的唱著、跳著，邀請矮靈歸來，再一次與賽夏族人同樂，並在歌聲中請求矮靈的原諒與賜福。矮靈祭原是每年舉行一次，大約在農曆十月十五日進行，后因日本人的禁止，遂改為每兩年舉行一小祭，每十年舉行一大祭。

傳說二 情節大致雷同，但在矮靈祭的成因有所出入。賽夏族將通往矮人住處的山枇杷樹橋砍斷一半，橋上的矮人落水滅亡，剩下的兩位矮人【3】將訓誨賽夏族的叮嚀事項編入歌舞，傳給賽夏人並警告他們要遵從約定舉行紀念矮人的祭典，唱矮人教導的祭歌，否則農作物會欠收甚至滅族。說完向東沿著河岸邊撕開山棕葉邊下咀咒離去，但只有朱家學的完整所以每次祭典由朱姓族人主祭。

賽夏族的矮靈祭每兩年舉辦一次，傳統上是在農作物收成后的月圓前後舉行；大約在農曆十月十五日左右。每十年舉行大祭一次，大祭和一般的矮靈祭，最大的區別是：大祭有祭旗(Sinatun)的製作。經過長期的發展及地理上的區隔，賽夏族矮靈祭發展成為南北兩大祭團：南祭團涵蓋苗栗縣南庄及獅潭等地的賽夏族人，祭場位於向天湖；北祭團主要是新竹縣五峰鄉五峰的賽夏族人，祭場位於大隘。兩者祭典內容大致相同，不過南祭團所有的祭儀都比北祭團早一天。

祭典前一個月的南庄會談(gagauas)，開啟了矮靈祭的序幕。會談內容主要是約定祭典舉辦日期，會談之後，族人開始練習平常禁唱的祭歌，而且屋室、器物上綁著象徵驅邪的芒草結，並保持心境的平和，不可與人有所嫌隙，否則將會招致矮靈的不悅，被矮靈所懲治。一個月之後矮靈祭正式開始，第一天稱為迎神(Humavus)，有請神、分豬肉、請靈及表彰事宜等儀式活動。其中請靈，是當天最重要的儀式，先由日家族人向東方射箭，告知矮靈祭典的來臨，再由各姓長老供奉豬肉串、糯米酒，向東方虔敬的祝禱以召請矮靈。

第二天的娛靈(pa'sau)，是整個矮靈祭典中祭祀的重點。當天清晨先由日姓家頭進行，再由其它各姓跟進，原因是日家肩負射箭示信的責任。其過程與祖靈祭相當類似。第三天傍晚，族人齊聚在祭場，以歌舞表達對矮靈的崇敬。開始由象徵矮靈的臀鈴(Kilaki)引領著手牽手的族人起舞，然後Kilaki便雜在族人當中，與之共舞。進行到子夜時分，唱到最悲愴的Walowalon(以雷女的故事比喻矮人落水而亡)時，所有的聲響及舞蹈停止，全體面向東方，主祭站在臼上向東方祝禱並訓誠族人。以後幾天的活動都是以徹夜不斷的歌舞來紀念矮人。

最後一天，在舞蹈結束之後，祭場出現一連串的儀式，由賽夏族人演出一幕一幕矮靈祭由來的故事。透過這樣的展現，告訴族人過去的歷史文化和「和諧」的傳統美德。在收穫祖靈祭(國曆十二月)結束后，矮靈祭正式落幕。因為矮靈祭開始時，族人分別邀請祖先及矮靈參與盛會，因此，必須到祖靈祭結束，矮靈祭才告一個段落，矮靈祭就在這樣的傳統下，傳衍不息。

約定舉行時間：賽夏族南、北祭團祭典前一、二個月在南庄河邊舉辦會談（gagauas），決定矮靈祭的時間。會談后，賽夏族人開始練習平常禁唱的祭歌，並在房屋和器具上綁著象徵驅邪的芒草結。這段時間內要心境平和並且不可與人爭執，否則招致矮靈的不悅，被矮靈所懲罰。南祭團為涵蓋苗栗縣南庄及獅潭等地的賽夏族人，祭場位於向天湖北祭團主要是新竹縣五峰鄉五峰的賽夏族人，祭場位於大隘。兩者祭典內容大致相同。

招靈（Humavus）：祭典第一天，招靈是當天最重要的儀式，先由朱家向東方射箭示信，告知矮靈祭典開始。由主祭率族人，面向東方以歌舞迎接矮人前來，婦女並樁米以祈求豐收，晚上再由各姓長老供奉豬肉串、糯米酒，向東方虔敬的祝禱召請矮靈。

娛靈（pa'sau）：第二天的娛靈，是整個矮靈祭典中祭祀的高潮，通宵達旦的歌舞回憶與相矮人處的情景，充分表露賽夏族對矮靈的虔敬。

訓勉：族人齊聚在祭場，開始由象徵矮靈的臀鈴（Kilaki）引領著手牽手的族人起舞，然後（Kilaki）便雜在族人當中與之共舞。進行到子夜時分，唱到最悲愴的雷女之歌（Walowalon）時，所有的聲響及舞蹈停止，全體立正面向東方，主祭站在臼上向東方祝禱並訓誠族人，並請出神鞭（patbutu）揮打，相信可以趨邪（北祭團無神鞭）是祭典中最肅穆的一刻。以後幾天的活動都是以徹夜不斷的歌舞來紀念矮人。神鞭是賽夏族人南祭團舉行矮靈祭時使用的法器。神鞭僅限於南賽夏族使用，北賽夏的儀式祭典中。

逐靈、送靈：第三天晚上開始逐靈歌舞，歌舞至第四天清晨送走矮靈。塗泥、跳抓芒草、毀榛木架：在第四天清晨一連串的儀式展開。塗泥邪的作用。跳抓芒草代表當年的福氣。毀榛木架有驅走矮靈之意。

聚飲慰勞：儀式結束后各家族互相慰勞、飲酒、吃糯米糕。

河邊送靈：所有祭儀結束后的隔天，北祭團還必須到矮靈居住的山洞對岸河邊餞送矮靈。族人在河邊獻祭，烤肉、餘興歌舞，與前幾天的肅　穆哀泣大異其趣。至此整個矮靈祭才算真正結束。

矮靈祭就在這樣的傳統下傳衍不息。賽夏族人對於祭典的分工非常清楚。如祈雨祭由潘姓主持。祈睛祭由夏與蟹姓主持。鎮風祭由風姓長老主持。敵首祭由豆姓長老主持。矮靈祭基於對矮靈懺悔，所以是神聖的，主要都是簡單的踏步與音樂。相當強調整體性，所以即使徹夜祭典也都維持漩渦狀的隊形。其唱法不像其他族或現代歌謠，而是重覆幾段音節。

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