釋比

釋比，是羌族中最權威的文化人和知識集成者，在古老的羌民族遺留至今的奇特原始的宗教文化里，人們相信萬物有靈，信仰多神教，而釋比被尊奉為是可以連接生死界，直通神靈的人。

近代釋比的傳承是以師徒的形式完成的。老釋比授徒要進行嚴格的挑選。由於當時羌族無文字書本，所有經典全憑口傳耳授，且只能在勞動之餘或陰雨天進行，所以只有記憶力強，能吃苦，心無惡念之人方可拜師授業，學藝短則3年、長的9年，而拜師后能學成蓋卦者屈指可數。

在洪荒時期，羌族的祖先們相信事物的變化和運動是受制於隱在其中的靈性，這種靈性的神秘力量對人有利害關係，能招至吉凶福禍。當人的技能還是十分稚弱的時候，面對森嚴可怖的自然現象產生畏懼、對自身力量深感迷惘以及無時不置身於憧憬與恐懼之間，從而把不可理解的靈性按自身的形狀面貌為己造神。

在長期的實際生活中，羌人根據靈性所致的善惡結果產生了善神惡鬼兩種截然相反的觀點。由靈而神、鬼，這是原始宗教的普遍特徵和信仰發展的基本脈絡。那時，人們一方面對物體和自然力祈冀良好的祝願，報以懾服崇敬、頂禮膜拜；一方面又幻想自己有超人的主宰力量。於是，在原始人的生活中，時時處處都有一種宗教的氣氛，而部族的酋長便是其宗教領袖；部族能行巫術的人普遍受到人們的敬仰和擁戴，這就往往是一人身兼酋長、祭司、巫師等多重人格。換言之，一個人的巫術能力足以役使鬼神，呼風喚雨，他（她）就最有資格和可能被擁上首領之位。羌族的“釋比”出現在歷史舞台上時，便以其“超人”的本領扮演了巫師與領袖的角色，他的言行能召感靈氣，從而影響社稷民生。

羌族的祖先們在遠古時期制定、規範祭儀和主持祭司的首領逐漸變成了釋比，一切敬神、壓邪、治病、送窮、以及成年冠禮、婚喪事均由釋比包辦。釋比來自於天，能傳神諭，達民情，充當祭司；釋比又能同魔鬼打交道，並能以法降之，故又兼巫師。一般許願還願祭祀之類的神事，得靠釋比來主持。如遇魔鬼作祟，攝魂奪魄，致人凶死，釋比作驅魔之法，行招魂歸穴之術，使死者能夠超脫轉生，他體現作為巫師的人格。要是人們在日常生活中有病痛之災，事不順心，前途多舛，釋比則為其解穢禳痛，消災降福，扮演著醫生和精神分析醫生的角色。倘若全村寨舉行大型的節日集會，釋比不但要承擔司祭任務，而且誦唱經典──關於羌族的古老文化與歷史淵源的神話傳說和敘事長詩。這樣，他又是羌人中最權威的文化人和知識之集大成者。所以釋比在人們的心目中享有崇高的地位和威信。然而釋比又是地道的凡人，更準確地說是個普通勞動者，他的一切法事活動都是業餘的。雖然他法術高強，能出入神界鬼域，但絕不以此為職業，將其作為謀生的手段。這也是釋比受人尊敬的又一個原因。所有釋比的經典都是世代口耳相傳、口傳心授傳承下來的。漢文史籍少有記載。

傳說“釋比”釋最早釋從天上來的，他是天神阿爸木比塔家中卜師兼祭司的阿爸木納，專門給阿爸木比塔算吉星禍福，行吉日。後來阿爸木比塔的三女兒執意下凡嫁到凡間，與凡間的斗安珠成親。據傳釋比的法力無邊天上能駕駛飛翔的凶禽，地上能馴服馳騁的猛獸，那時凡間妖魔鬼怪，人們的安全沒有保障，瘟疫流行。阿爸木比塔不同意這門親事，想了多種刁難的的辦法阻止，仍被木吉珠解圍，無可奈何，阿爸木比塔派遣木納幫助凡間人們占吉凶，卜禍福，治病疫災、解穢驅邪，保護木吉珠家人，從此，天上的阿爸木納就變成了凡間的第一個釋比，成為羌族釋比的祖師爺。

阿爸木納聽從阿爸木比塔的派遣，臨行前阿爸木比塔送給一本經書和鋼印，阿爸木納走出天門，來到最高的山頂雪隆遂時，全身感到很疲倦，坐下休息時，不知不覺睡著了，一覺醒來，不知過了多長時間，準備動身整理隨身帶物，結果經書不見了，東找西找也沒找著，急出一身冷汗。

這時樹上有一隻金像猴大聲叫喊，“你的經書被羊吃掉了，不信你朝羊群看就知道了”，阿爸木納走近羊群一看，果然經書被羊啃猴只剩下一點邊角，怎麼辦呢？這時，這隻猴子又開口說：“你把那隻羊宰殺猴用它的皮子綳成羊皮鼓，當你敲起羊皮鼓時，經書的經文就會浮現在你的腦中”。

阿爸木納就照著猴子說的辦法，宰殺了那隻領頭羊，用皮子綳成一個直徑約五十公分左右的羊皮鼓，用用刀刮凈羊皮，在太陽上一曬，找來一根小木，輕輕一敲，鼓聲響亮，連續敲打一陣，經文的內容就出現在眼前，為了紀念這件難忘的事情，後來，阿爸木納用金錢猴皮做了一頂猴帽，猴帽頂端豎著三條寬約三公分，高約二十公分的猴皮雙層邊條，初次看去頂端的像“山”字形，傳說它象徵著天地與雪隆相連。從此猴皮帽就成了釋比敬神，還願，鎮妖驅邪時專門戴的一種法帽。

培養一位釋比也不是一件容易的事，首先要拜師學藝三年，師傅傳授的經文必須每天早晚背誦，記憶好，悟性高，要輸精學藝，學滿三年，師傅以為可以出師了，舉行儀式，要經過德高望眾的釋比蓋封能。蓋封前算好吉日，蓋封當日，要把附近的有點釋比請到家中，大家圍坐在周圍斗來頌經，唱到三更，點上香臘紙錢，用預先準備好的羊給神還願，禱告天神來領授，要蓋封的學徒需一個人走到神樹林，跪拜在神林前，如聽見任何響聲或叫聲，認為天神顯靈，約過了半個時辰，他轉回家裡徑直走到房頂納薩碉前，眾釋比端坐在上方位，不停地考問經書的內容和所用的場會，新釋比要不厭其煩地回答，眾釋比相互點頭認可，考試合格。由年長的釋比給新釋比戴上猴皮帽，師傅交給鋼印及全套法器，一場別開生面的蓋封儀式結束。

羌族原始宗教的宗教祭司自稱“許”，現在羌族聚居區，特別是在川西北汶川縣以南以西的岷江和雜谷腦河沿岸，端公自稱“詩卓”，尊稱為“釋比”，簡稱“比”，漢語稱“端公”。羌族釋比的祖師稱謂，羌族各地區不一致，茂縣及汶川縣威州以北，稱“阿爸錫拉”，“錫”為鐵之意，“拉”為神或菩薩之意；理縣蒲溪鄉稱“斯多吉比”。該縣薛城、通化、桃坪等沿雜谷腦河地區，稱釋比祖師為“質爾格板”；汶川縣綿池鄉稱為“阿爸木拉”汶川縣龍溪鄉稱為“十打齊莫”等。從羌族釋比的稱謂和對其祖師的稱謂來看，其稱謂不盡相同，這既可能是羌族不同支系在宗教文化上的反映，也可能是受不同文化影響的結果。證明了史籍所載的羌地種類繁多，有六夷、七羌、九氐之稱這一情況。

釋比經典《羌戈大戰》是羌族人民的英雄史詩，其中保存了不少羌族人遠古時期珍貴的歷史資料，以藝術的形式曲折地反映了羌族古代社會的歷史進程。羌族人被迫西遷的史實，《後漢書-西羌傳》有記載：戰國初年，西秦強盛，秦獻公欲步秦穆公後塵，謀霸西戎，羌人部落首領畏秦之威，將其種人附落而南出賜支河曲數千里……”。

如經典中說“無情的天災和戰亂，失去了美麗的家。羌人集中往西走，去尋找幸福的源泉。”古羌人在向西遷徙的過程中，九支部落被魔兵衝散，其中一支中途又向南移。如說：“羌人九弟兄率九支人，魔兵衝散各逃生。戰火滾滾染血腥，各自奔波找前程。阿爸白構是大哥，率眾奔向補尕山。”對於羌人的這段歷史，史籍同樣有記載，《後漢書西羌傳》曰“……其子孫分別，各自為種，任隨所之。或為氂牛種，越巂羌是也；或為白馬種，廣漢羌是也；或為參狼種，武都羌是也……”。當羌人歷盡千辛萬苦來到松潘境內建寨築房、耕地放牧時又遭到了戈基人的侵擾和掠奪，“日補壩上有妖魔，戈基人生性很兇悍；多次搶劫我牛羊，現在又來把寨占。”羌戈大戰開始了。經典說：“戈人皮厚刀難戳，猛勇兇狠善作戰”。說明羌人遷徙到岷江流域前，那裡已居住著一個強大的部落或部族了。從考古資料看，岷江上游的石棺葬不屬於羌民族，“戈基人”的存在是歷史事實。《羌戈大戰》產生於古老的年代，反映的社會生活也帶有古老的色彩。羌戈之間的戰爭無疑是遠古時期的一次部落之間的戰爭。經典最後說：羌人在天神的幫助下，打敗了戈基人，然後移居富饒而美麗的“日補壩”（今屬茂縣境內），在那裡安居樂業，繁衍子孫。羌族釋比經典不但反映了羌人的古代歷史，而且也是羌人民俗信仰的載體。羌族的許多民俗能夠存留到今天，除了社會歷史等方面的諸多原因外，在很大程度上有賴於釋比經典的傳承。釋比經典，許多都與宗教信仰有關，如《喪葬歌》和《請神經》等，這類經典，是在濃厚的鬼魂觀念和一系列宗教儀式基礎上產生的，同時又成為反映鬼魂觀念和記載宗教儀式的載體。

羌族釋比經典中涉及到神和英雄，同時也是羌族信仰中崇拜的神靈；而羌族的信仰習俗常常以經典作為自己理論說明，經典的一個內容便是闡釋和說明種種神靈的來歷，成為神靈崇拜的重要依據。許多經典中的主人公，都是羌人頂禮膜拜的神靈。如《赤吉格補》中為給戰亂中死去的父母報仇的羌族孤兒──赤吉格補，《木姐珠與斗安珠》中的木姐珠、斗安珠，《羌戈大戰》中的阿爸白構等都成為羌族原始宗教中的神靈。

釋比的法事活動淵源流長，又兼收並蓄，既豐富多彩，又神奇古怪。如果我們把這些紛繁複雜的法事活動加以比較，其綜合概括起來就會發現，釋比是以人的根本利益為中心，來調節人、鬼、神三者之間的關係。

釋比作法中往往施行巫術，特別是中下壇法事，皆雜以巫術。下壇法事幾乎與巫術密不可分。

羌族釋比常用法術有以下諸種：

此法主要針對患有肚痛、腹脹、消化不良方面的疾病。釋比在為患者念經消災、請神解穢的同時，將一碗水淬在燒紅的犁鏵頭上，並將沸開的水讓病者喝下去，病痛即除；再者，釋比在燒得灼熱通紅的鏵頭上赤腳踩過，再用腳板踩踏病人脹痛之處，病人頓感病痛減輕；或者以舌頭舔過燒紅之鏵，並讓病人喝下淬水。

若有人心痛、腹脹痛、肚子痛時，釋比將火塘上用來升降茶壺的鐵鏈燒紅后，一邊默念經文，一邊將灼熱的鐵鏈先在自己的脖子上纏繞后再在患者身上來回翻繞，以驅趕病魔，達到治病目的。釋比老人

一種情況是家中病人在沒有親人在身邊時死亡，死因不明白，魂遺家中，認為會給家中造成不吉祥；二種情況是家中出現老鼠咬家畜的耳朵、尾巴等怪現象，認為此乃邪惡侵宅。凡有上述現象的人家，準會請釋比於家中打油火。釋比準備一碗澆沸的清油，點燃一把油竹火把，同時還端一碗泠水在手中。釋比與主人家同到“不潔凈處”，舀一小木瓢熱油澆在火把上，再往火把上噴冷水，火把發出噼噼啪啪爆炸聲，如此走遍主家房舍、畜圈等逐屋驅趕怪魔，最後將快燃燒殆盡的火把扔出大門外，驅逐邪魔結束。

此法術與踩鏵頭相似。釋比將鐵鍋架在火塘的三腳架上燒紅，鍋兩邊各放一條凳后，畫符念經。念經畢，釋比赤腳踩紅鍋3次，蹲坐1次，然後再扶病人照辦。

釋比在作此法時，取鋒利的鋼刀數把（一般不少於18把，最多不超過24把），每把刀由兩人握住刀柄，等距離直立於地，刀尖向上形成刀山，釋比口中念念有詞的同時，赤腳從容從刀尖踏過而無絲毫損傷，近前直觀的患者無不為之愕然，堅信有神鬼相助，更是因此嚇出一身冷汗，其病往往不治而愈。除上述之外還有如喝沸騰的清油噴火，用燃燒的細火炭洗臉，從沸騰的油鍋中撈石子，兩頰穿針，喝滾燙的開水，舌舔燒紅的鐮刀等。

釋比的主要活動有三個方面，叫做：一卜卦；二經咒；三祈求。卜有以下12種：手卜、羊角卜、羊髀卜、羊骨卜、羊肩卜、羊肩胛骨卜、雞蛋卜、雞嘴卜、鳥卜、青稞卜、水卜、羊毛線卜等。卦有柏木卦、雞嘴卦、錢卦、叫魂、招魂、麥草卦等。在羌族釋比的法事中，占卜是一種十分常見的巫術活動。從現有的一些資料看，羌人進行占卜的歷史相當久遠。在我國古代的甲骨文中，有關羌族的占卜就多達三百餘條。這些古老的卜辭，不但記載了羌族悠久的歷史，而且也在一定程度上折射出古代羌人的占卜活動。古代羌人的占卜方法眾多，《史記·龜策列作》云：“蠻夷氐羌雖無君臣之序，亦有決疑之卜。或以金石，或以草木，國不同俗。然皆可以戰伐攻擊，推兵求勝，各信其神，以知來事。”據《遼史·西夏外記》載，西夏時，黨項羌人對占卜十分崇信，凡出兵必先卜，卜法有四，一是“炙勃焦”；二是“擗算”；三是“咒羊”；四是“矢擊弦”。元代的史料中，也有關於羌人占卜的記載。《元史·張庭瑞傳》載：“羌陳兵以待，庭瑞進前語之曰……其酋長棄槍弩羅拜曰：‘我近者生裂羊脾卜之，視肉之文理如何，則吉其兆。’”元代以後，羌人崇信占卜的民俗，則在岷江上游的羌族地區繼續保留了下來。道光《茂州志》卷一“風俗”篇記有羌族占卜“或以羊毛作索，陳各物於地，用青稞灑之曰打索卦；或取羊膊，以薪炙之，驗紋路，佔一年的吉凶，曰炙羊膊”。胡鑒民在《羌族之信仰與習為》中提到：羌民有“羊脾骨卜、雞蛋卜、羊毛線卜、白狗卜……等等。”直到現在，占卜在羌族地區還沒有完全消失。占卜一般有羊脾骨卜、雞蛋卜、羊毛線卜、白狗卜等。羊脾骨卜在古代多用於占卜戰爭的勝負，后多用於占卜運氣、病因、行人禍福、或人死後占卜吉凶等。它較之雞蛋卜、羊毛線卜、白狗卜等更為神秘，熟悉此術的釋比較少，行卜咒語也只在最可靠的學徒舉行謝師禮時方肯完全傳授。雞蛋卜主要用以卜病因，白狗卜用以卜豐歉。除此之外，羌族釋比還有羊扇骨卜、立水柱子、水卜、青稞卜、柏木卦，雞嘴卜、手卜、卦錢等共二十餘種占卜方式。

在羌族的宗教活動中，以祭天神為最常見，以祭山神為最隆重。釋比主持的主要祭祀活動即為祭天大典。祭天會一般在村寨附近的森林中舉行，是一種祈豐年的活動。比賽比賽或聯賽為單位舉行。在每年的農曆正月（歲首）、五月（播種）、十月（秋收）舉行。屆時全寨男子和姑娘（已婚婦女不得參加）著節日盛裝，帶著饃饃，刀頭和咂酒赴會。會首則備一至三頭黑色公羊、一至三隻紅色公雞作犧牲，還備咂酒、糧食等。祭祀活動一般為半天一夜，

午後開始，次日上午結束。由老釋比一個人主祭，另有徒弟及助手二人協助。首先在會首家中開鼓開壇解穢，請本寨及附近各寨寨神、山神、地盤業主神等，唱迎神頌神的上壇經。隨即攜帶祭品、祭器，由端公擊鼓前導，會首及眾人尾隨其後，魚貫而至村寨附近神林空地中，燃柏枝，點香燭，擊鼓作法請神，演唱上壇經。入夜，篝火熊熊，釋比擊鼓高歌，讚頌天神祖先事迹，請天神山神還願以報答神恩。午夜以後，舉行領牲儀式，釋比誦詞，祈求天神、山神保佑羌人人畜兩旺，風調雨順。然後將幾粒青稞粒丟入羊耳中，並對羊淋水，羊抖水則表示神已領受。隨即宰羊，或殺雞或放雞歸山，以鮮紅的熱血淋在石塔頂的白石上，羊肉煮熟分食於眾人。釋比誦經完畢，在眾人胸前各系一根羊毛線，表示得到天神保佑。然後釋比跳神，並以最美好的言詞贊會首與寨民，眾人歡呼，跳鍋莊，飲咂酒，祭天會達到高潮。祭祀期間，嚴禁入山采樵狩獵，村寨附近通路封禁三日，外人不得進入。

羌族宗教中的釋比是羌族文化的傳承者，他熟知本民族的社會歷史和神話傳說，有較為豐富的社會經驗，具備一定的醫藥常識，能誦經咒，從事巫術活動。在生產力低下和科學文化不發達的條件下，釋比主持春祈秋報等重大祭祀活動，被認為關係到農林牧的豐歉，是對氏族負責。釋比又能驅魔治病，除穢鎮邪，則被認為是對羌人生命財產負責，因此，釋比在羌族社會中享有較高的社會地位，甚至起精神領袖的作用。

釋比經典不但具有記載信仰習俗的民俗功能，而且還擔負著解釋風俗習慣來歷的任務。

以白石崇拜為例。白石崇拜是羌民族重要的信仰習俗，羌人視白石為天神和保護神，頂禮膜拜。為什麼要供奉白石？《羌戈大戰》有詳細的解釋：“白衣女神立雲間，三塊白石拋下山。三方魔兵面前倒，白石變成大雪山。三座大雪山，矗立雲中間，擋住了魔兵前進路，羌人脫險得安全。”白石曾是古羌人的庇護所和對敵戰爭中致勝武器。又如火塘，羌人對火塘有種種禁忌，不準在火塘三角架上擦鼻涕、晾衣服，不準往灶灰內吐口水，不準在火塘邊餵豬狗等。這些禁忌的來歷，《木姐珠與斗安珠》記載，木姐珠下凡後由於生產太忙，原本異常美麗的仙女

釋比做法時用的法器很快就變成了一個衣著不整，且有不少壞習慣的女人，在火塘邊三腳架上掐虱子，擦鼻涕、晾衣服，到九條河洗澡，請客時在火塘邊餵豬狗等。天神知道后很生氣，責令她改掉這些壞習慣。從此，羌人對火塘便有了那些禁忌。釋比經典中，非常明顯地表現了一種陰陽相對的哲學思想，將大自然中的一切都視為有性別的，雌雄結合、陰陽相配產生萬物。羌族的創世神話說，宇宙最初是一片混沌，一片黑暗，後來天地分開，天在上面，地在下面。古人認為天是男性的，地是女性的。一則羌族神話說：遠古時，地上沒有人，只有兩個神，一男一女，後來他們結合創造了人類。還有一則神話說：大地毀滅以後，只剩下兩兄妹倖免於難。後來，他們結合了，繁衍了人類。羌族神話中的神靈不僅有具體的含義──夫妻、兄妹等等，而且有了初步的抽象意義──象徵男性與女性，象徵陰和陽等。包含了陰陽相配、陰陽互生的哲學觀念。羌族的陰陽觀念顯然發源於生殖崇拜，並以男女兩性關係為模型推及開來，滲入生活的各個方面，將萬事萬物分為陰陽兩性。釋比經典《索》中有這樣兩句：“端公遇事總愛分，分天分地分公母”。羌族其它釋比經典中，涉及這類公母相對、男女相配的內容很多。

羌族釋比經典除了它具有記載歷史、解釋習俗等功能外，還具有較高的文學和藝術性。這些經典，內容十分豐富，語意多用排偶和比喻，形象生動、音韻鏗鏘，生活氣息濃厚，富有民族色彩，具有強烈的藝術感染力。

語言是民族形成的重要特徵，各個民族都有自己民族的語言發展過程，羌族語言就是在這歷史過程中，為了生存，為了交際，在長期的勞動實踐中慢慢地發展豐富了自己的語言，有了語言這一工具，人們的思維活動通過語言才能反映、表達出來，任何一個民族離開本民族的語言想保留自己的文化遺產，發展自己民族的光榮傳統是絕對不可能的。光有語言沒有文字的記載，保留民族文化是十分困難的。

釋比法器

如果沒有“釋比”用唱經的方法口中傳播著歷史，要完整地保留古老的羌族文化是不可能的，釋比是羌族文化傳承的表現，他神秘的裝束和使用的各種法器，在從事占吉凶，不禍福，治病穢災，許願還願、解穢驅邪等法事活動時吟唱的經文，內容豐富多彩，時空穿越幾千年，有經文無書的記載，只在口傳心授中世代相襲，經文包羅萬象，生產生活，社會形態，民風習俗，宗教文化，婚喪嫁娶，衣食住行，神事、人事、鬼事、天上事、凡間事、陰間事，醫藥治病、事事相通；他們有一定的社會聲譽和較高的社會地位，普遍收到人們尊重，有超凡的記憶和淵博的知識，唱經對自然的崇拜，相信萬物有靈，稱為羌族的“百科全書”名不虛傳。

釋比在正式做大小法事之前，都先要占卜的種類很多，如羊毛線卜，青稞卜、水卜、雞蛋卜、擇日卜、定方位本人所接觸的幾十位釋比中，各地的卜法，步驟等方面有相同處也有稱位之間的差異，不同的卜法在用途，計數順序及指節含義等方面又各有所區別。

手卜，又稱鐵板算，是釋比常用的一種占卜方法，當家裡有病人請釋比算時，先報病人年齡，屬相、出生時辰，卜封之月日，此幾者位卜封之依據，釋比用左手右手上按定序推算，將年齡，月份，日期之數算完，算五指節處，從而定論卜凶吉；由於羌民大都信仰多神，病因起源於哪個方位，多遠距離的神鬼所造成，用哪方神靈或何方鬼邪，釋比自有定論，如在凶處則吉。

當家中有人去逝，也要請釋比手卜，釋比依據死去的年齡，屬相及去逝的時辰時好還是壞，以選擇何日舉行出殯，大葬，才能消災避煞。算時，釋比首先要按死者的具體情況來定起算之數和終止之數。所以，某人屬虎，當年六十八歲，於農歷十二月十五日去逝，那就要從“子鼠、丑牛、虎、兔、辰龍……的順序，年份就從食指的第一個指節“子”起算並順推六十八，到“末”止。年份算完后，就算月份，即從“子”（1）起到“酉”（12）日止，再算日子，即從“子”（1）起到（15）日止，待年、月、熱都算出來后再結合卜節上天於地支的圖意來解釋。

羌族的手卜是傳統信仰習俗中的一個組成部分，它不僅淵源於古老的歷史背景，而且還逐步滲透到了民間生活中的各個方面，無法是人許願還願還是婚表嫁娶，出兵打仗，出行交往，打山放狗，算病因，做法事。修房造屋……等都離不開占卜。

20世紀初，一批社會學家、民族學家和考古學家來到岷江流域，考察羌族的歷史和文化，羌族釋比經典才為世人所知。羌族釋比經典到底有多少？各地說法不盡相同。由於歷史的、地域的、受外來影響和釋比個人的天賦、師承等方面的原因，現存的各釋比所承傳的經典情況很是不同。從承傳的經典數量看，有的釋比只能背誦十多部，還有會有的釋比可背誦四十多部。從承傳體繫上看，一般以地域區分，茂縣渭門的二里寨釋比經典、汶川縣雁門的釋比經典、理縣桃坪增頭釋比經典、汶川縣龍溪釋比經典、汶川縣綿池溝頭釋比經典等，都各成體系，頗有特色。在這些體系中，釋比經典中關於歷史、祖先、天神等方面的內容基本相同或相似。釋比經典一般分為上中下三壇，上壇經典內容主要是向神靈許願還願。中壇經典內容主要是向神靈祈求人興財發，林茂糧豐、人畜兩旺、村寨或家庭無災無難。下壇經典內容是趕鬼治病，為凶死者超度、招魂等，內容十分豐富。儘管許多經典被披上了宗教的外衣和幻想色彩，但仍然可以看到羌族人民的社會歷史、生產生活、文化習俗、衣食住行等內容。儘管羌族歷史這麼悠久，民間蘊藏著風度的文化遺產，僅靠釋比一代一代的心記口傳，繼承人需要超凡的記憶力，而時間逾久，傳授中也難免有遺漏，況且許多的仍然處於粗狂的狀態，沒有文字提煉，去總結、去整理，因而不能廣泛地為不斷發展的社會服務，有的東西年代久遠，隨著時間流逝，許多民間文化的傳授人，多數已離開了人世，豐富多彩的民間文化已經到了嚴重的絕境地帶，在這關鍵時刻，國家民委下達了“十五”期間重點項目：《羌族釋比經典的編撰任務》，這給羌族釋比文化又打了一針強心劑，使頻臨絕境的羌族釋比文化又有了一線生機，組建了釋比文化研究機構，在羌族聚居開始了式的調查研究，搜集整理，幾年來。編寫組不畏春秋之更替，寒暑之困逼，克服枯燥寂寞之工作，爬山涉水，走村串戶，不計個人得失，把一個百發鬍鬚弓腰駝背的釋比老人請到規定的地點，開始了釋比經典的唱頌音工作。

在與釋比的接觸和交往中面對神秘的羌族釋比文化有了更進一步的了解，的言談舉止，超人的記憶，各種法器，各項法術列列在目，赤腳踩燒紅的鐵鏵茲茲作響，冒出黑煙，聞出一股燒的氣味，銀針穿腮，使人心驚肉跳，少紅的鐵鏵朝脖子上繞，當取下來時無一點燒焦的痕迹，真是太神奇，這就是法術。這就是釋比的功夫。

據說過去有釋比能過刀山，用紙念把羊皮鼓勾起掛在太陽光線上，能坐在羊皮鼓上飛下懸崖找回落崖者的屍體和靈魂。

釋比的剪紙藝術非同一般，他用五色紙剪出不同形狀的圖案就有六十多種；用麥草和擦能扎出五十多種動物形狀的標本；用茅草麵塑造的家禽家畜和十二生肖動物形狀就有三十餘種；形象逼真，栩栩如生，在過去連做夢也不會想到釋比有如此高超的技藝。雖然用現代文化的工具拍攝下了幾千年傳承下來的羌族文化瑰寶，但這部份釋比的年事已高，後繼承人寥寥無幾，如何繼承和發展有待進一步研究。

當釋比敲響羊皮鼓時，口中念念有詞，精神更加興奮，他們可以不間斷地唱經三天三夜，不知疲倦，越唱勁頭越足，越唱聲音更加宏亮，當唱到高潮時，霍然站起圍著堂屋跳三轉，。羌族紙幣經典的搜集整理工作正在緊鑼密鼓地進行著，這部傳口心授將來就會面世，填補幾千年來羌族文字記載有歷史的空白。