濕婆

濕婆（Shiva）與梵天（Brahma）和毗濕奴（Vishnu）為印度教三相神。濕婆的地位是毀滅者，兼具生殖與毀滅、創造與破壞雙重性格。

神的十個狀態

神作為生髮者，維持者與融化者。在此狀態，神發揮其生髮、維持和融化三個主要屬性（sifat）。這個“三合一”狀態相應於吠檀多的三位一體：梵天（Brahma，創造者），毗濕奴（Vishnu，維護者）和濕婆（瑪亥希Mahesh，毀滅者）。蘇非教的同義詞是阿法伽（Afridgar），帕瓦蒂伽（Parvardigar）和法那卡（Fanakar）。

濕婆為印度教毀滅之神，在《梵書》、《奧義書》兩大史詩及往世書中都載有他的神話。

據說他有極大的降魔能力，額上的第三隻眼能噴出毀滅一切的神火，曾燒毀三座妖魔城市和引誘他的愛神，得三魔城毀滅者之稱。諸神和阿修羅攪乳海時，他吞下能毀滅世界的毒藥，頸部被燒成青黑色，得青頸之稱。印度教認為“毀滅”有“再生”的含義，故表示生殖能力的男性生殖器——林伽是他創造力的象徵，受到性力派和濕婆派教徒的崇拜。

濕婆是苦行之神，終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑山修鍊苦行，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思，獲得最深奧的知識和神奇力量。他還是舞蹈之神，創造剛柔兩種舞蹈，被譽為舞王。他是妖魔鬼怪的統帥，妖魔鬼怪都受制於他。妻子是雪山神女，兩個兒子是塞犍陀和伽內什。前者是天兵天將的統帥，後者是侍候濕婆的諸小神之首。

濕婆的形象被描繪成三眼四手，手中分執三股叉、神螺、水罐、鼓等；身著獸皮衣，渾身塗灰，頭上有一彎新月作為裝飾，頭髮盤成犄角形，上有恆河的象徵物。傳說恆河下凡時曾先落在他的頭上，分七路流向大地，頸上繞著一條蛇。坐騎是一頭大白牛。他的故事散見於各種文獻中。他的教派信徒奉其為最高的神，有地、水、火、風、空、日、月、祭祀八種化身，除毀滅外還可創造。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主。

濕婆居住在凱拉薩山(MountKalashi，即中國西藏阿里境內的岡仁波欽神山），他的乘騎是公牛南迪(Nandi)，他的神妃是雪山神女帕爾瓦蒂（Parvatī），又叫烏瑪（Umā，光明、美麗）。濕婆的配偶起源於印度土著的母神，也像濕婆一樣兼具生殖與毀滅雙重性格，呈現溫柔相與恐怖相等不同的相貌。帕爾瓦蒂或烏瑪的形象是嬌媚嫻淑的妻子。

濕婆配偶的另一種形象杜爾伽（Durgā，難近母）則是美艷而嗜殺的復仇女神，曾代表諸神殺死水牛怪魔希沙。還有一種形象迦梨（Kalī，黑女神），面目猙獰、酷愛血祭，純屬恐怖的死神。

濕婆與帕爾瓦蒂的兒子伽內什（Ganesh）是可愛的象頭神，另一個兒子塞犍陀（Skanda）則是勇敢的正義的偉大的帥氣的戰神。塞犍陀就是佛教的護法天尊：韋馱菩薩。韋陀菩薩：梵名Skanda，巴利名KHANDA，又稱韋將軍、韋天將軍，原來是婆羅門教的戰神，有六頭十二臂，手拿弓箭，騎孔雀。崇拜韋馱的信仰最初流行在南印度，五世紀後傳到北印度，被大乘佛教吸引為守護神，是南方增長天八大將軍之一，位居四天王下三十二將軍之首。韋馱生而聰慧，早離塵欲，後來皈依佛門，成為護法天神。傳說唐朝道宣律師曾與天人會談，說到南方天王部下有一位韋將軍，從而感得他現身護法，身著甲胄，合掌而立，寶杵橫放臂上。從此以後，中國的道場中便開始立有天將軍身的韋馱菩薩像。

“濕婆”這個名字是在印度教時代出現的，他的原型一般被認為是吠陀時代的風暴之神魯陀羅。濕婆，又譯作“希瓦”，是仁慈的意思，象徵著“昌盛”和“吉祥”，同時又象徵著“毀滅”。佛教文獻稱他為大自在天，住色界之頂，為三千界之主。有地、水、火、風、空、日、月、祭祀八種化身，擁有毀滅和再生的力量。

濕婆的形象是一面三眼四臂，能夠很方便地觀照世界的每一部分。與衣著華貴的其他諸神相比，濕婆的打扮顯得格格不入。其面貌威嚴英俊，膚色極淺，留著苦行者紛亂的藍黑色長發，頭頂裝飾著恆河與彎月，脖頸上掛一串骷髏項鏈；上身半裸，下身圍一條虎皮，身纏眼鏡蛇，手持三叉戟和弓箭，遊盪在鬼靈墳墓之間。當他露出恐怖之相時，宇宙諸生無不為之戰慄。故被稱為“鬼靈之主”。

此外，濕婆還有一種比較常見的形象——林伽。林伽是男性生殖器，象徵著再生。相傳濕婆當初沒有把與梵天一起創造世界的事放在心上，獨自去海底修鍊，結果出海時發現世上的一切都安排妥當。氣惱之下遂割掉生殖器扔向人間，從此就有了印度人對林伽的崇拜。

雖然毀滅神的名號聽起來比較恐怖，但濕婆卻是個多才多藝的神——他是印度舞蹈的始祖，因此又被尊稱為“舞神”。濕婆會跳一百零八種舞蹈，分為女性式的柔軟舞和男性式的剛健舞兩大類型。他在歡樂與悲哀時都喜歡跳舞，或獨自，或與他的妻子一起跳。通常濕婆都是在火圈中起舞，頭髮向上飛揚，一隻腳踩著代表無知的侏儒，另一條腿和手在空中扭擺，舞姿曼妙絢麗。其右手執鼓，象徵生命；左掌托著火焰，象徵毀滅。故此在濕婆手中掌握了創造與毀滅兩種元素。舞蹈既象徵著濕婆的榮耀也象徵著宇宙的永恆運動，運動是為了使宇宙不朽。在一個舊時代結束時，他還會通過跳坦達瓦之舞來完成世界的毀滅，並使之回歸到宇宙精神中。

身為毀滅和破壞之神，濕婆在眾神中自然擁有最強的戰鬥力。他終年在喜馬拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修鍊瑜伽，通過最嚴格的苦行和最徹底的沉思獲得最深奧的知識和神奇智慧。同時，他還擁有一支強悍的軍隊，所有士兵全部由形體駭人的魔鬼組成。而他長在前額上的第三隻眼更是一件比核彈還可怕的武器。這隻眼平時總是緊閉著，一旦睜開就會噴出毀天滅地的憤怒之火，摧毀所看到的一切，就連神也不能倖免。曾經引誘濕婆的愛神，就是被這隻眼燒成了灰燼。

濕婆還富於自我犧牲精神。當恆河女神從雪山天國降凡之際，濕婆為了避免水勢過猛淹沒眾生，他親自以頭接水，讓恆河在他的發綹間流轉千年，經緩衝后再流到人間。另外，濕婆胯下坐騎為白色公牛，手中常持的三叉戟，是閃電的象徵，可以驅策風暴；身背的黑色弓箭，能夠傳播瘟疫。身纏的眼鏡蛇，更能飛快地沖向敵人喂毒。憑藉這些神兵利器，濕婆征戰八方，誅殺了數不盡的魔鬼，並摧毀過阿修羅的三連城。

濕婆是最能體現印度教諸神複雜和雙面性的神祇。他有著善惡雙重性格，性情既暴躁易怒，又溫和慈祥；既作為兇殘可怕的“惡魔之主”接受“活人祭”，也作為慈愛熱情的“萬眾之主”接受膜拜；既是智慧的象徵也是愚昧者的偶像，既是復仇者也是庇護者，既是精力旺盛的理想男子，又是清心寡欲的苦行者。發起飈來逮誰滅誰，他的狂怒會讓整個宇宙顫抖；溫柔起來，又感情色彩濃厚，對人給予慷慨的恩惠。如果用一句話來形容他，就是：絕對的強和絕對的酷！

除了以上的身份，濕婆還具有許多功能與分身，他主宰風暴與閃電，賜予醫藥與健康；他是畜生與野獸之神，代表著生殖力；他還是明智與慷慨之神、歌詠與祭祀之主。作為印度教實際上最強的主神，濕婆擁有超越印度教三億三千三萬百萬神，俯瞰遍天諸生的無與倫比的高貴地位。濕婆那種奇異的矛盾魅力，沒有邪惡的邪惡、離經叛道的哲學、高傲孤僻的個性、背棄一切的瘋狂，使他成為眾多文藝作品中的重要角色。他象徵神秘和狂暴的自然之力，他單純任性同時深不可測的性格，令無數信徒迷醉。印度教的濕婆派信徒將他奉為宇宙最高神，是在印度底層民眾中得到最廣泛信仰崇拜的神。

在印度教現存的聖像中，最重要、最著名的，就是鑄造於朱羅時代的濕婆銅像，稱為納塔羅闍，意為舞蹈之王或舞蹈者之王。這種像大量創作於朱羅時代，在南印度一直延續到12世紀。

在印度教造像中，濕婆通常是瑜伽苦行者打扮，遍身塗灰，髮結椎髻，頭戴一彎新月，頸繞一條長蛇，胸前一串骷髏，腰圍一張虎皮，四手分持三叉戟、斧頭、手鼓、棍棒或母鹿。他額上長著第三隻眼睛，可以噴射神火把一切燒成灰燼。傳說愛神迦摩在濕婆修苦行時打擾，濕婆第三隻眼噴射的神火把愛神燒得形銷骨滅，但愛神並沒有死，只不過沒有了形體，所以說愛是無形的。

濕婆被表現為跳著創造和毀滅世界的天舞。他的頭髮隨著舞蹈而紛亂地飄散開來，隨著他右側上手所持沙漏裝小鼓的節奏而飄蕩。與這創造的瞬間產生互補的，是同時發生的宇宙之毀滅，由那輪環四周的火焰和濕婆左手中的獨朵火焰來象徵。這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與他右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，作出令人放心的無畏勢以賜福。進一步賜福的是下邊左手的“象手”（gajahasta）。這種“旗子”手勢由手指下垂撫摸象鼻構成，在此指向從無知的侏儒背上翹起的左腳。這一象徵手勢能使信徒解脫摩耶的苦難。

在其他許多有意思的細節中，有一顆飾在此神寶冠上的骷髏，還有一彎新月，象徵著濕婆分階段出沒於宇宙，即使隱藏時也一直在那裡。在他那夾雜著死者骨灰的髮髻中，濕婆承接了從天而降的恆河——一尊恆河女神微像立於他右側頭髮上。她是一尊混合的美人魚像，上身是女性，下身是摩卡羅。這種象徵性是無窮無盡的，對於濕婆教信徒來說，這尊聖像在闡釋這位跳著舞創造和毀滅宇宙的憐憫與力量。

濕婆最強大的武器，就是在額頭上的第三隻眼睛。這一隻眼睛能發出消滅宇宙間所有東西的神火，在古印度的梵文史詩——摩訶婆羅多中記載，濕婆曾經用由第三隻眼睛發出的神火毀滅三座在太空中的巨型城堡。在每一個宇宙期之末，濕婆就會張開他第三隻眼睛，宇宙中所有天神和人畜都會被他的神火毀滅。除了能夠發出神火的眼睛之外，濕婆還有其他類型的武器，那就是一柄叫“比那卡”的三叉戟和一把叫“阿賈伽瓦”的弓。關於后兩者的記載並不多，通常只知道“比那卡”是閃電的象徵，意味著濕婆是風暴之神。

濕婆吞毒汁

在印度神話中，神祇的壽命雖比凡人長久，但終究也有生老病死。諸神一直被這個問題困擾不休，後來更與阿修羅有激烈的爭執，梵天為了調停這場爭執，就與阿修羅和諸神一起相議，決定同心協力去攪拌大海，就可以令大海出現長生不老的靈藥——蘇摩，後來諸神和阿修羅都成功令乳海（因大海已被攪拌成乳海）出現蘇摩，但在接近尾聲的時候，負責捆綁著宇宙最高山峰——須彌山去攪拌大海的巨蛇婆蘇吉卻忍受不了劇痛，口中噴出有如海量的毒汁，毒汁濺到地上匯聚成江河，流入大海，毒害三界眾生。諸神在無計可施之下就決定找大神濕婆幫忙，濕婆不忍讓眾生受苦，只好硬生生地將毒汁吞進口中，毒性劇烈的汁液流經濕婆的咽喉，把濕婆的脖子燒成青黑色，因此，濕婆又被印度人稱為“尼拉坎陀”，意即青頸。

濕婆的第一任妻子是薩蒂，薩蒂因為不滿其父達剎對濕婆的侮辱而投火自盡，濕婆得悉自己的妻子為了達剎羞辱他而自殺，就心如刀割，傷痛欲絕的濕婆於是殺死其丈人達剎，將之斬首，並縱火焚燒天界，於火中跳舞，打算毀滅世界。毗濕奴為了保護世界，於是施展法術與濕婆鬥法，並將薩蒂的遺體切割成五十塊，散落於三界之中，此時梵天亦出面為之講和，濕婆覺得心灰意冷，決定入喜瑪拉雅山中隱居，與世隔絕。薩蒂死後轉生成喜瑪拉雅山之女雪山神女（有一種傳說認為，濕婆的正妻是三女神組合中的提毗，而薩蒂（Sati）與雪山神女（Parvati）是提毗的四種化身中的兩個。另兩個化身份別是難近母和時母）。

雪山神女付出無數的努力，終於讓因失去前妻薩蒂而心灰意冷的濕婆回心轉意與她再婚。過了百年之久，而雪山神女在這漫長的期間內替濕婆生下了一個兒子鳩摩羅又名室建陀，另一個兒子是象神伽內什

象徵印度最偉大的聖河恆河的恆河女神，相貌端嚴，一面三眼四臂，身穿白色的紗麗，頭戴寶冠，一手持蓮花，一手持水壺，端坐在象徵河水的鱷魚和蓮花之上。

在《梨俱吠陀》之中，恆河的名字只被提到了兩次，但是在史書時期，恆河女神逐漸成為極其重要的女神。傳說恆河水是宇宙的外殼，被毗濕奴神的侏儒化身的腳捅破時，從宇宙之外流入三界的。經書中說恆河是雪山之王帕爾瓦塔茹阿佳的女兒，因此她是濕婆神的妻子帕爾瓦蒂女神的姐妹。

恆河來到人間是在印度非常著名的神話。阿由提亞的國王薩嘎爾是一位沒有子嗣的大君，因此他長時期的苦修，並打動了濕婆神，獲得了擁有六萬個兒子的祝福。當這六萬個兒子長大成人後，薩嘎爾大君決心舉行馬祭，此祭祀可以讓人獲得如天帝般戰無不勝的地位。天帝因陀羅懼怕大君舉行祭祀成功后謀奪自己的帝位，於是偷走了馬祭所用的馬。因陀羅將馬帶到了更下界的世界，把馬放到了正在禪定的大聖人卡皮臘（數論派的祖師）的旁邊，然後離開。六萬王子尋遍了整個地球也未找到馬，於是挖了一個洞來到了地下世界。他們發現了馬就在聖人卡皮臘的旁邊，於是他們認定聖人就是偷馬之人，他們開始毆打處在禪定中的聖人。這一暴行激怒了聖人，他用神通之火將六萬王子都燒成了灰燼。

四處漫遊的聖人那茹阿達告訴了薩嘎爾大君王子被焚之事。大君祈禱聖人卡皮臘原諒自己的兒子，所以聖人建議他將恆河引到地球上來，如果他的兒子被恆河之水沖洗到便能復活，也能潔凈所有的罪過。於是大君將王位傳給唯一一位存活的兒子，自己來到森林苦修，但因為他不久就死亡了，因此沒有成功的請到恆河降臨。他的兒子就將自己王位再傳至下一代王子達利普。達利普王子雖然有兩位妻子，但沒有兒子。他祈禱濕婆神的祝福，獲得了一位兒子，名叫巴給依茹阿特。巴給依茹阿特的相貌非常醜陋，但是當他成年後，遇到一位聖人給了他祝福，變得非常的英俊。他向各位天神舉行了各種苦行，虔誠地祈禱了極長的時間。最後濕婆大神和恆河女神都被他感動了，決定來到人間。但是巴給依茹阿特害怕恆河的衝擊力會撞壞地球。

偉大的濕婆神決定用自己的頭接住恆河，以減輕河水對地球的衝擊。恆河分為了三個部分降臨了，她落在端坐在喜馬拉雅山的濕婆神的髮髻之中，然後濕婆神允許其中一部分流向了人間。巴給依茹阿特吹起了毗濕奴大神賜給他的海螺，將恆河引向大海，再從大海引入到地下世界，六萬王子都因恆河的洗滌而復活了。

當恆河流向人間和地下時，天界的眾生也祈求梵天將恆河帶到天堂，他們也需要恆河水來凈化自己的罪過．為此梵天答應他們將恆河的一部分也留在天界。因此恆河在天上被稱曼達克麗，在人間被稱為恆河，在地下被稱為巴給依茹阿緹。

恆河在聖典中有著極其重要的地位。往世書宣稱，無論是見到，觸摸到，還是念頌到恆河的名字都能夠洗凈自己的罪過。在恆河中沐浴的人，能獲得至高的祝福。不僅是在聖河裡沐浴能生到天界，而且死後將頭髮，骨頭等留在恆河之中，也能生入天界。恆河流經的地域也被認為是聖地。

直到現在，在恆河旁邊進行火葬都被印度人認為是最吉利的，他們將燒后的遺骨扔入聖河，認為這樣能幫助亡者帶去解脫。恆河水被印度人視為極度神聖，任何印度教徒如果手中有握著恆河水，就不敢說謊話，可見其地位之重要。

濕婆與雪山神女早在幾萬年前已經結下了一段情緣。當時的雪山神女是大梵天之子達剎的女兒薩蒂，薩蒂與濕婆的生活本來是安穩無憂的，但後來，卻發生了一件事打破了他們美好的生活。

話說薩蒂的父親-達剎有一次舉行了一場盛大的筵席，差不多整個宇宙的神祇都被邀請過來，但唯獨是不邀請濕婆，薩蒂對此很不滿，她親自到場與其父親理論，可是招來眾神祇對濕婆的侮辱。薩蒂對此感到傷心欲絕，她十分自責，認為是自己令濕婆蒙羞，所以就投入火堆中自焚。

濕婆得悉自己的妻子為了他而自殺，就心如刀割，決定於喜瑪拉雅山中隱修，與世隔絕。時過一萬年，死去的薩蒂轉世成雪山神女，由於上世因緣，所以今世的雪山神女還依然深愛著濕婆，可是濕婆卻已成為一個無欲無求的苦行者，對於雪山神女的愛無動於衷。雪山神女在無計可施之下只好向愛神伽摩求救。

一天，深愛著濕婆的雪山神女依例到喜瑪拉雅山上禮敬他，這時愛神伽摩手持甘蔗，蜜蜂和蝴蝶做的弓，搭上用鮮花做簇的箭枝，向濕婆的心臟射出，中箭后的濕婆對於面前的雪山神女頓時心起愛慕之感，正當大功告成的時候，濕婆發現原來是愛神伽摩在搞事，想令他擺脫苦行，重墮愛欲之中，就大發雷霆。額頭上第三隻眼睛突然張開，發出可以毀滅宇宙間一切的神火，把愛神伽摩燒成灰燼，可是愛神伽摩卻未因此而死亡，只是他以後都要做一個無形無貌的神祇，故此，愛神伽摩被印度人稱為“無形”。

濕婆派，印度教派別之一，以濕婆神為最高神。起源甚早，依現存文獻記載，西元二世紀貴霜朝時代此派擁有相當勢力。佛典中常載有崇拜自在天或大自在天的塗灰外道，或以髑髏為首飾的外道等，這些都屬於濕婆派的修行者。此派信徒在前額及胸、腕上，以灰或白檀、番紅花塗上三道橫線，此標識稱為Tripu爞愀。現代印度教諸派中，以此派與毗濕奴派最有勢力。

派別

自六、七世紀起，濕婆派分裂成各具獨特聖典及神學的若干支派，其中較重要的七派，略如下述︰

聖典濕婆派（濕婆悉檀，愁椀瘀愀-siddhānta）：此派特別盛行於南印度塔米爾，擁有《Kāmikāgama》等二十八部聖典，相傳均出自濕婆神之口。此派神學，將世界分別為主（pati）、家畜（pa甁）、繩索（pā愁）三原理。“主”即最高主宰神濕婆；“家畜”即個體我；“繩索”即非精神性的物質。個體我原是清凈的、遠離一切污染，但由於無知、業、迷妄的束縛而沉淪於輪迴世界。吾人因濕婆神之恩寵，而得神通力與解脫。

此派聖者輩出，最有名的是七世紀的阿帕爾、尼耶那賞邦達爾，以及八或九世紀的孫達拉爾，此三人常被稱為“三聖”。又，十世紀的瑪尼卡巴沙卡爾也是重要人物。他們對濕婆神充滿熱烈的信愛情感，以塔米爾語創作的讚歌被收編成《提巴拉姆》或《提爾巴恰坎》等讚歌集，至今仍受人們喜愛。此派在神學方面的學術業績，以《夏依巴巴夏》一書較為有名，此書系《梵經》的註釋書。

特別盛行於喀什米爾，原稱“托利卡”。所奉聖典原與聖典濕婆派相同，但自九世紀巴斯笈多撰《濕婆經》之後，此派傾向於強調不二一元論，後由巴斯笈多之弟子巴達卡拉達與索瑪難陀奠定神學方面的基礎。此派認為輪迴的個我與絕對者（最高的濕婆神）完全相同；吾人之所以沉淪於輪迴世界，是因無知而不能自覺自己本來與濕婆神是同一無二的。因此，解脫不外是克服無知、再認識其同一性。所以此派一般又稱為“再認識派”。此派著名人物為十世紀的阿毗那巴笈多。他不僅為若干聖典作注，也撰述神學性的著作，以及詩論、戲曲論、音樂論等有關美學的極其體系化之巨著。

獸主派（Pa甁瀀愀琀椀）：此派之開祖拉克利夏（生卒年代不明），為濕婆神第二十八號化身，撰有根本聖典《帕修帕達經》。卡溫提尼雅曾為此聖典詳作注。此派立原因、結果、瑜伽、教令（儀軌）、苦之終息等五原理。“原因”指濕婆神；“結果”指個我；“瑜伽”指濕婆神與個我合一；“教令”指為求濕婆神與個我合一而做的修行法。此派修行法之特徵為：故意去做世人不願意做的奇行。

性力派（ā欁琀愀）：奉持《怛特羅》聖典。

水銀派（Rase瘁愀爀愀）：此派認為水銀是濕婆神與其妃結合所產生的不老不死靈藥。服用水銀、修瑜伽，生前可獲解脫。

林格雅達派（Li朞āyata，別名吠拉濕婆，Vīra-愁椀瘀愀）：此派開祖為十二世紀的Basava，特別流傳於卡盧那達卡。此派教徒常攜帶象徵濕婆神的林迦，且重視神的恩寵，否定階級制度，廢止偶像崇拜及巡禮等形式化的儀禮。

卡帕力卡派（Kāpālika）：此派教徒將人骨串成頭飾，奉行獨特的修行法。七世紀時遊學印度的唐僧玄奘曾目睹此派之修行者。中世梵文戲曲中常有此派人物登場。

SivaFestival

印度教節日。定於印歷五月下半月第三天夜晚（公曆7、8月），是濕婆的誕辰。濕婆是印度教的大神之一。舉行慶典時，人們要在濕婆廟誦讀讚美濕婆的經詩，拜祭濕婆林伽（即濕婆的男性生殖器）。因為濕婆崇尚苦行，所以教徒們即以苦行和苦修的方式來表示虔誠。

濕婆掌握著世界的輪迴，他的舞蹈既預示著滅亡也孕育著重生。他跳舞的時候頭髮隨著他的舞動而狂亂地飄散開來，也隨著他上邊的右手所持的沙漏裝小鼓的節奏而飛動。這種節奏是宇宙（摩耶）的心跳得聲音，通過創造之舞的善行而產生。宇宙本身被表現為環繞此神的光環，光環出自雕像底座上摩卡羅的繁殖之口。與這創造的瞬間互補的，是同時發生的宇宙的毀滅，由那些給光環鑲邊的火焰和持在此神左手中的單獨一朵火焰來象徵。

這朵單獨的火焰使一切化為虛無：恰恰與此神右手中的創造之鼓保持平衡。下邊的右手表示要撫慰他的信徒，預備賜福先作出令人放心的無畏勢。進一步證實賜福的是下邊左手的象手勢（gajahasta）。這種“旗子”手勢由垂下手指模擬象鼻構成，在此指向真從無知的侏儒背上彈跳而起的左腳。這一象徵性的手勢使信徒有希望解脫摩耶的苦難。

建在加德滿都的杜巴廣場上，濕婆神廟是一座三層屋頂、九層基座的建築物。濕婆神廟建於1690年馬拉王朝時期，主要供奉印度教中的濕婆神。濕婆（Shiva）是主宰毀滅的神祇，受到尼泊爾人的膜拜，在加德滿都谷地到處都可見到濕婆神廟或供奉濕婆及其化身的寺廟。廟內的濕婆神和他的配偶女神站在樓上的窗戶旁邊，俯瞰著下面來往的行人。這座寺廟是普里特維·納拉揚·沙阿的兒子巴哈杜爾·沙阿在18世紀末修建的。

元代文獻中未發現有關濕婆教的記載。

上世紀三十年代以來，泉州曾多次發現元代濕婆教雕刻遺物共200餘方，特別是近年來屢有新發現，1984年底，學者們在泉州通淮門城牆附近發現一方濕婆教石刻。該石呈長方形，體積為47×57×22厘米，石質為輝綠岩。其主體部分刻成屋形方龕，龕頂正中為一鐘形紋飾，屋脊頂層飾有獅子頭像，屋宇下左右各刻有一根多層相迭的蓮花柱，龕內正中雕刻著一塔狀磨盤，承托在盛開的蓮花之上。塔狀磨盤左右各有一神像，頭戴寶冠、頸項上飾念珠，腕上套有鐲環，以同樣姿勢坐在蓮座上。這裡的神像應為印度教破壞之神濕婆（Siva）或其追隨者，而龕內的塔狀磨盤則應為濕婆最基本的化身林伽（即男根）。濕婆教認為破壞之後必然要創造。濕婆雖然是破壞之神，但也有創造能力；林伽是其象徵。此石刻屬於濕婆教建築外觀飾物，常嵌在內殿的層樓頂上。

五十年代初期吳文良曾收集到類似的龕狀石。濕婆教的神像在泉州一帶發現得不少。