青囊經

經曰

天尊地卑，陽奇陰耦，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，闔闢奇耦，五兆生成，

流行終始，八體洪布，子母分施。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，

縱橫紀綱，陽以相陰，陰以含陽，陽生於陰，柔生於剛，陰德洪濟，陽德順昌，是故，陽本陰，陰育陽，

天依形，地附氣，此之謂化始。

經曰

天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氣行於地，形麗於天，因形察氣，以立人紀，紫微天極，

太乙之御，君臨四正，南面而治，天市春宮，少微西掖，太微南垣，旁照四極，四七為經，五德為緯，

運乾坤輿，垂光乾紀，七政樞機，流通終始，地德上載，天光下臨，陰用陽朝，陽用陰應，陰陽相見，

福祿永貞，陰陽相乘，禍咎踵門，天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬物化生，氣感而應，鬼福及人，

是故，天有象，地有形，上下相須而成一體，此之謂化機

經曰

無極而太極也，理寓於氣，氣囿於形，日月星宿，剛氣上騰，山川草木，柔氣下凝，資陽以昌，

用陰以成，陽德有象，陰德有位，地有四勢，氣從八方，外氣行形，內氣止生，乘風則散，界水則止，

是故，順五兆，用八卦，排六甲，布八門，推五運，定六氣，明地德，立人道，因變化，原終始，

此之謂化成。

(出自易學家霍斐然先生)

中華傳統文化中，風水文化是不可缺少的一頁。古之先賢，已勞心竭力，遺留下不少豐富多彩的經典文章。由於文詞隱秘，用意精審，很難悟其要妙，確又給讀者留下了無限思維的空間，令人趣讀不已，興味無窮。

風水之書，汗牛充棟，黃石公《青囊經》上中下三卷，全文僅四百一十字，真是博大精深、簡潔明快、直言學理，而不故弄玄虛。郭璞得之，撰寫《葬書》而常引用其文；楊筠松得之，而有《奧語》、《天玉》之著；曾文迪《青囊序》亦是闡發其文；蔣大鴻撰《地理辨正》，將《青囊經》列為“首經”，注文雖長，尤難盡其底蘊。但不知《四庫全書》何故未搜載此文。機會難得，特將一點體會寫出，用以就教於高明。

《青囊經》開章明義，即曰“天尊地卑、陽奇陰偶”。可見著者是以天為陽，為奇數，為尊位；地為陰，為偶數，為卑位。天地屬自然界，尊卑屬社會倫理，奇偶屬數據性質。前人早已用數代事，是數代學，而非代數學，用數字反映天地間之奧秘，故稱“天地數”。

《周易·繫辭》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也”。此十進位自然數列，極簡明易知，何故著者視天地數有“成變化，行鬼神”的作用。真是超越一切，主宰一切了。絕不是一般應用數學概念，而富有神秘色彩。它不同於科學，而是另有學說體系，另有應用途徑，不宜混為一談了。

同時著者提出“天尊地卑、陽奇陰偶”之後，接著進一步將“天地之數”從應用系統落實，設置成“河圖”之數曰：

“一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途，闔辟奇偶，五兆生成，流行終始”。

這裡雖未提“河圖”之名，正符合傳承的“河圖”數列，約定俗成，名之曰“河圖”，便於稱述。

即是將十個自然數列，排成兩行，何等簡明扼要，自然組成“一六、二七、三八、四九、五十”。一奇一偶，一陰一陽，一天一地，五個不同的數列。並分別作出：“共宗、同道、為朋、為友、同途”等五種含義。而有“闔辟奇偶，五兆生成，流行終始”的種種作用。“闔”者“合”也。即一與六合，二與七合，三與八合，四與九合，五與十合，組成“河圖”之式。即陰陽得配，雌雄相交，一生一成，構成五兆，而有水火木金土，春夏秋冬，日往月來，運行不已之象。《尚書·洪範》曰：“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰上炎，木曰曲直，金曰從革，土曰爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。”即是一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土的“河圖”五行系列。但《洪範》所言，僅只有一二三四五等五個生數，未講六七八九十五個成數。將“河圖”展開，即是“洛書”。“河圖”、“洛書”確是風水術之正宗。實際將天地數闔之成為“河圖”，辟之即成為“洛書”。自成體系，妙用無窮。

《青囊經》曰：“八體宏布，子母分施。天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”。

“八體”者，是指前文“一六、二七、三八、四九”也。“宏布”者，是指將此八數展開，並配之以文王八卦圖，一卦管三山，中爻為父母，天元也。初爻為地元，逆子也。上爻為人元，順子也。故曰“子母分施”。《青囊序》曰：“先天羅經十二支，後天再分干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推”。皆是講羅經空間二十四山的分佈劃分情形。周天二十四分法，是源於天文二十四節氣，取其時間與空間的對應，便於時空應用的結合。早在《淮南子·天文訓》中就有明確的天干地支加四維的周天二十四節分置的記載。只不過四維尚未用上卦名，而是艮位作“報德之維”，巽位作“常羊之維”，坤位作“背陽之維”，乾位作“蹄通之維”。雖未作圖，已有明確的文字敘述。謂“日行一度，十五日一節，以生二十四時之變”。

《青囊經》在“八體宏布，子母分施”之後，加上《說卦》“天地定位”一段，可知是用八卦配上洛書為一體的。此段，邵子作先天八卦排列位置解。風水中確有用先天八卦配九宮和文王八卦配九宮的。卦雖然有先後天兩種排法，而九宮數列僅有此一種。可知是以數為核心的。“玄空六法”是用先天八卦進行抽爻換象，排成“玄空大卦”的。根據《青囊經》“背一面九、三七居旁、二八四六、縱橫紀綱”的數序考察。這裡是用的“文王後天八卦”的排列。《羅經》確是用文王卦位定位的。

“天地定位”一段文字，是應用“天地數”次序，也即是“納甲數”次序。“天地定位”即乾一坤二；“山澤通氣”即艮三兌四；“雷風相薄”即震七巽八；“水火不相射”即坎五離六。這裡從《帛書易》的六十四卦卦序排列看，可以證明天地數應用之久遠。周公《八宅法》稱乾坤艮兌為西四卦，坎離震巽為東四卦。都是天地數次序，與《說卦》中記載相符。可知用天地數闔之成“河圖”。辟之成“洛書”。配合八卦，契合天文二十四節氣，定出“羅經”二十四山。成為風水天地人三盤學理的應用支柱。

《青囊經》曰：“中五立極，臨制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，縱橫紀綱”。

“中五立級，臨制四方”者，正是入用的試范舉例。這裡明白是一個“洛書”的局法。查其文字數序當是“翻卦法”，翻卦是以卦為重點，而不翻入中宮，故將“中五立極，臨制四方”作定點應用。翻卦法是黃石公所創，《青囊經》是黃石公所作，頗為吻合。這裡的《洛書》他未作“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央”的立體次序撰述，而是作“背一面九，三七居旁”的平面論述。也未提洛書之名。由此可知，這是用文王八卦配九宮的翻卦試例。《青囊海角經》邱延翰等是用此法。

“背一面九”正是陽宅翻卦從向上起之例。此例坐坎向離，從離上爻動成震三，震中爻動成兌七，兌下爻動成坎一，坎中爻動成坤二，坤上爻動成艮八，艮動中爻為巽四，巽動下爻為乾六，乾動中爻為離九。

“二八四六”是陰宅從坐山起之試例。以坤代表陰宅。《青囊海角經》“坤為地母，諸山所託，三吉六秀，試定於此”。故以坤為坐山，動上爻成艮八，艮動中爻為巽四，巽動下爻為乾六，乾動中爻為離九，離動上爻為震三，震動中爻為兌七，兌動下爻為坎一，坎動中爻為坤二。依貪、巨、錄、文、廉、武、破、輔弼依次排入即成。故曰“縱橫紀綱”。縱橫即陰陽，紀為紀律，綱為綱要。此即陰陽宅綜合示範綱要。

《青囊經》曰：“陽以相陰，陰以含陽，陽生於陰，柔生於剛，陰德洪濟，陽德順昌。是故陽本陰，陰育陽，天依形，地附氣，此之謂化始。”

此段經文，特別抽象，不好理解，難得原意。只好借《羅經》結構來臆測。“陽以相陰”者，“相”為輔助，如宰相。羅經四正正中排子午卯酉，地支屬陰。四正子午卯酉兩邊，各排兩個天干相輔佐，天干屬陽，這就是“陽以相陰”。“陰以含陽”者，羅經四隅正中排乾坤艮巽。乾坤艮巽四卦屬陽，四隅兩邊各排兩個地支，地支屬陰，兩個地支挾一個卦，這就是“陰以含陽”也。“陽生於陰”者，陰極陽生也。如四隅洛書數皆是陰，二八四六，各得兩個地支，又是陰，唯中間乾坤艮巽四卦屬陽，是“陽生於陰”也。“柔生於剛”者，是陽極陰生也。如四正洛書數皆是陽，一三九七，又各配兩個天干，天干屬陽，唯四正中間各配一個地支屬陰，即子午卯酉。陽為剛，陰為柔，是“柔生於剛”也。“陰德洪濟”者，這個“德”字不好講解，有“道德”、“恩德”、“陰德”。“善欲人見，不是真善”。“陰德”則施恩惠而不求人知也。然後可至“陽德順昌”之果也。此外“陰德”原意疑指“陰宅得地”可以洪濟後人。“陽德”疑指“陽宅得地”可至順利昌盛。德者得也。

其結論為“是故陽本陰，陰育陽”的抽象概括，進一步明確落實為“天依形，地附氣”。是說天時依靠地形巒頭的配合，“地附氣”者，地勢巒頭要靠生氣的充溢，故曰“地附氣”。“此之謂化始”者，乃上卷之總旨。闡述“河洛”與“八卦”是風水學理的基礎，勘測地理變化之法器也。中卷曰化機，是論古天文三垣二十八宿天體運動之變化如機，故曰“化機”。下卷是言天文地理的結合，提出八卦甲子等各種運算方式，達到布局推斷演化之完成，故謂之“化成”。

《青囊經》曰：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川”。

《史記天官書》“太史公曰：仰則觀象於天，俯則法類於地，天則有日月，地則有陰陽，天有五星，地有五行，天則有列宿，地則有州域。三光者，陰陽之精，氣本在地，而聖人統理之。”

觀點一致，皆言“天有五星，地有五行”。天有水星，或名辰星。金星，或名長庚。木星，或名歲星。火星，或名熒惑。土星，或名鎮星，都是行星。地有五行者，圓者為金，直者為木，曲者為水，尖者為火，方者為土。都是靜止的巒頭。“天分星宿，地列山川”者，天主動（視運動），地主靜。靜中有動，動中有靜。“天分星宿”者，天主動，天中有星宿，星指行星。宿指二十八宿恆星星座，一動一靜。“地列山川”者，地主靜，山為巒頭靜列大地，川為河流，晝夜不息，流動不已，一動一靜，天地相應如此。

“氣形於地，形麗於天，因形察氣，以立人紀”者。

生氣充溢於地中，星宿輝麗於天上，天地合一，而天寶地符，就中奧秘，風水家從巒頭察其氣之行止，可以造福於人。《淮南子·地形訓》曰：“山氣多男，澤氣多女，水氣多喑，風氣多聾，林氣多癃，木氣多傴，岸氣多腫，石氣多力，險阻氣多癭，暑氣多夭，寒氣多壽，谷氣多痹，丘氣多尪，衍氣多仁，陵氣多貪。”又曰：“堅土人剛，弱土人肥，盧土人大，沙土人細，息土人美，耗土人丑。”此“因形察氣，以立人紀”是為人造福而作出這些觀察結論，讓人趨避也。

《青囊經》曰：“紫微天極，大乙之御，君臨四正，南面而治。”

“紫微”、“太乙”，均是古天文中的內容。隋丹元子《步天歌》曰：“中元北極紫微宮”，即是“紫微天極”。《簡明天文辭典》“曰：‘紫微垣’亦稱紫宮垣，簡稱紫垣，又稱紫微宮，簡稱紫宮，星官名。我國古代三垣中的中垣，位於北斗七星東北，相當於現今小熊座、大熊座、天龍座、獵戶座、牧夫座、武仙座、仙王座、仙后座、英仙座、鹿豹座等，共包含37個星座，另有附座2個，正星163顆星，增星181顆。按《步天歌》：主要由15顆星組成，分東西兩區，以北極為中樞，成屏藩的形狀，猶如兩弓相合，環抱成垣，紫微宮為皇宮的意思，各星給以適當的官名和其他名稱。東藩八星，由南起，叫左樞，上宰，少宰，上弼，少弼，上衛，少衛和少丞。西藩七星，由南起叫：右樞、少尉、上輔、少輔、上衛、少衛和上丞。在東藩和西藩之間，好像關閉的形狀，稱閶闔門，有北極五星和勾陳六星，大多屬於今小熊座，其中最為明顯的勾陳一（今北極星）和北極二（即帝星）。”

“紫微天極，太乙之御”。《史記·天官書》曰：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《史記·唐張守節正義》曰：“泰一，天帝之別名也。”可知“太乙”即“太一”或“天極”，實指“北極星”也。孔子曰：“為政以德，譬如北辰，而眾星拱之。”即此。而非隋丹元子《步天歌》“天一太一當門路”之“太一”星名也。故接著寫出“君臨四正，南面而治”的御用主宰核心也。

“天市東宮，少微西掖，太微南垣，旁照四極，四七為經，五德為緯。”

“天市東宮”即天文中“天市垣”。《簡明天文辭典》曰：“天市垣，星官名。我國古代三垣的下垣，位於房宿和心宿東北，在紫微垣下的東南角，橫跨丑寅卯三宮，約佔東南天空57°的範圍。北自七公，南至南海，東至巴蜀，西至吳越。下臨房，心，尾，箕四宿，相當於現今的武仙座，巨蛇座和蛇夫座的一部份，共包含19個星官，正星87顆，增星137顆。按《步天歌》主要由22顆星組成，分東西兩區，以帝座為中樞，成屏藩的形狀，星名都用各地方諸侯命名。東藩十一星，由南起叫：宋、南海、燕、東海、徐、吳越、齊、中山、九河、趙和魏。西藩十一星，由南起叫：韓、楚、梁、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河間和河中。東藩與西藩之間，主要亮星為候。”

“少微西掖”者。《史記·天官書》曰：“廷藩西有隋（集解“隋音他果反”）（索隱，宋均雲“南北為隋”又他果反，隋為垂下。）五星，曰少微，士大夫。”《史記正義》曰：“少微四星，在太微西，南北列，第一星，處士也，第二星，議士也，第三星，博士也，第四星，大夫也，占以明大黃潤，則賢士舉，不明反是。月，五星犯守，處士憂，宰相易也。”少微四星在太微垣西掖，是太微垣邊沿星座。屬“太微垣”。《步天歌》“少微四星西南隅”亦是在“太微垣”內。陳遵媯《中國天文學史》“太微垣圖”非常明晰。《青囊經》解者，誤稱“少微垣”，遂有“四垣二十八宿”。古天文中只有三垣之說，而《青囊經》作者將天市與少微相對，取其理化之相應，用其星名，非以立垣也。《說文》“掖，臂下也，與腋同。”是說少微居太微垣之西掖。

“太微南垣，旁照四極”者，《簡明 天文辭典》曰：“太微垣，星官名。我國古代三垣中的上垣，位於北斗七星的南方，在紫微垣下的東北角。橫跨辰已午三宮，約佔天空63°的範圍，北自常陳，南至明堂，東至上台，西至上將，下臨翼軫角亢四宿。相當於現今室女座，獅子座和后髮座的一部份，共包含20個星官，正星78顆，增星100顆。按《步天歌》，主要由10顆星組成，分東西兩區，以五帝座為中樞，成屏藩的形狀。太微為政府的意思，故星多以官名。東藩五星，由南起叫左執法，東上相、東次相、東次將和東上將。西藩五星，由南起叫右執法，西上將，西次將，西次相和西上相。有的把左執法和右執法稱為“南藩兩星”。在左執法和右執法之間稱為“端門”。現代的秋分點位於這裡。東藩和西藩之間主要亮星為“五帝座一”。月球和行星經過這裡。”

《淮南子·天文訓》曰：“太微者，天子之庭也。紫宮者，太一之居也。”由此可知《紫微垣》是君主居住之地，《太微垣》是政府發號施令，治理天下者，故曰“太微南垣，旁照四極”。“普天之下，莫非王土”也。“四極”者，東南西北，四方無隅也。

“四七為經，五德為緯”，四者，東南西北四正方也。七者，七宿也。經者，南北為經也。每方七宿，四七二十八宿，布滿周天三百六十度也。“五德”者，五行之德也。木為歲星，其德為仁，火為熒惑，其德為禮，土為鎮星，其德為信，金為太白，其德為義，水為辰星，其德為智。天上五大行星在二十八宿中，呈現順逆留伏，沖已凌犯，芒角動搖等狀態的運動。東西為緯，五星或東或西運行，故曰“五德為緯。”

《史記·天官書》曰：“故紫宮，房心，權衡、咸池，虛危，列宿部星，此天之五官坐位也，為經，不移徙，大小有差，闊狹有常。水火金木填星，此五星者，天之五佐，為緯，見伏有時，所過行贏縮有度。”可見“四七為經，五德為緯”之說，有據可證也。

《青囊經》曰：“運斡坤輿，垂光乾紀、七政樞機、流通終始。”

“斡”音卧，旋轉也。“坤輿”指大地，“乾紀”指天。是說天地相對運轉中，日月五星的光輝從天上下照到地下來。“七政樞機”者，《尚書·堯典》曰：“北斗七星，所謂旋璣玉衡，以齊七政……斗為帝車，運於中央，臨制四鄉，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫於斗。”《晉書天文志》曰：“北斗七星在太微北，七政之樞機，陰陽之元本也，故運乎天中，而臨制四方，以建四時而均五行也。”風水中，常見的九星運用，即是北斗七星加輔弼二星。又“四七為經”，即二十八宿。二十八宿為目，有七曜與七禽。風水中常用朱雀、玄武、青龍、白虎四象，和七曜五行撥砂。“七禽”稱為“七元禽星”，不知何所從來，研究者很少。在古天文中，常見二十八宿之名，不見七曜（二十八宿五行）和禽星之名。有之，在民間數術之中。

日月火水木金土，名為七曜。繫於二十八宿每個星宿下，再加上七禽之名，有《天星演禽》、《演禽通纂》專書，研究者不多。

東方七宿：角木蛟、亢金龍、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹。

北方七宿：斗木獬、牛金牛、女土蝠、虛日鼠、危月燕、室火豬、壁水貐。

西方七宿：奎木狼、婁金狗、胃土雉、昴日雞、畢月烏、觜火猴、參水猿。

南方七宿：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日馬、張月鹿、翼火蛇、軫水蚓。

有用二十八宿記時者，叫“七元禽星”，有年禽月禽日禽時禽。即用二十八宿配合六十干支，甲子七周，共四百二十數一個周期，故稱“七元禽星”。在風水中，除應用北斗七星加輔弼而外，二十八宿構成的青龍白虎朱雀玄武，更是基礎知識之一。

郭璞《葬書》曰：“夫葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴俯，形勢反此，法當破死。……”此以我為中心而定前後左右也。再有《羅盤》外層，二十四山環布二十八宿，作定位，以量峰巒吉凶。

《天玉經》曰：“寅申巳亥水來長，五行向中藏。辰戌丑未叩金龍，動得永不窮。”可見寅宮箕水豹，申宮參水猿，巳宮軫水蚓，亥宮壁水貐，四者皆屬水。辰宮亢金龍、戌宮婁金狗，丑宮牛金牛，未宮鬼金羊，四者皆屬金。寅申巳亥言水之來，為長生。故曰：“水來長。”辰戌丑未言水之去，故曰“動得永不窮”。此地支與星宿結合而言也。

“地德上載，天光下臨，陰用陽朝，陽用陰應，陰陽相見，福祿永貞，陰陽相乘，禍咎踵門。”

此節“地德上載，天光下臨”，是先言地，可知是以地為主而擇天光下臨之時。地支在風水中特別重要，《青囊序》曰：“先天羅經十二支，后 天再分干與維，八干四維輔支位，子母公孫同此推。”很明確，是以十二地支為主，八干四維只是用來輔佐地支而已。前人已創作了“地支掌”，應用很廣，特別大六壬，六壬金口訣等數術，地支掌發揮了極其精微的作用。風水擇日擇時，選定“地德上載，天光下臨”的時空陰陽相見之時，用十二地支掌作工具，真是“天地都來一掌中”了。

十二支分陰陽：從子至巳為陽，從午至亥為陰。子寅辰午申戌為陽，未巳卯丑亥酉為陰。

十干分陰陽：從甲至戊為陽，從己至癸為陰。甲丙戊庚壬為陽，乙丁己辛癸為陰。

河圖數分陰陽：一至五生數為陽，六至十成數為陰，一三五七九天數為陽，二四六八十地數為陰。

由是可知，有陰中之陽，有陽中之陰。有陽中之陽，有陰中之陰。陽中之陽孤陽也，陰中之陰寡陰也。

《易》曰：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”“合者”，陰陽得配而相交，一陰一陽之謂道。即天地盤之陰陽配合而相交，是“陰用陽朝，陽用陰應，陰陽相見，福祿永貞”也。若陰陽不配，陽見陽陰見陰者，為陰陽相乘，“禍咎踵門”，接踵禍至也。

“天之所臨，地之所盛，形止氣蓄，萬物化生，氣感而應，鬼福及人。”此言“天之所臨，地之所盛”，是從“地德上載，天光下臨”而得到“地之所盛”的效果，天地相交於此，形止氣蓄於此，既能生萬物，自能得其感應之氣，獲福猶如靈鬼所與，故曰：“鬼福及人”。

“是故天有象，地有形，上下相須，而成一體，此之謂化機。”這是總結前文，天文三垣二十八宿，有天象可以觀察，地有二十四山，山水形勢可以測識。妙在天地之能配合，一陰一陽而用之，必須掌握應用其中變化的機理，而用“化機”二字為核心而總結之。月將加用時，其為天地之化機乎？

《青囊經》曰：“無極而太極也。理寓於氣，氣囿於形。日月星宿，剛氣上騰；山川草木，柔氣下凝。資陽以昌，用陰以成；陽德有象，陰德有位。”

“無極而太極也。”一句，似出自宋周濂溪《太極圖說》。“無極”一辭不見於《周易》。《周易繫辭》曰：“是故易有太極，是生兩儀”。“太極”一辭在《繫辭》中也僅只一見。《老子》第二十八章曰：“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。”“無極”一辭是道家之言，本言其有無相對，黑白分明，有生於無的相對境界。“太極”一辭，是《易》家之理，是絕對境界。“絕對”則難於形容。甚至誤認“太極”為有，而誤作“無極而太極”。甚至更為明確地說成“無極生太極”。本屬兩家不同的辭意概念，鑿合在一起，造成不可鑒別的錯誤。不妨改作“易有太極也，理寓於氣，氣囿於形。”理與氣，氣與形，層層相依，三位一體。日月星宿而為陽剛之氣上騰。山川草木，而為陰柔之氣下凝。兩分三合，陽德有象在上，陰德有位在下，體用具而象位明，陰陽精義，寓於太極之理也。

“地有四勢，氣從八方，外氣行形，內氣止生，乘風則散，界水止。”

《葬書》曰：“地有四勢，氣從八方，寅申巳亥，四勢也。震離坎兌，乾坤艮巽，八方也。是故四勢之山，生八方之龍，四勢行龍，八方施生，一得其宅，吉慶榮貴。”此言“因形察氣”之要領，從兩儀之中尋覓“太極”之理也。

“是故順五兆，用八卦。排六甲，布八門。推五運，定六氣。明地德，立人道。因變化，原始終。此之謂化成。”前六句是風水象數局法模式綱要項目，前人都是以口傳心授的方式傳承，沒有寫在書上。很難知其原意，自古以來解者多是隨文敷衍，也沒有具體寫明。

“是故順五兆，用八卦”者，當是“玄空大卦”模式。“五兆”者，上卷有“五兆生成，流行終始”之句，可知“五兆”由一生一成構成。即指一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十同途。其排列順序是按一二三四五、六七八九十順行也。即是玄空大卦天卦地卦排列模式。蔣大鴻注《天玉經》中“經四位而起父母”是一句很重要的口訣。《天玉經》曰：“天卦江東掌上尋，知了值千金，地畫八卦誰能繪，山與水相對。”即是“順五兆，用八卦”的內容。《地理辨正揭隱》、《家存玄空大卦地理秘傳》有詳述。

“排六甲，布八門”者，是明顯地指的《遁甲式》用於風水者。六甲即甲子戊，甲戌己，甲申庚，甲午辛，甲辰壬，甲寅癸也。八門即休生傷杜，景死驚開八門。《羅經》中“透地奇門”用相當的篇幅，言之頗詳。它是以透地六十龍干支方位作定局的依據，當然是先選定山環水抱，巒頭合格后而作定局演測的。當今有用奇門作風水者，用現場時間為準而定局演測，可謂是“預測風水”。然則自古皆有“相風水”與“預測風水”相結合者。公元前成王遷都洛邑，《書經》就有“召公相宅”，“周公卜宅”，然後始定都洛陽之記載。可謂信息同步也，相宅與卜宅同用也。

“推五運，定六氣”者，“五運六氣”是來源很早的干支學說，在《黃帝內經》中有“天元紀大論”，“五運行大論”，“六微旨大論”等專題論述的古文，是醫家預測流行時病的系統理論。有一抱子先生《運氣論奧諺解》一書，三百餘頁，言之頗詳，皆屬醫家之用，尚未見到怎樣落實應用於“風水”者，可能早已失傳了。只有請教於風水古法專家了。

“明地德，立人道”者，是承上文象數模式推演測識之法，是為了明白地理功能，為人所用，以冀有益於人道種種需求。

“因變化，原始終，此之謂化成”者，即是根據象數局法模式之變化，以明白所得地理功能的衰旺全過程，這就是在地理千變萬化之中，最後取得了完成。故曰：“此之謂化成”。

自來風水門派特多，讀唐楊筠松《都天寶照》曰：“百二十家渺無訣”。可見其方法之多，早已充滿社會了。然，既已成家，焉得無訣？“渺”小也，謂其法之“渺小”而不足道，缺乏系統條理之大道理乎？不然焉可屈指計為一家乎？又說“筠松寶照真秘訣，父子雖親不肯說”。蔣大鴻《天玉經》注中有曰：“此謂玄空大卦秘密寶藏，非真傳正授，斷不能洞悉其妙者也。”姜汝皋《青囊奧語》注中亦曰：“必待真傳乃可推測而得。”都是強調師承，十分保守，以天機不可泄漏為託辭，著書立說，法不公開，這是一種境界。我們一讀黃石公《青囊經》、郭璞《葬書》確是直言學理，並未故弄玄虛，省去不必要的篇幅，這又是另一種境界。沈竹礽之偉大，在於無私奉獻，毫不保留，而今“沈氏玄空”普及天下，凡是學者皆可驗其法之是非。

中華傳統文化，應該走向世界，普及全球，打破國界和民族的局限。《地理五經》等應期待一位風水文化睿智之士，將它明白解出，全盤公開，不再隱秘，造福世人。窮人用之，可以致富，惡人用之可以變善，方是真正的法寶，有益於人類的學問。

《青囊經》有上中下卷，上卷敘述了陰陽二氣融合與河圖五氣、洛書方位而化成天地的定位學理，謂之“化始”;中卷講天地間形氣依附與方位配合而成一體的動力，謂之“化機”;下卷說明了天地間氣與形、方位及各種法則配合后的影響結果，謂之“化成”。

黃石公以後的風水師們則在此理論體系下進行技術上解釋和附會，並逐步使風水術駁雜、晦澀和神秘。

郭璞(晉)得之，撰寫《葬書》而多處引用原文。楊筠松(唐)得之，而有《奧語》、《天玉》之著，僅是學習《青囊經》體會而已。曾文迪(唐)《青囊序》亦只闡發其文。蔣大鴻(明末)注《青囊經》，注文雖長，尤難盡其底蘊。