小雅·小明

此詩作者長年行役，久不得歸，事務纏身，憂心忡忡，詩中披露出他的複雜心情，千載之下，使人猶聞其嘆息怨嗟之聲。

全詩共分五章。一、二、三章的前八句都是自述其行役之苦、心懷之憂。對這八句的理解，各家基本上無甚異詞。接下來則是反覆詠唱“念彼共人”，對“共人”的理解也就岐見紛呈了。“共”即古“恭”字，所謂“恭人”即恭謹之人，具體何指，諸家見仁見智，各抒己說。一種意見認為“共人”是指隱居不仕者。所謂“僚友”，既可理解為同僚中的朋友，也可看作是同僚與友人並提。而所謂“處”，既可解作隱居不仕，也可釋為居留在朝。

此詩的難解之處在於后二章的詩意似與前三章斷為兩截，難以貫通。后二章中“靖共爾位”的“共”亦當作“恭”解，那末這一句就是克盡職守之意。如果將前面的“共人”理解為忠於職守的同僚，那末後面敦勸“靖共爾位”似屬多餘。如果將“共人”理解為隱居不仕者，那末前面既已表示了悔仕亂世、嚮往歸隱之意，後面又勉以恭謹盡職，自相矛盾；而且既然是退隱之士，就不可能有職可守。所謂“共人”應該是與詩人一樣效命王室、忠於職守的人，因而想到他們，就會油然而生一種同病相憐、眷然懷戀之情，“涕零如”“睠睠懷顧”就是這種情緒的體現。“興言出宿”則表現詩人在怨艾之後仍起身踏上征途。“念彼共人”的復疊之詞展示出詩人情感演變的軌跡：雖然憂傷孤獨，疲於奔命，但對王事還是不敢懈怠，有“彼共人”作為榜樣，他也只能席不暇暖，奔走四方。有了這樣的鋪墊，下面轉入對“君子”的勸勉也就順理成章了。揣摩詩意，這四、五兩章當是詩人對在上者的勸戒。“君子”不是指一般人，而是那些身居高位的統治者。“嗟爾君子，無恆安處”實在有著無窮的感喟，在這聲聲敦勸中不難體會到詩人的怨嗟。“無恆安處”的言外無疑意味著這些“君子”的安居逸樂，它和詩人的奔波勞碌、不遑寧處正好形成了鮮明的對比。詩人勸勉這些“君子”勤政盡職，正說明他們未能像“共人”那般一心為社稷黎民操勞。“神之聽之”的聲聲祝願中不能說沒有告誡的弦外之音在迴響。

詩中既多側面地表現了詩人的內心世界，又展示了他心理變化的軌跡，縱橫交織，反覆詠唱，細膩婉轉。

關於此詩背景，歷來有不同說法。《毛詩序》說：“《小明》，大夫悔仕於亂世也。”尋繹詩意，此詩當是周王朝的一位長期奔波在外的官吏所作。他被差遣至西部遠荒之地辦事，經年未見召還。歲暮時際，歸期無望，鄉關之思刻骨煎心，使之不堪其苦，沉重繁雜的公務纏身，無片刻休暇，使之不堪其勞，因作此詩自訴情懷。

宋代歐陽修：“‘嗟爾君子，無恆安處’，乃是大夫自相勞苦之辭，云：無苟偷安，使靖共爾位之職。”（《呂氏家塾讀詩記》引）

宋代朱熹：“賦也。大夫以二月西征，至於歲暮而未得歸，故呼天而訴之，復念其僚友之處者，且自言其畏罪而不敢歸也。”（《詩集傳》）

宋代呂祖謙：“上三章唱悔仕亂世，厭於勞役，欲安處休息而不可得，故每章有懷歸之嘆。至是知不可去矣，則與其同列自相勞苦曰：嗟爾君子，無恆欲安處也。苟靜恭於位，惟正直之道是與，則神將佑之矣，何必去哉！”（《呂氏家塾讀詩記》）

宋代戴溪：“當時必有溫共靜退之人勸大夫以不仕者，不從其言，故悔恨至涕泣，睠睠懷顧，欲出宿而從之也。”“前三章念共人而悔仕，后二章勉君子以安位。”（《續呂氏家塾讀詩記》）

清代姚際恆： “此詩自宜以行役為主，勞逸不均，與《北山》同意。”（《詩經通論》）

清代范家相：“此指《小明》與《北山》大旨略同，《北山》直而《小明》婉。”《詩瀋》

清代陳奐：“三章上六句皆錯綜以變其體，其實一線穿成。”（《詩毛氏傳疏》）

清代方玉潤：“此詩與《北山》相似而實不同。彼刺大夫役使不均，此因己之久役而念友之安居。題既各別，詩亦迥異。故此不獨羨人之逸，且免其不可懷安也。”（《詩經原始》）