神的國

神的國

“神國”是《新約》中普遍應用的稱謂。

名稱


神的國有好多方面的講究。因此,新約用后列不同的名稱,來啟示它的各方面:
神的國
神的國
一 神的國二 諸天的國
三 神愛子的國
四 基督和神的國,主和他基督的國,及主和救主耶穌基督永遠的國
五 父的國,和人子的國
六 創世以來所豫備的國

優秀文段


神的國在地上,神的國在人的心裡。
我們有些人信仰死後進入神的國,看來與神說的不相符。在次經以斯拉記里有人死後的去處,我覺得還是可參考的。
保羅說我們不是要死去,是要改變。
從人類追求理想社會的失敗來看,每個人的本身的素質是決定因素。
看來我們要努力改變自己,符合神的要求,我們才能在地上進入神的國。
因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂

簡介


而馬可和路加都沿用“神國”。馬可用過十四次,路加用了卅二次。約翰福音只用過一次,使徒行徒行傳用了六次,保羅書信中出現過八次,《啟示錄》也用了一次。其他經節有譯作“國度”、“你的國”、“父的國”、“我祖大衛的國”等。
神的國
神的國
從上述記錄中觀察,《馬太福音》中所以稱為“天國”,很明顯的,是因〈馬太福音〉原為猶太人而寫的。猶太人是盡量避免直接稱呼神的名,因他們怕妄稱耶和華的名而犯誡命。馬太福音廣用“天國”一詞,當然是“避諱”的作用,也的確是猶太人對神國稱謂的習慣用語。所以“天國”,即是“神國”。 “國”=Kingdom =(希臘文)Basileia有雙重意義,即是“王權”(reign)和“國土”(realm)。意思說:在王所擁有的土地上(realm)施展他的權力(reign)。父神將國交給他兒子耶穌基督治理,又把一切仇敵都放在他腳下(林前十五:24一28)。他就要建立彌賽亞的王國。基督要作王直到永永遠遠(啟十一:15)。耶穌曾對彼拉多說過:“我的國不屬這世界”。可見神的國不是要在這世界上佔有一塊土地,而是要在這世上施展他的王權,就是神的權能(sovereignty)。
事實上,神的權能最主要的是為救贖人從罪惡的權勢下釋放出來,使人得獲新的生命,在這世上就作個重生的基督徒。這樣看來,“神國”不只是一個將來基督再臨時所要完成的國,而現今已經進入人類的歷史了。神國的權能已經在這世上敗壞了撒但的權勢,使罪人得釋放。門徒們都可以靠基督的能力擊敗撒但的詭計。所以耶穌說:“神的國就在你們中間了”(路十七:21)。這不是象新神學思想,認為只要天下人人心地改得善良,世界就此大同,天國即在地上了。這個地域性的神國,必須等到基督再臨才實現的。而神國的權能,是我們基督徒現今可以感受到的,因為是已經在我們心裡運行了。
這樣的一種神國的思想,在舊約時代是隱藏的,直到耶穌基督在十字架上完成了救贖,就將這奧秘揭開了(羅十六:25-26)。從但以理的預言中,舊約時代的猶太人一直認為,他們經過了瑪代、波斯、希臘、羅馬、及另一個地上的國權后,彌賽亞就是大衛的後裔要作王,使猶太人重建王國(但以理二章)。這也是猶太教一向徠的信仰。這也是當時的猶太人不能容納耶穌而把他釘死在十字架上的主因。耶穌在世時,雖多次用過“天國的比喻”來表達這個奧秘,但猶太人聽不懂,也不願意懂——因為這奧秘中也包括:救恩本是單為猶太人的了,神國也不再是猶太人的專利權了。而是屬普世接受耶穌為基督的人(太十三:11)。保羅在書信中極強調這個奧秘(弗三:1-11)。
神的權能(reign)既已進入這罪惡的世代,我們所經驗到的神的祝福就形成了現今屬靈的神國(the spiritual realm of God's Kingdom)。所以凡要在來生進入神永遠國度的人,今生必須要象小孩子一樣很單純的接受耶穌作他心中的王。因為“凡要承受神國的,若不象小孩子,斷不能進去。”(可十:15)。
猶太人認為是躲避世界末日的地方。

音樂


音樂;神的國 神的國近了