三我一體

三我一體是建立在剩餘智慧和存在模式理論基礎上的。“三我”由三個存在模式推出：存在智慧→求存求活→自然我；剩餘智慧→求名求利→當然我；剩餘智慧→求存求活→超然我。

一般平衡論認為，“我”都是自然我、當然我、超然我的三我一體。個人的性質和行為由內在的“三我”結構所決定，“三我”的比重不同，個人的行為傾向就不同。“我”在不同時間、不同環境和不同條件下，“三我”的結構是動態的，其中比重最大的那個“我”主導著個人行為。

第一存在模式的“我”稱為“自然我”：無知無欲，自然而然生存，所謂“朴”。生存智慧→求存求活→自然我。

“自然我”的特點是求存求活，物競天擇，適者生存，自然選擇，自我平衡。自然選擇就是優存劣汰，是生命進化的外在動力；自我平衡是個體主動適應環境，是生命進化的內在動力。個體適應環境就是求存求活求平衡。

“自然我”符合天之道，一切為了求存求活，人是自然的一部分，對事對物從來就那麼簡單。“自然我”無智無欲，生存智慧一心一意用於求存求活，包括氧氣、水、食物，還有陽光、生存空間和繁殖。

“自然我”一切都是為了生存，總是適應環境，總是自然而然，一切就那麼簡單。“自然我”之間為食物、領地和繁殖的競爭僅僅是為了生存。

第二存在模式的“我”稱為“當然我”：對名利當然而然，所謂“遠離朴”。剩餘智慧→求名求利→當然我。“當然我”與“自然我”的本質區別是“當然我”有剩餘智慧，而“自然我”僅有生存智慧。

“當然我”的本質是剩餘智慧用於求名求利，追求個人名利最大化。“當然我”的貪慾有：名欲、利慾、情慾、權欲、錢欲、色慾。“當然我”的特徵是：好爭鬥、好佔有慾、好控制、好擴張、好表現、好折騰、好複雜、好顛倒…

好佔有——佔有慾：名利最大化，總想佔盡天下名利，總想無限擴張、獨霸天下，總想控制他人、主宰萬物。

好中心——核心欲：總想獨佔核心位置，人人都想爭當“猴王”，偏好“第一”；只有自己，沒有別人；自以為是，以人為非；固執己見，唯我獨尊；自私自利，損人利己。

好爭鬥——爭鬥欲：為了名利最大化拚死爭鬥，為了核心位置而爭鬥；人類天性爭強好勝，不爭不鬥就難過。

好顯擺——表現欲：佔有了名利惟恐天下人不知，一定會顯擺炫耀，特別在乎別人的評價，人人都討厭別人顯擺，而人人都有炫耀欲。

好折騰——折騰欲：為名利而折騰，折騰他人，折騰自己，還要折騰大自然，總以瞎折騰來釋放內在的不平衡。人因內在不平衡而折騰，又因折騰製造新的不平衡。

好複雜——複雜欲：簡單問題複雜化——複雜化既是表現名利的形式，又是爭奪名利的手段，不複雜不足以表現和爭得名利。

好顛倒——顛倒欲：本末倒置——要錢不要命，貪得無厭，利令智昏，為名利而置生存於不顧，不合理的合理化。

好刺激——感官欲：尋求感官刺激，譬如賭、毒、險、色、殺…好刺激必上癮——愈刺激癮愈大，癮愈大愈尋求刺激。

這些貪慾的結果總是導致人趨於不平衡——貪婪導致其內在、與他人、與環境不平衡。在名利場環境作用下，這些貪慾不斷得以增強（正反饋），從而加劇了不平衡，不平衡到一定程度就走向崩潰。

第三存在模式的“我”稱為“超然我”：超然於“當然我”，對名利超然而然，超然於“自然我”，簡單質樸，回歸天道，順乎自然，尊道貴德，融自然於一體。“超然我”與“自然我”的本質區別是自然我只有生存智慧，而超然我還有剩餘智慧。“超然我”雖有剩餘智慧但超然於物外，超然於名利：剩餘智慧→求存求活→超然我。

“超然我”的求存求活不同於“自然我”的求存求活。“自然我”只顧自身求存求活，而“超然我”不但自身求存求活，而且顧及他人和整體的求存求活，有時甚至為他人求存求活而奮不顧自身求存求活。為自身求生存屬“自然我”的本能，為他人和種群求生存是“超然我”的本能。

“超然我”有剩餘智慧而不求名求利，超然於“名+利+情”和“權+錢+色”等貪慾，超然於“名利最大化+自我為中心”，克服了人性的弱點和通病。超然於名利並非單純地不求不爭名利，但“超然我”是為了眾生生存而求而爭名利。“超然我”不為物所累，不為情所惱，是人生的理想境界，也是人類整體和諧的基礎。

“超然我”是超然於“小我”的“大我”，在大災大難極端環境下，為他人生存而無我忘我。超然於名利而有利於“小我”的生存，超然於“小我”而有利於“大我”的生存。為他人和種群生存而無我，屬於“超然我”的一種本能，正因為人性中的這種本能，才是人類之所以能在地球上生生不息的理由。

“超然我”的特點回歸天道，回歸生存，回歸於“朴”，人與自然和諧平衡。人在將剩餘智慧專心致志用於求存求活的狀態和環境下，往往會悟出常人所不悟的道理。道教的返樸歸真、佛教的閉關修行就近似這個原理。

“超然我”寬容大度，容天容地，與世無爭，豁達開朗，超然達觀，超凡脫俗，隨遇隨緣，像彌勒大佛那樣：“開口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，於人何所不容。”

“超然我”順乎自然，與天道一體，萬物與我為一，有智無為，無我無名，物我兩忘，以與天地萬物和諧為準則，按物之本性去主宰萬物，而不為物所役使。“人之超然萬物之上，而最為天下貴也。”

“超然我”將複雜的問題簡單化。一個人能保持簡單已很不簡單，能將複雜問題簡單化就更不簡單。因為把事情變複雜很簡單，把事情變簡單很複雜。簡樸更加合理，簡單更利於存在。

“超然我”外在往往表現為大智若愚，大徹大悟，無我忘我，淡定從容，惻隱之心，善良質樸。不僅保持自身平衡，而且以天下之樂為樂，以天下之憂為憂。當天下失衡、天人失衡時，“超然我”就會為了恢復天下平衡、天人平衡而奮不顧身。

“超然我”具有崇高的目標，以天下之生為重任，以天下平衡為要務，以天人和諧為追求目標。譬如，像范文正公說的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”那種我；馬克思設想的共產主義社會近似於第三存在模式，共產主義理想應當接近於“超然我”境界；孔子推崇的“聖人”和陽明追求的“良知”近似於“超然我”；老子說的“聖人”及莊子的“至人”屬於“超然我”，聖人之道屬於第三存在模式。

一般平衡論認為，凡“我”都是自然我、當然我、超然我的三我一體。人性是由∑﹛自然我%+當然我%+超然我%﹜所決定，各要素的比重不同，個人的行為傾向就不同。人與人之間的差別就在於“三我”的結構不一樣，“我”在不同時間、不同環境和不同條件下，“三我”的結構是變化的。個人的每次選擇和行為都是“三我”博弈的結果，其中獲勝的那個“我”決定著人的行為。“三我一體”有別於弗洛伊德的人格結構理論。

從本性上看，分求存求活與求名求利。人與動物的本質區別在於有沒有剩餘智慧，而人與人的本質區別則在於有多少剩餘智慧，還有如何運用剩餘智慧。也就是說，人與人的區別在於生存模式不同，即自然我、當然我、超然我三者所佔的比例不一樣。

人的本性是自然我、當然我、超然我的三我一體。人與人之間的區別在於“三我”結構不同，在不同的時空和條件下表現出不同的“我”。“自然我”表現為人性中原始、真朴和本能的一面，“當然我”表現為人性中弱點、缺陷和醜惡的一面，“超然我”表現為人性中高尚、偉大和完美的一面，所以要“一分為三”地看待一個人。

人之所以是人，正是因為人是“三我一體”的。世界上不存在100%的自然我，或100%的當然我，或100%的超然我。100%的“自然我”不是人，而是屬於動物；100%的“當然我”不是人，而應叫妖怪；100%的“超然我”也不是人，而要叫神仙。凡人就有肉體凡胎，血肉之軀就是“自然我”。

“自然我”只知求生存，而不知名利；“當然我”只知求名利，而忘了生存；“超然我”超然於名利，以求更多人更好地生存。唯有“當然我”的人性才叫做貪婪，“自然我”僅僅是貪生而已。“自然我”就好比動物，“當然我”則猶如魔鬼，只有“超然我”才真正屬於“人”。可以說，人的本性是獸性、魔性和人性的混合體。

從質樸上看，從“朴”到遠離朴，再到回歸朴。“自然我”無智無欲，自然質樸，潔白無瑕，不知名利為何物，所以“看山是山，看水是水”。“當然我”有智有欲，遠離朴，利欲熏心，紅塵蒙眼，只見名利，所以“看山不是山，看水不是水”。“超然我”大智無欲，回歸於朴，雖在滾滾紅塵中，卻超塵拔俗，返樸歸真，所以“看山還是山，看水還是水”。

人生有三重境界：一是自然我，無智無欲+質樸無瑕——為人生的第一重境界——天道無為；二是當然我，有智有欲+遠離質樸——為人生第二重境界——人道有為；三是超然我，大智無欲+回歸於朴——為人生的第三重境界——聖人之道為無為。人生和人性是這三重境界的複合體，個體在不同的時間和空間會有不同的境界組合。

人生如用一個字來概括：“自然我”為一“朴”字，無智無欲謂之朴；“當然我”為一“貪”字，朴者不貪，貪者不朴，遠離朴者必貪；“超然我”為一“智”字，剩餘智慧用於生存，這才是大智若愚之智，回歸於朴、超然於小我才是人生的大智慧。人的一生就是從“朴”到“貪”，再從“貪”回到“智”的過程，但也有很多一生都執迷不悟的人。

從智慧上看，分無智無欲、有智有欲和大智無欲。“自然我”無智無欲，遵循“生存智慧→求存求活”存在模式，總是自然而然趨於平衡；“當然我”有智有欲，遵循“剩餘智慧→求名求利”存在模式，總是當然而然不平衡；“超然我”大智無欲，遵循第三存在模式，總是呈心理、生理平衡，總是與社會、與自然平衡的和諧狀態。

人類與另類區別的本質標誌是有沒有剩餘智慧，而人與人之間區別的本質標誌是如何使用剩餘智慧，用於求名求利就是“當然我”，用於求存求活就是“超然我”。“我”自然質樸才可愛，愈“自然我”愈可愛；“我”為名利所累著實可惡，愈“當然我”愈可惡；“我”超然名利才可敬，愈“超然我”愈可敬。

從目標上看，分自然目標和人為目標。“自然我”以求存求活為自然目標，個體活著就是成功，最低目標和最高目標都是為了生存。“自然我”的生存競爭的焦點是領地、食物和交配權。“當然我”以自身名利最大化為目標，佔有很多名利才是成功，最低目標是保住自己既得名利，最高目標是佔有更多的名利。

“自然我”僅為生存而求生存——自然平衡，“當然我”則為名利而求名利——破壞平衡，而“超然我”是為生存而求名利——維護平衡。“超然我”求名利而超然於名利，求生存而超然於生存，超然於自我。“超然我”雖也以求存求活為目標，但要群體活得更好才算成功，最低目標是種群生存，最高目標是為了種群更好地生存。

從過程上看，一個人在不同時期、不同環境、不同條件下顯現不同的“我”。譬如，初生嬰兒是100%的“自然我”，慈母對子女往往是100%的“超然我”，而成年人有很大比重的“當然我”，所以，新生嬰兒只有求存求活行為，而成年人都有求名求利行為。

同一個成年人，在不同的年齡、不同的場合，所持的自然我、當然我、超然我三者的比重也是不相同的。當一個人到了對“權+錢+色”都沒有興趣，剩下的只有責任的時候，可以說就接近於“超然我”的境界了。

從環境上看，自然我、當然我、超然我三者之間在一個的條件和環境下是可以相互轉化的。存在模式是“我”的存在環境。在第一存在模式環境下會表現出“自然我”，第二存在模式環境下會表現出“當然我”，而在第三存在模式下則會表現出“超然我”。譬如，一部分平日很平常的人，在大災大難、生死攸關的極端環境下，往往就表現出“超然我”的行為。一個在名利場上的“當然我”，在家庭環境下往往就是一個“超然我”。

從工具上看，分簡單工具和複雜工具。“自然我”與自然融為一體，人作為地球生物圈循環的一部分，沒有複雜的工具，只是以簡單的工具，如木器、石器等自然工具用於求存求活。“當然我”與自然相分離，遠離朴，不斷製造出複雜的工具用於求名求利，從來不顧破壞自然平衡，也不顧自身求存求活，既害人又害己，可厭又可憐。“超然我”回歸自然，回歸於朴，人與自然和諧相處，不需要那些破壞自然平衡的複雜工具。“當然我”將自身當成名利的工具，而“超然我”將名利當作生存的工具。

從善惡上看，只有求名求利才分善惡。“自然我”是一個活人，一切為了生存而鬥爭——為了活著而求活著，為活命不分善惡。“當然我”表現為惡人的一面，一切為了名利而爭鬥——為了“小我”的名利而求名利，為自身名利最大化而昧背良知。“超然我”表現為善人的一面，本心充滿良知，為了“大我”更好地生存而鬥爭——為了眾人活好而求名利。每一個人都是活人、惡人、善人的三我一體。

從行為上看，人的所有行為源自“三我”內在不平衡的輸出。“自然我”因內在生理不平衡而輸出求存求活——自我平衡行為。“當然我”因剩餘智慧及貪婪所導致的內在不平衡，而輸出求名求利——反平衡行為。“超然我”因剩餘智慧及本能所導致的內在不平衡，而輸出為了眾人或他人更好地生存——維護平衡行為。“當然我”的行為總是釋放反平衡的負能量，“超然我”的行為總會釋放有利於平衡的正能量。

從政體上看，一個良好的治理結構應當是自由、民主、人權三者的統一。這是由人性的“三我一體”決定的。自由與公平是“自然我”求生存的需要。民主與法制是對“當然我”貪婪的制約。人權與博愛屬於“超然我”的特徵。人類社會到了共產主義、大同世界和理想國時，人人都應當成為“超然我”。但個人成為100%的“超然我”，或100%的人都成“超然我”，有悖於三我一體理論。

從邏輯上看，分自然邏輯和強盜邏輯。“自然我”遵循第一存在模式求存求活的自然邏輯。“當然我”遵循第二存在模式求名求利的強盜邏輯，盜亦有道，強盜邏輯也是邏輯。“超然我”回歸第三存在模式整體求存求活的自然邏輯。“超然我”的自然邏輯即順其自然，包含著順其自然目標、順其自然力量、順其自然位置、順其自然規律等。

從簡樸上看，對待簡單與複雜的方式不同。“自然我”樸素無華，總是簡單到簡單，能簡單就簡單，總會自然而然地趨於平衡。“當然我”遠離朴，心浮氣躁，違背自然總會趨於不平衡。“當然我”總是將簡單的問題複雜化，複雜的問題更複雜化，成天瞎折騰直到崩潰。“超然我”回歸於朴，氣定神閑，不僅把簡單問題簡單化，還能把複雜的問題簡單化，效法自然總會趨於平衡。

上述分析表達了不同存在模式的各種要素之間的相互聯繫，通過縱橫對比，對分析、解釋、判斷和預卜一個人的本性很實用。一般平衡論認為，“我”都是“自然我+當然我+超然我”的三我一體，“三我”的結構和比重決定一個人的價值取向和核心需求，進而左右一個人的行為。人的所有行為都是“三我”內在不平衡的輸出——不平衡產生行為。“我”的發展軌跡往往是由“自然我”走向“當然我”，又由“當然我”順應自然力量，升華為“超然我”，即：自然我→當然我→超然我。