畢摩文化

畢摩文化

從形式上看,畢摩傳播其文化主要通過其儀式,而這種儀式通常主要表現為與鬼怪神靈溝通。然而,就畢摩文化豐富的內涵來看,卻包羅萬象,涵蓋著彝族文化的方方面面。正所謂,畢摩的知識無數計。

文化傳說


畢摩作法
畢摩作法
傳說:洪水泛濫時,天神派了三個畢摩帶著彝文經書來拯救民眾,三個畢摩各騎一頭黃牛,把經書掛於牛角上,渡汪洋大水時,把經書浸濕了。畢摩下到凡世后,便把經書放在青樹枝上曬,飛來的老鷹抓破了一些書頁,粘在青樹枝上又撕壞了一些書頁,故而彝文經書不全了。現在畢摩念經作法時,都帶有牛角、鷹爪和竹籤作為法器,並在祭壇上插青樹枝,意即彌補經書之不足。此傳說不足為據,連尋找歷史影子也顯得巔三倒四,好像洪水泛濫以後才有畢摩似的,其實居木烏伍(篤慕俄,洪荒時人物)之祖維勒邛部(武洛撮)時代畢摩就已十分發達。而在祭壇上插青樹枝,是昊畢始祖和提畢乍穆時代才改革的一項畢摩活動儀式內容,至於畢摩帶有鷹爪、野豬項牙圈、虎牙等物,是因為這些凶禽猛獸具有降魔伏怪的作用,在經書最後部分留有空頁,只是為了增補方便而已。
據《勒俄特依》等彝文文獻記載,當上界父性白雲蒼天降下靈神果籽落於下界母性黑土大地上,經過三年孵孕並長成鐵杉巨樹歷經九世后,終於長成了鐵杉巨人,可是他一直“搖搖晃晃,飄飄倒倒,無精打采,似人非人,氣息微弱,倒死不活,頭上巢喜鵲,腰上巢蜜蜂,腋下巢松鼠,鼻中巢花鵲,腳下巢螞蟻”,不能成人類始祖,至阿居阿叢時代時,方知應該祛除白、花、黑三穢后舉行祭祀豬胛卜,於是先後派遣豪豬、白兔、野雞和蜘蛛作為使者去上界敬請額畢畢摩,然而額氏不僅不願來,還打死打傷了使者。使者也因未能完成使命而逃到了野外居住。最後由格茲·格俄·沙薩作為使者去請畢摩時,額氏才在屋后竹林中,“砍回三根神竹桿,削成三付竹神簽,編成三頂神法笠,製成三付神法扇神”,送給額阿孜三爺子,額阿孜三爺子帶著號稱“斯穆安甘”的經卷法具來到凡間后,下方搭鐵橋送猴瘟,中間搭銀橋送祖靈,上方搭金橋祛污穢,為鐵杉巨人祛除了三遍三色穢后舉行了祭祀豬胛卜,並將“頭上喜鵲巢者移到森林中,腰上蜜蜂巢者移到懸崖間,鼻中花鵲巢者移到溝壑間,腋下松鼠巢者移到岩洞里,腳下螞蟻巢者移到黑土下”,於是有了雪族十二支,且其中一支成了人類的始祖。
人類傳了若干代以後,為了消災禳難生育繁衍,也學著額畢額阿孜三爺子的作法進行了祭祀儀式,先後有始茲始德、尼能十代、實勺八代、慕彌十代、格俄九代作畢儀式,例如支格阿龍的出生就是在母系畢摩文化中,普嫫妮依見鷹血而致孕后,“過了七至十三日,有些怪異象,認為邪作祟,欲請畢摩去,尋尋復覓覓,寨首轉三趟,寨首無畢摩,失望而回歸。又過十三日,反覆頭昏暈,以為怪異症,派遣一對禽,欲請畢摩去,尋尋復覓覓,寨尾轉三趟,寨尾無畢摩,失望而回歸。又過十三日,見食慾嘔吐,以為有些怪,派遣一對鴻,欲請畢摩去,尋尋復覓覓,寨腰轉三趟,寨腰有畢摩,畢師不在家,唯有畢徒呷呷在,畢徒呷呷氏,下層墊,中間墊被褥,上層為毛皮,上捕麂麋毛,虎皮掛於側,左手執經卷,右手搖法扇,頭戴花法笠,正欲誦經文。飛禽鴻雁問呷呷,畢徒呷呷氏,走近經櫃旁,左手揭櫃蓋,右手摸櫃底,取出經袋閱,先翻一對兩頁時,經卷無明語,墨汁未留痕,再翻兩對四頁時,兩頁放手內,兩頁放手外,經卷有明語,墨汁含箴言,道是此乃邪怪爾!再翻三對六頁時,三頁放手內,三頁放手外,道是此乃生育福!再翻四對八頁時,四頁放手內,四頁放手外,道是此乃人間福,等待神枝插神座,白母雞作祭,然後召喚生育神,便會降下一神子。又過九輪一百二十后,欲請畢摩去,派遣大赤蜂,前去請畢摩……畢與主兩方,畢亦輕鬆松,主亦笑熠熠,畢嫫與畢徒,召喚生育神,離去將門閉,吉祥留於內,此後普嫫尼依氏,早晨起白霧,下午生阿龍”。可是以上幾代母系氏族部落在作畢時,都因“識不深,知不多,心不靈”,造成“驅鬼鬼不散,祈福福不至,治病病不愈”而衰敗無聞,畢史四代也這般悲壯地流逝了。
到了阿署阿俄時代使人類“生子見父”,從此,人類社會也由母系氏族公社過度到父系氏族公社。後來又有昊畢始祖和提畢乍穆兩大畢摩宗師來作畢,據說昊畢始祖是上界畢摩,他曾經為日神和月神的母親作過送靈儀式,他的譜系是:木烏斯惹-斯惹九洛—九洛拉洛—拉洛阿居—阿居惹石—惹石普木—普木爾地—爾地機日—機日木措—木措阿主—阿主幹甘—干甘說主—說主說洛—說洛瓦曲—瓦曲木烏—木烏機幾—機幾洛洛—洛洛格粗—格粗勒粗—勒粗昊尼—昊尼昊畢—昊畢始祖,他作畢時,金銀插神座,麂獐作犧牲,雉雞作祭品,鴻雁來占卜,所以做一場儀式犧牲用物尋找都十分困難。提畢乍穆是下界畢摩,他認為昊畢始祖的作法在犧牲用物上父輩若能辦,子輩不能辦,子輩若能辦,孫輩亦難辦,所以大膽改革了昊畢始祖的作法,用杉柳插神座,牛羊作犧牲,豬雞為供品,雞股骨作卜,使任何家族都有力量來完成送靈儀式,據傳他的譜系是:達烏色惹—色惹線達—線達線合—線合阿確—阿確勒惹—勒惹達布—達布斯古—斯古洛古—洛古克木—克木德播—德播瓦竹—瓦竹挖干—挖干木體—木體本牛—本牛提畢—提畢乍穆。提畢乍穆還給普伙三子即慕阿烏、慕阿熱和吉敏的母親作過送靈儀式。
此後的畢摩宗師當推阿都爾普,據傳他是一個十分出名的政教合一的領袖人物。

彝族畢摩


彝族是一個歷史悠久、人口眾多、分佈廣泛、富有悠久文化傳統的古老民族。人口776萬(2000年人口普查數據統計),居少數民族第六位,並以“大分散,小聚居”的格局分佈在四川、雲南、貴州、廣西壯族自治區,其中四川涼山彝族自治州是其最大的聚居區。?
彝族也是一個有著多種崇拜的民族,歸納起來有祖靈崇拜、自然崇拜、家神崇拜3大類。在彝族人民長期的生產生活中形成了三觀,即三界觀(天界、地界、地下界)、萬物有靈觀、萬物雌雄觀。基於彝族根深蒂固的認識和觀念,構成了彝族人民的博大精深的核心文化——畢摩文化。在大涼山腹地美姑縣,關於彝族畢摩的作畢儀式及其神話傳說,仍在彝族民間廣為流傳。
畢摩是彝語音譯,“畢”為“念經”之意,“摩”意為“有知識的長者”。“畢摩”就是指專門替人禮讚、祈禱、祭祀的人,學界大多稱他們為祭司。彝族民眾從古至今都認為畢摩是“智者”,是知識很豐富的人,他們識古彝文,掌握和通曉彝文典籍,通過念誦經文等形式和神、鬼溝通,充當人們與鬼神之間、祖先之間的矛盾調和者,並通過象徵性極強的祭祀、巫術等行為方式處理人與鬼怪神靈的關係,以求得人丁安康、五穀豐登、六畜興旺。所以說,畢摩既是彝族民間宗教活動的主持者和組織者,又是彝族宗教和信仰的代表人物。

主要職能


畢摩是彝族社會中智慧的集大成者,他們的職能也是豐富多彩、各種各樣,按照內容大致可分為以下幾種:

主持祭祀


在以祖先崇拜為核心的彝族文化發展史中,畢摩的祭祀主要以家支和宗族為單位來進行。祭祀的對象包括圖騰物、神聖自然物和各種神靈。畢摩所做祭祀儀式可分為送靈、作祭、節期、祭祀、喊魂、送魂等。

除災祛禍


鬼神信仰直接產生了各種以除災祛禍為目的的儀式。凡彝族人遇到疫病或災禍時,如:時運不順、疾病纏身、莊家歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳等,往往認為這是神靈不佑、鬼怪邪魔作祟,因此必先請畢摩算經占卜后并行各種禳袚儀式。

治病療疾


在沒有專門的醫療人員的彝族社會,畢摩不僅是宗教儀式的主持者,也是天然的醫生。由於巫化的因素,畢摩的藥方更多用在為祖先的亡靈獻葯治病。在現實的儀式中,畢摩的蒸療、針刺、沸油洗身以及熏療術、敷療、吹傷口、噴酒等,都是以專門治療疫病為目的的,只不過彝族把疾病歸因為神靈不佑的觀念,決定了其治療方式充滿濃濃的巫術色彩。

主持盟誓


歷史上,彝族民間盛行盟誓之術,且重要的事項須由畢摩主持。彝族盟誓是在畢摩主持下,當事的雙方或多方訂立誓約的一種巫術形式。彝族生活中無論是分宗聯姻、聯合對敵、宗族合盟,還是個人間的重大事項,都必須由雙方或多方訂立誓約,以結同心。盟誓分為兩種,一種是人與人之間的盟誓,另一種是人與祖先神靈之間的盟誓。

傳承譜系


畢摩有嚴格的傳承慣制,它要與彝族社會的父系繼承製度相適應,所以畢摩的傳承奉行傳男不傳女的原則。在彝族人看來,畢摩是一個神聖的職業,必須限制在族體內部傳承延續,使家支永遠保持畢摩世家的殊榮和地位。而女性17歲以後無論結婚與否都不再視為是父親家支的成員,因而沒有繼承畢摩神職身份和地位的權利和機會。
畢摩神通廣大,學識淵博,不僅有作畢、司祭、行醫、占卜等主要職能,還兼有整理、規範、傳授彝族文字等文化職能,撰寫和傳抄包括宗教、哲學、倫理、歷史、天文、醫藥、農藥、工藝、禮俗、文字等典籍。畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節日、出獵、播種等生產生活中起著主要作用。畢摩既掌管神權,又把握文化;既司通神鬼,又指導著人事。在彝族人民的心目中,畢摩是整個彝族社會中的知識分子,是彝族文化的維護者和傳播者。