百論

釋僧肇作

百論者。蓋是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥曰后八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能辟三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。於時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沉淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮製作之美。然至趣幽簡。鮮得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沉隱之義。彰於徽翰。風味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於歸致。大秦司隸校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。衝心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年歲次壽星。集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。無間然矣。論凡二十品。品各五偈。后十品。其人以為無益此土。故闕而不傳。冀明識君子。詳而攬焉

提婆菩薩造　婆藪開士釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

舍罪福品第一

頂禮佛足哀世尊　於無量劫荷眾苦

煩惱已盡習亦除　梵釋龍神咸恭敬

亦禮無上照世法　能凈瑕穢止戲論

諸佛世尊之所說　並及八輩應真僧

外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言。摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毗羅。優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實相。明了無礙。又能說深凈法。是故獨稱佛為世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。亦能說深凈法。如迦毗羅弟子。誦僧佉經。說諸善法總相別相。於二十五諦中。凈覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高岩。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深凈法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆邪見。覆正見故。不能說深凈法。是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止善行法(修妒路)。佛略說善法二種。止相行相。息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺盜淫。口妄言兩舌惡口綺語。意貪嗔惱邪見。復有十不善道。所不攝鞭杖系閉等。及十不善道前後種種罪。是名為惡。何等為止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。從今日終不復作。是名為止。何等為善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈悲正見等。如是種種清凈法。是名善法。何等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。外曰。汝經有過。初不吉故(修妒路)。諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)。如是經等。初皆言吉。以初吉故。中后亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪見故說是經(修妒路)。是吉。是不吉。此是邪見氣。是故無過。複次無吉故(修妒路)。若少有吉。經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄生憶想。言是事吉。是事不吉。複次自他共不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故。無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦無。複次無窮故。以生更有生故。亦不共生。二俱過故。凡生法有三種。自他共。是三種中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生故如鹽(修妒路)。譬如鹽自性醎。能使余物醎。吉亦如是。自性吉。能使余物吉。內曰。前已破故。亦鹽相鹽中住故(修妒路)。我先破無有法自性生。複次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不自性醎。我不受汝語。今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修妒路)。燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。外曰。初生時二俱照故(修妒路)。我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。一法有無相不可得故(修妒路)。初生時名半生。半未生。生不能照。如前說。何況未生能有所照。複次一法云何亦有相亦無相。複次不到闇故(修妒路)。燈若已生。若未生。俱不到闇。性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。如咒星故(修妒路)。若遙咒遠人能令惱。亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故(修妒路)。若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。破振旦闇。如咒星力能及遠。而燈事不爾。是故汝喻非也。複次若初吉余不吉(修妒路)。若經初言吉。余應不吉。若余亦吉。汝言初吉者。是為妄語。外曰。初吉故余亦吉(修妒路)。初吉力故余亦吉。內曰。不吉多故。吉為不吉(修妒路)。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多故。應吉為不吉。外曰。如象手(修妒路)。譬如象有手故名有手。不以有眼耳頭等。名為有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。內曰。不然無象過故(修妒路)。若象與手異。頭足等亦異。如是則無別象。若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。云何言初吉故中后亦吉。外曰。惡止止妙。何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先惡后止。外曰。善行應在初。有妙果故(修妒路)。諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行。后說惡止。內曰。次第法故。先除粗垢。次除細垢。若行者不止惡。不能修善。是故先除粗垢。后染善法。譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不應復言善行。內曰。布施等善行故(修妒路)。布施是善行。非是惡止。複次如大菩薩。惡已先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布施應是止惡。內曰。不然。若不布施便是惡者。諸不布施悉應有罪。複次諸漏盡人慳貪已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。若心無記。是時不行善故。不應有福。是時惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分別。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三種。下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。布施名利益他舍財相應思。及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。複次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。施有二種。一者不凈。二者凈行。不凈施是名下智人。外曰。何等名不凈施。內曰。為報施是不凈。如市易故(修妒路)。報有二種。現報后報。現報者。名稱敬愛等。后報者。後世富貴等。是名不凈施。所以者何。還欲得故。譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不凈。布施求報亦復如是。外曰。何等名凈施。內曰。若人愛敬利益他故。不求今世後世報。如眾菩薩。及諸上人行清凈施。是名凈施。外曰。持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒有二種。一者不凈。二者凈。不凈持戒者。名中智人。外曰。何等不凈持戒。內曰。持戒求樂報。為淫慾故。如覆相(修妒路)。樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者何。為淫慾故。如覆相者。內欲他色。外詐親善。是名不凈持戒。如阿難語難陀

如羝羊相觸　將前而更卻

汝為欲持戒　其事亦如是

身雖能持戒　心為欲所牽

斯業不清凈　何用是戒為

外曰。何等名凈持戒。內曰。行者作是念。一切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名凈持戒。外曰。若上智者。郁陀羅伽等為上(修妒路)。若行智人。是名上智。今郁陀羅伽。阿羅邏外道等。應為上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二種。一者不凈。二者凈。外曰。何等名不凈智。內曰。為世界系縛故不凈。如怨來親(修妒路)。世界智能增長生死。所以者何。此智還系縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福舍惡是行法(修妒路)。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妒路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱舍(修妒路)俱名福報罪報。舍名心不著。心不著福不復往來五道。是名不行法。外曰。福不應舍。以果報妙故。亦不說因緣故(修妒路)。諸福果報妙。一切眾生常求妙果。云何可舍。又如佛言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應舍福。內曰。福滅時苦(修妒路)。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應舍福。又如佛言於福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應舍。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦(修妒路)。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無舍因緣故不應舍(修妒路)。汝說舍福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應舍。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應舍。內曰。福應舍。二相故(修妒路)。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。複次有福報是樂因。多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。是故福二相。二相故無常。是以應舍。又汝言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故(修妒路)。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。複次聞汝天有嗔恚。共斗相惱故不應常。又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。複次有漏凈福無常故尚應舍。何況雜罪福(修妒路)。如馬祀業中。有殺等罪故。複次如僧佉經言。祀法不凈．無常．勝負相故。是以應舍。外曰。若舍福不應作(修妒路)。若福必舍。本不應作。何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣后凈乃染浣凈不虛也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。舍福依何等(修妒路)。依福舍惡。依何舍福。內曰。無相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪三惡道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念。離一切受。過 去未 來現 在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。以是方便故能舍福。何以故。除三種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實

破神品第二

外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有故(修妒路)。迦毗羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦毗羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有神。複次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則知有神。是故神是實有。云何言無。若有而言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常(修妒路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妒路)。生相法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神相(修妒路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。複次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行一處故(修妒路)。若覺是神相者。汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。複次若爾神與覺等(修妒路)。汝以覺為神相者。神應與覺等。神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。不應有遍不遍相。複次若以為遍。則有覺不覺相(修妒路)。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過(修妒路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妒路)。若有覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妒路)。神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。墮生相故(修妒路)。若因緣合時覺有用者。是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦是生相。外曰。如燈(修妒路)。譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。如色(修妒路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。人雖不了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非也。複次以無相故。色相不以人知故為色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不應以無知處為知。無知處為知。是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛(修妒路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妒路)。人雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知即能知故(修妒路)。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不知色等故(修妒路)。燈雖先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身合故神為馬(修妒路)。譬如神與馬身合故。神名為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬(修妒路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬異。云何以神為馬。是故此喻非也。以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妒路)。譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若爾無神(修妒路)。若神與知合故神名為知。神應非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。知與神合何不名知為神。又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外曰。如有杖(修妒路)。譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。亦不名人。如是神與知合故神名能知。不但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。內曰。不然。有杖非杖(修妒路)。雖杖與有杖合有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神不一(修妒路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗梨(修妒路)。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相(修妒路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。複次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝喻非也。複次珠新新生滅故。相則不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作者一。如陶師(修妒路)。如一陶師作瓶瓫等。非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異(修妒路)。譬如陶師身一無異相。而與瓶瓫等異。然益他覺損他覺。實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故(修妒路)。有物雖不可現知。以比相故知。如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。內曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妒路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙(修妒路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神應常有。內曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時亦有神故。複次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。若無知無能見者。是故汝喻非也。複次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故(修妒路)。若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。不可見石女而有兒想。如是不應見知便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手有時取。有時不取。不可以不取時不名為手。手常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可以不知時不名為神。神常名神。內曰。取非手相(修妒路)。取是手業非手相。何以故。不以取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。覺苦樂故(修妒路)。若無覺者。則無覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修妒路)。如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修妒路)。神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故不可斷。但有惱。內曰。若爾無去(修妒路)。若神無觸。身不應到余處。何以故。去法從思惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神無動力。非身法故。如是身不應到余處。外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異相故(修妒路)。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去。是故無去法。若不爾有如上斷過。複次汝謂空熱。此事不然。何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱(修妒路)。如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒(修妒路)。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。神常故不惱不斷。複次舍主遠火故不應燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有神取色等故(修妒路)。五情不能知五塵。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸塵。如人以鐮收刈五穀。內曰。何不用耳見(修妒路)。若神見有力。何不用耳見色。如火能燒。處處皆燒。又如人或時無鐮手亦能斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。如陶師(修妒路)。神雖有見力。然眼等所伺不同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲(修妒路)。若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異故。外曰。有神異情動故(修妒路)。若無神者。何故見他食果。口中生涎。如是不應以眼知味。有眼者能知。複次一物眼身知故(修妒路)。如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妒路中已破。複次若眼見他食果。而口生涎者。余情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒(修妒路)。譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒(修妒路)。言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意(修妒路)。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。若有意能知。無意不能知者。但意行眼等門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非無窮也。內曰。神亦神(修妒路)。若神知意。誰復知神。若神知神。是亦無窮。我法以現 在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除神(修妒路)。若除神云何但意知諸塵。內曰。如火熱相(修妒路)。譬如火熱。無有作者。火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修妒路)。如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故知有神亦常相。內曰。遍云何念(修妒路)。神常遍諸塵。無不念時。念從何生。複次若念一切處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。有分故無常。複次若神無知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應生念。若非知相。亦不應生念。複次若念知(修妒路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見右識故(修妒路)。如人先左眼見。后右眼識。不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。共答二眼(修妒路)。分知不名知。複次若爾無知。複次遍云何念。複次若念知。複次何不用耳見。複次若爾盲。複次如左眼見。不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念屬神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。是故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修妒路)。若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。神名知。如身業(修妒路)。譬如身分手有所作名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。若爾無知(修妒路)。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身業喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒(修妒路)。譬如衣一分燒名為燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內曰。燒亦如是(修妒路)。若衣一分燒。不名為燒。應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有用故。是以莫著語言

破一品第三

外曰。應有神。有一瓶等。神所有故(修妒路)。若有神則有神所有。若無神則無神所有。有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若顛倒(修妒路)。若有一瓶一者。如因陀羅釋迦憍屍迦。其有因陀羅處。則有釋迦憍屍迦。如是隨有處則有一瓶。隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。複次有常故一瓶亦應常。複次若說有則說一瓶。複次一是數。有瓶。亦應是數。複次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。複次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。複次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應攝一瓶。有不異故。複次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。複次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。物有一故無過(修妒路)。物是有。亦是一。是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。複次若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶(修妒路)。若有一瓶一。何故有一處無瓶。複次云何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故(修妒路)。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。有是總相。云何為一。外曰。如父子(修妒路)。譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別相亦是總相。內曰。不然。子故父(修妒路)。若未生子不名為父。子生然後為父。複次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故(修妒路)。世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有不異故一切無(修妒路)。若瓶與有不異者。瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因有別相故有總相。若無別相則無總相。是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身(修妒路)。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若足與身不異。何故足不為頭(修妒路)。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過(修妒路)。分有分不異。非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無身(修妒路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶(修妒路)。如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足分等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一(修妒路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與瓶不異故。外曰。如軍林(修妒路)。若象馬車步。多眾合故名為軍。又松柏等。多樹合故名為林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。內曰。眾亦如瓶(修妒路)。若松柏等。與林不異者。不應言一林。若言一林者。松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外曰。受多瓶故(修妒路)。汝說色分等多(修妒路)。瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色等多故瓶多(修妒路)。我說汝過非受多瓶。汝自言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果因。複次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。因果俱成。內曰。如果無因亦無(修妒路)。如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。複次三世為一(修妒路)。泥團時現 在。瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。是故三世時為一。已作今作當作者。如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修妒路)。如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中(修妒路)。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短相亦如是。若無長短。云何相待◎

百論卷下

提婆菩薩造　婆藪開士釋

姚秦三藏鳩摩羅什譯

◎破異品第四

外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何等過。內曰。若有等異一一無(修妒路)。若有一瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶異者。非瓶非有。如是各各失。複次若瓶失有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成(修妒路)。有一瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。如此人彼人。變異者。如牛糞團變為灰團。以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常故不失。內曰。若爾多瓶(修妒路)。瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。應更說因。外曰。總相故。求那故。有一非瓶(修妒路)。有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃。內曰。若爾無瓶(修妒路)。若有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶(修妒路)。汝先說多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。內曰。一無故多亦無(修妒路)。汝言瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。若爾世界言一瓶。而汝以為多瓶。是故一瓶為多瓶。一為多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一后多故。複次初數無故(修妒路)。數法初一。若一與瓶異。則瓶不為一。一無故多亦無。外曰。瓶與有合故(修妒路)。瓶與有合故瓶名有。非盡有。如是瓶與一合故瓶名一。非盡一。內曰。但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。今當更說瓶應非瓶(修妒路)。若瓶與有合故瓶有。是有非瓶。若瓶與非瓶合者。瓶何以不作非瓶。外曰。無無合故非非瓶(修妒路)。非瓶名無瓶。無則無合。是故瓶不作非瓶。今有有故應有合。有合故瓶有。內曰。今有合瓶故(修妒路)。若非瓶則無有。無有則無合。今有合瓶故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無。無故無合。如先說。無法故無合。如是未與有合時瓶則無法。無法故不應與有合。外曰。不然。有了瓶等故如燈(修妒路)。有非但瓶等諸物因。亦能了瓶等諸物。譬如燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。內曰。若有法能了如燈。瓶應先有(修妒路)。今先有諸物然後以燈照了。有若如是者。有未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有者。有是作因。非了因。複次若以相可相成。何故一不作二(修妒路)。若汝以有為瓶相故。知有瓶者。若離相可相之物則不成。是故有亦變更有相。若更無相知有法為有者。瓶等亦應爾。燈喻先已破。複次如燈自照。不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如身相(修妒路)。如以足分知有分為身足更不求相。如是以有為瓶相故知有瓶有更不求相。內曰。若分中有分具者。何故頭中無足(修妒路)。若有身法。於足分等中。為具有耶。為分有耶。若具有者。頭中應有足。身法一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分(修妒路)。若足中有分與足分等。余分中亦爾者。則有分與分為一。是故無有有分名為身。如是足分等自有有分亦同破。有分無故。諸分亦無。外曰。不然。微塵在故(修妒路)。諸分不無。何以故。微塵無分。不在分中。微塵集故。能生瓶等果。是故應有有分。內曰。若集為瓶一切瓶(修妒路)。汝言微塵無分。但有是語。后當破。今當略說。微塵集為瓶時。若都集為瓶。一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵亦爾(修妒路)。如一一縷。不能制象。一一水渧。不能滿瓶。多集則能。如是。微塵集故。力能為瓶。內曰。不然。不定故(修妒路)。譬如一一石女。不能有子。一一盲人。不能見色。一一沙。不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定(修妒路)。縷渧分分有力能制象。滿瓶。石女盲沙。分分無力故。多亦無力。是故非不定。不應以石女盲沙為喻。內曰。分有分一異過故(修妒路)。分有分。若一若異。是過先已破。複次有分無故分亦無。若有分未有時。分不可得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。外曰。汝是破法人(修妒路)。世人盡見瓶等諸物。汝種種因緣破。是故汝為破法人。內曰。不然。汝言有與瓶異。我說若有與瓶異。是則無瓶。複次無見有有見無等(修妒路)。汝與破法人同。乃復過甚。何以故。頭足分等和合現是身。汝言非身離是已別有有分為身。複次輪軸等和合現為車。汝言離是已別有車。是故汝為妄語人◎

◎破情品第五

外曰。定有我所有法現前有故(修妒路)。情塵意合故知生。此知是現前知。是知實有故。情塵意有。內曰。見色已。知生何用(修妒路)。若眼先見色。然後知生者。知復何用。若先知生。然後眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色因緣無故生亦無(修妒路)。若眼先不見色。則因緣不合。不合故知不應生。汝言情塵意合故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。若一時生有何過。內曰。若一時生。是事不然。生無生共不一時生。有故無故。先已破故(修妒路)。若見知先有。相待一時生。若先無。若先半有半無。於三中。一時生者。是則不然。何以故。若先有見知者。不應更生。以有故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妒路各已破故。複次一法云何亦有亦無。複次若一時生。知不待見。見不待知。複次眼為到色見耶。為不到色見耶若眼去。遠遲見(修妒路)。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。複次若眼力不到色。而見色者。何故見近不見遠遠近應一時見。複次眼設去者。為見已去耶。為不見去耶。若見已去。復何用(修妒路)。若眼先見色。事已辨去。復何用。若不見去。不如意所取(修妒路)。若眼先不見色而去者。如意所取則不能取。眼無知故。趣東則西。複次無眼處亦不取(修妒路)。若眼去到色而取色者。身則無眼。身無眼故。此則無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無眼故。彼亦無取。複次若眼不去。而取色者。應見天上色。及障外色。然不見。是故此事非也。外曰。眼相見故(修妒路)。見是眼相。於緣中有力能取。性自爾故。內曰。若眼見相自見眼(修妒路)。若眼見相。如火熱相。自熱能令他熱。如是眼若見相應自見眼。然不見。是故眼非見相。外曰。如指(修妒路)。眼雖見相。不自見眼。如指端不能自觸。如是眼雖見相。不能自見。內曰。不然。觸指業故(修妒路)。觸是指業非指相。汝言見是眼相者。何不自見眼。是故指喻非也。外曰。光意去故見色(修妒路)。眼光及意去故。到彼能取色。內曰。若意去到色。此無覺(修妒路)。意若到色者。意則在彼。意若在彼。身則無意。猶如死人。然意實不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不在過去未來。念時不去故。外曰意在身(修妒路)。意雖在身。而能遠知。內曰。若爾不合(修妒路)。若意在身。而色在彼。色在彼故。則無和合。若無和合。不能取色。外曰。不然。意光色合故見(修妒路)。眼意在身和合。以意力故。令眼光與色合。如是見色。是故不失和合。內曰。若和合故見生無見者(修妒路)。汝謂和合故見色。若言但眼見色。但意取色者。是事不然。外曰。受和合故取色成(修妒路)。汝受和合。則有和合。若有和合。應有取色。內曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見(修妒路)。意異眼故。意非見相。非見相故。不能見眼。四大造故。非知相。非知相故。不能知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破

破塵品第六

外曰。應有情瓶等可取故(修妒路)。今現見瓶等諸物可取故。若諸情不能取諸塵。當用何等取。是故知有情能取瓶等諸物。內曰。非獨色是瓶。是故瓶非現見(修妒路)。瓶中色現可見。香等不可見。不獨色為瓶。香等合為瓶。瓶若現可見者。香等亦應現可見。而不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切取信故(修妒路)。瓶一分可見故瓶名現見。何以故。人見瓶已信知我見是瓶。內曰。若取分不一切取(修妒路)。瓶一分色可見。香分等不可見今分不作有分。若分作有分者。香等諸分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破一破異中說。外曰。有瓶可見。受色現可見故(修妒路)。汝受色現見故。瓶亦應現見。內曰。若此分現見。彼分不現見(修妒路)。汝謂色現見。是事不然。色有形故。彼分中分不現見。以此分障故。彼分亦如是複次如前若收分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故不盡破(修妒路)。微塵無分故。一切現見。有何過。內曰。微塵非現見(修妒路)。汝經言。微塵非現見。是故不能成現見法。若微塵亦現見。與色同破。外曰。瓶應現見。世人信故(修妒路)。世人盡信瓶是現見有用故。內曰。現見無非瓶無(修妒路)。汝謂若不現見瓶。是時無瓶者。是事不然。瓶雖不現見非無瓶。是故瓶非現見外曰。眼合故無過(修妒路)。瓶雖現見相眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。內曰。如現見生無有亦非實(修妒路)。若瓶未與眼合時未有異相。后見時有少異相生者。當知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五身一分破。余分有(修妒路)。五身是瓶。汝破一色。不破香等。今香等不破故應有塵。內曰。若不一切觸云何色等合(修妒路)。汝言。五身為瓶。是語不然。何以故。色等一分是觸。余分非觸。云何觸不觸合。是故非五身為瓶。外曰。瓶合故(修妒路)。色分等各各不合。而色分等與瓶合。內曰。異除云何瓶觸合(修妒路)。若瓶與觸異者。瓶則非觸。非觸云何與觸合。若除色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。外曰。色應現見信經故(修妒路)。汝經言。色名四大。及四大造。造色分中。色入所攝。是現見。汝云何言無現見色。內曰。四大非眼見。云何生現見(修妒路)。地堅相。水濕相。火熱相。風動相。是四大非眼見者。此所造色應非現見。外曰。身根取故四大有(修妒路)。今身根取四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦應有。內曰。火中一切熱故(修妒路)。四大中但火是熱相。余非熱相。今火中四大都是熱相。是故火不為四身。若余不熱不名為火。是故火不為四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。外曰。色應可見。現 在時有故(修妒路)。以眼情等現 在時取塵故。是名現 在時。若眼情等不能取色塵等則無現 在時。今實有現 在時。是故色可見。內曰。若法后故初亦故(修妒路)。若法后故相現。是相非故時生。初生時已隨有。微故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若初無故后亦無。是應常新。若然者故相不應生。是以初微故隨之後則相現。今諸法不住故。則無住時。若無住時。無取塵處。外曰。受新故故。有現 在時(修妒路)。汝受新相故相。觀生時名為新。觀異時名為故。是二相非過去時可取。亦非未來時可取。以現 在時故。新故相可取。內曰。不然。生故新。異故故(修妒路)。若法久生新相已過是新相。異新則名故。若故相生故則為新。是新是故但有言說。第一義中無新無中無故。外曰。若爾得何利。內曰。得永離(修妒路)。若新不作中。中不作故。如種子芽莖節壞華實等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠離。遠離故不可得取

破因中有果品第七

外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故(修妒路)。有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。內曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實見形．時．力．知．名等有異故有應失。外曰。如指屈申(修妒路)。指雖屈申形異。實是一指。如是泥團形瓶形雖異。而泥不異。內曰。不然業能異故(修妒路)。屈申是指業。指是能。若業即是能者。屈時應失指。複次屈申應是一。如汝經泥團即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壯老(修妒路)。如一人身亦少亦壯亦老。因果亦如是。內曰。不一故(修妒路)。少不作壯。壯不作老。是故汝喻非也。複次若有不失。無失(修妒路)。若有不失者。泥團不應變為瓶。是則無瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都無失。外曰。無失有何咎(修妒路)。若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。內曰。若無無常。無罪福等(修妒路)。若無無常。罪福等悉亦當無。何以故。罪人常為罪人。不應為福。福人常無福人。不應為罪。罪福等者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先無瓶。泥不應為瓶因。內曰。若因先有果故有果。果無故因無果(修妒路)。若泥團作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因變為果。更無異法。是故不應因中無果。內曰。若因果一。無未來(修妒路)。如泥團現 在。瓶為未 來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現 在。無現 在故亦無過 去。如是三世亂。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更無新法。而故法不失。但名隨時異。如一泥團為瓶。瓶破為瓫瓫破還為泥。如是都無去來。瓶瓫安在。但隨時得名。其實無異。內曰。若爾因無果(修妒路)。若名失名生者。此名先無後有故因中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥團中不定出一器。是故泥中不定有名。內曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥團中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥團中瓶形微故難知。陶師力故。是時明了。泥中瓶雖不可知。當知泥中必有微形。有二種不可知。或無故不知。或有以因緣故不知。因緣有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。內曰。若先有微形因無果(修妒路)。若瓶未生時。泥中有微形。后粗時可知者。是則因中無果。何以故。本無粗相后乃生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各取因故(修妒路)。因中應先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。是以因中有果。內曰。若當有有。若當無無(修妒路)。汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住壞次第有故無過(修妒路)。瓶中雖有破相。要先生次住后破。何以故。未生無破故。內曰。若先生非后無果同(修妒路)。若泥中有瓶生便壞者。何故要先生后壞。不先壞後生。汝言。未生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果故。有斷過(修妒路)。若因中有果為非者。應因中無果。若因中無果。則墮斷滅。內曰。續故不斷。壞故不常(修妒路)。汝不知耶。從穀子牙等相續故不斷。穀子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法。離因中有果。無果故不著斷常。行中道入涅槃

破因中無果品第八

外曰。生有故一當成(修妒路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。必當有一。內曰。生無生不生(修妒路)。若有生。因中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無生。汝若有瓶生。為瓶初瓶時有耶。為泥團后非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中后共相因待。若無中后則無初。若有瓶初。必有中后。是故瓶已先有。生復何用。若泥團后非瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶無初中后。是則無瓶。若無瓶云何有瓶生。複次若有瓶生。若泥團后瓶時應有。若瓶初泥團時應有。泥團后瓶時無瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故。未有故。外曰。生時生故無咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是生。內曰。生時亦如是(修妒路)。生時如先說。若生是則生已若未生。云何有生。生時名半生半未生。二俱過。亦如前破。是故無生。外曰。生成一義故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。內曰。若爾生后(修妒路)。成名生已。若無生無初無中。若無初亦無中無成。是故不應以成為生。生在後故。外曰。初中后次第生故無咎(修妒路)。泥團次第生瓶底腹咽口等。初中后次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。內曰。初中后非次第生(修妒路)。初名無前有后。中名有前有后。后名有前無後。如是初中后共相因待。若離云何有。是故初中后不應次第生。一時生亦不然(修妒路)。若一時生。不應言是初是中是后。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住壞(修妒路)。如有為相。生住壞次第有。初中后亦如是。內曰。生住壞亦如是(修妒路)。若次第有。若一時有。是二不然。何以故。無住則無生。若無住有生者。亦應無生有住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住是壞。複次一切處有一切(修妒路)。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者。今生中應有三相。是有為法故。一一中復有三相。然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先無相待。若因中先少有。少無相待。是三種破情中已說。複次如父先有然後生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妒路)。若有生有可生若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必有生。內曰。若有生無可生(修妒路)。若瓶有生瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。複次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已說。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生後有可生。一時共成。內曰。生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者。則生是可生。不名能生。若無生何有可生。是故二事皆無。複次有無相待不然(修妒路)。今可生未有故。無生則是有。有無何得相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等諸物成。內曰。若從二生。何以無三(修妒路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不有第三法。如父母生子。今離生可生。更無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生因壞故(修妒路)。若果不生因不應壞。今見瓶因壞故應有生。內曰。因壞故生亦滅(修妒路)。若果生者。是果為因壞時有耶。為壞後有耶。若因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有者。因已壞故無因。無因故果不應生。複次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先無果。二俱無生。何以故。若因中無果者。何以但泥中有瓶。縷中有布。若其俱無。泥應有布。縷應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆不生。複次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。則乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。則一因中多果。若酥中有酪乳等。則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果亦如是過。是故因中有果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可生成(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。為過不言無因果。是故生可生成。內曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是則不然。何以故。母實不生子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以為物生物者。是亦不然。何以故。離血分等母不可得故。若謂如變生。以為物生物者。是亦不然。何以故。壯即變為老。非壯生老故。若謂如鏡中像。以為物生物者。是亦不然。何以故。鏡中像無所從來故。複次如鏡中像與面相似。余果亦應與因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。是故無有生法。複次若物生物者。是應二種法生。若因中有果。若因中無果。是則不然。何以故。若因中先無果者。因不應生果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云何生滅。不異故(修妒路)。若瓶與泥團不異者。瓶生時泥團不應滅。泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應為泥團果。是故若因中有果。若因中無果。物不生物······

大正新修大藏經·中觀部、瑜伽部