法執

兩種“我執”之一。

悟心無境界，則離於法執。

‘我執’之對稱。又作法我執、法我見。略稱法我、假名我。系應破除之兩種我執之一。將所有存在（法）之本質認為是固定不變、有實體之物，稱為法執；而將人類之本質認為是固定不變、有實體者，則稱為我執。以上皆屬迷妄之見解。說一切有部主張人我非實有，唯法性實有，即所謂之法我執；大乘主張諸法皆因緣生，無實有之自性，乃隨邪執而有法我，故倡法無我、法空。成唯識論卷二（大三一·七上）：‘法執皆緣自心所現似法，執為實有，然似法相從緣生故，是如幻有，所執實法妄計度故，決定非有。’

據成唯識論卷二載，法執分為二種：(一)俱生法執，由無始已來即帶虛妄熏習之內因力，恆與果報之身俱有，不須待邪教及邪分別，任運而轉。又分常相續與有間斷二種，前者在第七識緣第八識而起自心之相，執為實法；後者在第六識緣識所變之蘊、處、界之相而起自心之相，執為實法。二者均微細而難斷。(二)分別法執，由之外緣力，非與身俱有，要待邪教及邪分別，然後方起。亦有二種，一緣邪教所說蘊、處、界之相而起自心之相，分別計度，執為實法；一緣邪教所說自性等相而起自心之相，分別計度，執為實法。二者粗重，故易斷。其中，俱生法執，為修所斷，於十地之中數數修習勝法空觀，方能除滅；分別法執，為見所斷，入初地時觀一切法之法空真如，即能除滅。

又法之本體為假有，迷於假有，故生法執，法執為根本本體，更於法執之上，生起我執（人執），故有僅存法執而不存我執者；然若我執存在，則必有法執。起法執即生所知障，起我執則生煩惱障。顯揚聖教論卷十六（大三一·五五九下）：‘由法執故，世間愚夫起眾生執；除眾生執現起纏故，覺法實性；覺法性故，法執永斷。法執斷時，當知亦斷眾生執隨眠。’此外，護法認為法執唯在第六、七等二識，安慧則認為除第七識外，其餘之七識（即前五識及第六、第八識）通有法執。[大毗婆沙論卷九、成唯識論卷五、梁譯攝大乘論卷七、瑜伽師地論卷七十四、成唯識論述記卷一、卷二末]

《楞伽經》云：

一、人我執：即是事障，末斷盡一念無明，續諸生死，受分段生死；破一念無明是破我執。

二、法我執：即是理障，無始無明末破或破而未斷盡者須受變易生死（八地以上）乃至分段生死（七地以下）。破無始無明是破法執。事障斷盡，則破我執，落於空執。回小向大則破空執。理障斷盡，則破盡法執。二障斷已，即是究竟佛。

我執”、一切煩惱，皆由有我而起。若無我者，則一切皆無。因見有我，故曰我見。因有我相，故曰我相。執為有我，故曰我執。

“我執”主要有三：

一、我見：五蘊和合之身心，以為有常，謂之我見。亦曰人見，有我見、就有人我的區別，因為又曰人見。又曰身見，執著色身為我。又曰人我見。

二、我相：亦名人相。謂眾生於五蘊法中，若即若雜，妄以為“我所有”是真實的，是名我相。亦謂人相者，謂眾生於五陰法中，妄計我是人，我生人道，異於余道，是名人相。

三、我執：亦名人執，以為所謂的“我者”，是一生之主宰。認有我身而執念之，謂之我執。以不明了人身為五蘊假和合而成，所以執著於常一之我體，亦謂之人執。

所以，我執、人執，我見、人見、眾生見、壽者見，是眷屬關係。

提到“法執”，是“我執”的對稱，又作法我執、法我見。由於不明諸法因緣所生，緣生無性，如幻如化，而執著諸法為實有的妄見。

最後，簡單的概括下：執有常一自我的實體，叫做我執。執諸法皆有實體，叫做法執。若法執破盡，我執可滅；我執破盡，法執可斷。

“我執”是指人們對“虛幻不實、五蘊和合的身心”，固執的認為存在一個“能自在主宰的實我”；由於本來無我，卻妄生執著，處處以我為中心，便產生了種種煩惱。用更簡單的話來說：“我執”就是把“我”當真了，認為有一個真實的“我”，心裡安立了一個獨立的“我”、單一的“我”、恆常不變自在的“我”，由此引起煩惱障。《唯識述記》云：“煩惱障品類眾多，我執為根，生諸煩惱，若不執我，無煩惱故。”

與“我執”相對應的還有一個“法執”，“法執”的意思是說：固執一切諸法，以為實有，不知一切事物都是隨著客觀條件的變化而變化。所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅。”由於執著於“我”，便成煩惱障，招感六道流轉的分段生死。由於執著於“法”，便成所知障，招感三界的變易生死。用更簡單的話來說：“法執”是把外在的一切事物當真了，這就產生了分別心、愛憎心，符合自己心意時就產生貪心，與自己心意不符時就產生嗔恨。《唯識論》云：“由執我法，二障俱生。”我們學佛就是要化除這二種執著。

從世俗諦的角度來說，“我執”是指人類執著於自我的缺點，包括：自大，自滿，自卑，貪婪……，或者自我意識太強而缺乏集體意識和奉獻精神，或者太關注自己而忽略別人等等。我們可以自己審視一下自己，看看我們自身是不是有這些“我執”。

我執，可以說是“無明”的同義詞，如果從緣起分類，可以分為“分別我執”和“俱生我執”兩種。分別我執是指“為後天我執，依自己分別力或邪師所教而生者”。比如我們從小在學校里，老師就教我們以學習和考試成績來區分好學生和壞學生，當我們腦海里形成這樣的認識的時候，就形成了“後天我執”。佛典上說：菩薩於通達位，正髮根本無分別智時斷之。俱生我執是指“為先天隨生具有之我執，為我們過去世之業習”。《三字經》開首便講到：人之初、性本善；性相近，習相遠。我們去觀察很小的孩子，都可以發現他們帶有前世或者累世的習氣。老人們常說“三歲看老”，這句話其實是很有道理的。如果不學佛，那麼一個人一生的運程其實在出生的那一剎那基本就決定了。佛典上說：菩薩於修道位，數數修習無分別智，漸斷之。破除“我執”和“法執”的方法，只有通過戒、定、慧才能達到。

破除“我執”是佛教弟子修行的一個目標，當“我執”去除的時候，潛在的智慧自然就顯現出來了，就能成為有大智慧的人。很多人希望通過看很多書來獲取智慧，這其實是一種認識上的誤區。真正的智慧一天也沒有離開過我們，只是我們從來沒有注意它罷了。我們因此可以理解佛陀證悟后講的那句著名的話：奇妙哉，一切眾生皆有如來智慧徳相，但以妄想執著而不能證得。

佛弟子感悟生命無常，輪迴之苦，誠心向佛、學佛、信佛，求生西方極樂世界，離苦得樂，這正是智慧的表現，是趨善避惡的行為，是對自己生命負責的大智慧。能夠做到這一點的，恰恰是因為破除了“我執”。如果從世俗的角度認為這也是“我執”，那麼誠心向佛還不是最大的執著，成佛才是最大的執著！如果眾生都有這樣的執著和覺悟，地獄當下就是凈土了。

什麼是我執、空執、法執？

我執是指執著意根，認定處處作主的意根真實，不想讓“意根我”消失掉，是故有生死輪迴。

破我執者是聲聞與緣覺二乘人，斷盡一念無明，而落於空執。

空執是說阿羅漢辟支佛親證五蘊空，斷盡一念無明，而執著此五蘊空，害怕再受生死，而趣入涅盤。空執是斷盡一念無明而起。空執之阿羅漢辟支佛不知有真如佛性，不信有真如佛性；執著生空的緣故，不能回小而大、不修菩薩法。阿羅漢辟支佛必須捨棄空執，才能回小向大，求覓真如佛性。

法執是八地以上菩薩或阿羅漢、辟支佛斷盡一念無明后末斷盡塵沙惑，於佛一切種智未能證得，於佛所應證過恆河沙等法未能證得，而產生法執。法執是斷盡一念無明以後之境界。斷盡一念無明之後，想要修行成佛才知有法執。破法執的人，必先破我執而後破法執，破法執者是究竟佛。

菩薩七住明心，十住見性，都末斷盡一念無明，猶有我執習氣，生空末具足得，尚無空執可言。菩薩阿羅漢或七地菩薩斷盡一念無明，證得生空具足，乃落空執。世尊恐七地菩薩取涅盤而落於空執，乃予加持，授予“引發如來妙智三昧”，七地菩薩因此進入第八地，而不取涅盤。但仍有法執，至佛地斷盡無始無明，法執才究竟破盡。

當我們吃美食的時候，貪戀那個“色香味”就是法執；以為能夠領受色香味的五蘊，為真實自我，這就是我執。

妄想是‘分別心’，執著是‘我執’與‘法執’，分為這兩大類。

一是執著身是我，執著能思惟、能想像，有思想見解的是我。即是《金剛經》上講的“我見、我相”，所有一切煩惱都是從這裡生的。“我執”演變就是‘煩惱障’。

一是法執，認為所有一切諸法也是真實存在。不知道一切諸法也是當體即空，於是就變成‘所知障’。“所知”是你應該知道的，本來知道的，被障礙住，就不知道了。

這叫“所知障”。眾生因此兩種執著就變現出六道輪迴的幻象。‘惑、業、苦’是輪迴的因果現象。兩種障是迷惑；迷惑就造業；造業就有果報。“苦”是果報，六道輪迴就是惑業的果報。受報時又迷惑；迷惑再造業；造業再受報，這就是輪迴的現象。從這個現象觀察，我們來生會不會比這一生更好呢？事相則是愈迷愈深，造業愈造愈重，所以後來的果報必然是愈來愈苦。六道，住不得，太苦了！一世不如一世，這是事實。覺悟的人，明白的人，要下定決心，在這一生中決定要超越六道輪迴。