月蝕詩
月蝕詩
《月蝕詩》是唐代詩人盧仝創作的一首雜言古詩。
全詩可以分作五段。第一段和第四段描述了詩人所看到的日全食過程。第一段從“有物吞食來”到“當天一搭如煤炲”，描寫月食的初虧、食既和食甚。皎潔的月光消失了：“平地埋寒灰”（《爾雅·釋名》：“月死為灰。”灰，晦也）。原本“火龍珠”似的月球，被某種怪物吞食了，整個天地像煤炭一般漆黑。第四段，描寫月食的生光、復圓：“初露半個璧，漸吐滿輪魄。”這兩段詩，描述了日食的全過程及其自然景象，層次清楚明白，形象生動，既有環境刻畫，又有氣氛烘托，更注重詩人感受的表現，如“磨蹤滅跡須臾間，便似萬古不可開”之類。一切都是以詩人主體的藝術感覺為中心的有機整體，令人讀來有身臨其境之感。據天文學的有關記載，整個月全食的過程，從初虧到復圓往往需要兩三個小時，最長的近四小時之久。其間從既食（月亮最後一點光芒被地球本影遮擋的瞬間，即全食開始）到生光（月亮光芒重新露出的瞬間），所需時間通常達一個半小時多。這是一段“空黑”，作者便騰出筆墨來洋洋洒洒地寫了兩段文字：“玉川子灑下”，“玉川子又灑下”；情感強烈，議論妙生。這便是全詩的第二、第三段。
第一段寫月亮被“有物吞食”，但此“物”是什麼作者沒有說明，這是一個伏筆、懸念。第二段即以“念此日月者”領起下文，對“月食”的三種說法作了考察。第一種為陰陽家的說法，從現代天文學角度看有一定道理，但作者不取，因為這同詩人把日月比作天眼的基本藝術構思相抵觸。第二種說法因老子的理論而生：“吾恐天似人，好色則喪明”。然而現在幸非春時，“萬物不嬌榮”，“花枯無女艷”，這個疑慮可以排除。詩人取第三說法：“食月蝦蟆精”。《史記·龜蓍傳》即云：“日為德而君於天，月為刑而相佐，見食於蝦蟆。”月宮蟾蜍更是家喻戶曉的古老傳說。詩人強調的不是蝦蟆食月本身，而是一個更為發人深省的問題：“如此痴騃（愚昧無知）阿誰生？”作者認定它原是小小蟲豸，其“化成”有一個發展的歷史。當其初生之際，雖有“二帝懸四目”而不能為禍；既長，雖有堯天十日為患，卻不能為民解愁。當食不食，何其痴騃，而今不當食，卻食天之眼以養其逆命，又何其“奸非”！詩人最後說：“安得上帝請汝劉！”盼望將食月的醜類繩之以法，這使人想到段平仲等人請斬吐突以謝天下。
如果說第二段是向食月的蝦蟆請刑問罪，那末第三段則是對整個天官刑法不修提出了嚴厲的譴責，從根本上說這是蝦蟆得以養成為患的更深刻背景。在古人看來，天、地、人是相通的，天上的星像和地理分野、國家制度以至人世興亡治亂都有一種神秘的關聯，天文和人文是密不可分的。司馬遷的《史記》有《天官書》，“若人之官曹列位，故曰天官”（司馬貞《史記索隱》）。天官有七政、二十八宿、四象、三垣等名目，國家制度和朝廷職官的設置是與之相應的，所謂“眾星列布，體生於地，精成於天，列居錯位，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事”（張守節“正義”）。第三段正是在這種天文觀念的基礎上作藝術構思和想象的，詩以“告訴帝皇天”領起全段，對刑政失修、奸非為亂提出指責，表達了自己懲除凶頑、整頓綱紀的強烈主張。這可以從三個層次來解讀。
首先，第一個層次指責四像二十八宿失職。東方蒼龍七宿“月蝕不救援”；南方朱雀（火鳥）七宿“毒蟲（蝦蟆）頭上吃卻月，不啄殺”；西方白虎（攫虎）七宿偷吃祭品，對蝦蟆食月的逆行“似見不見”，孰視無睹；北方玄龜（寒龜）七宿：“藏頭入殼”、“蛇筋束緊”，真是“高第良將怯如雞”！對這些尸位素餐，貪婪膽小的高官顯要，詩人以“地上蟣虱臣”的身分，提出了激憤的質問，對他們表示了高度的輕蔑和深刻的詛咒。比如一向被人視為神物的玄龜，在詩人看來，除了肉可以和鱉一樣一飽口福之外，死殼連做占卜的龜板都不夠格。
接著第二個層次，對五星（他們與日、月合稱七曜或七政），又一一作了譴責和評判。《晉書·天文志》說：“歲星以德，熒熒惑以禮，鎮星有福，太白兵強，辰星陰陽和。”但它們都違反了自己的本性、天職，或主德不仁，或執法不中，或乖性為禍，甚至主宰法律，一手遮天。雖有“太白真將軍”，但在天已“失一眼”的情勢下、英雄無用武之地，“項骨脆甚春蔓菁”，號為驍將的酈定進，頭顱被人割青草似的砍將下來。語言凝練、形象而有深意，將天文人事彌合無間，虛實相生，釀造了一種獨特、離奇的藝術意境。總之，天官全混亂了，詩歌進入第三個層次。詩人提出：“如今宜，三台文昌宮，作上天綱紀。”三台、文昌皆星名。《晉書·天文志》：“三台六星，兩兩而居，起文昌而抵太微，一曰天柱，三公之位也，在人曰三公，在天曰三台。”《史記·天官書》索引：“文昌宮為天府”“文昌精所聚，昌者揚天紀。”即，這是一個文臣薈萃、立法司政的機關。法立而令行，詩人進一步提出了具體的改革計劃，即整頓體制，削減冗員，除了“二十八宿”“北斗”之外，他如“弧矢”“天狼”“牽牛”“織女”“蚩尤”“天鼓”“枉矢”“天狗”之屬（《漢書·天文志》：“經星常宿中外官，凡百一十八名，積數七百八十三星。”），應盡行“拂除”，歸併月光。詩人說：這種大膽的舉動，似乎曾經有過，但不徹底，半途而廢了，以至有如今月食之殃。這大約是詩人有感於憲宗對吐突的縱容姑息。詩人認為，要張揚綱紀，不立刑法，不除弊誅奸，那就是紙上談兵。在這個問題上若軟弱與徘徊，將有“郭公”之亡的悲哀，“善善又惡惡，郭公所以亡。”“郭公”典出有二。其一是《春秋·庄公二十四年》公羊穀梁二傳皆謂古“失地之君”，然其事語焉不詳；而左氏又無傳。宋人劉敞、孫覺以“郭公”為“郭亡”之誤，謂指僖公二年晉借道於虞以滅郭的事。其二見《樂府廣題·邯鄲郭公歌》，其序有“北齊後主高緯，雅好傀儡，謂之郭公，時人戲為《郭公歌》，及將敗，果營邯鄲，高、郭聲相近，盡如歌言”云云。總之，郭公之亡，亡國之亡；或輕信他人，或身似傀儡，都是君主立國興邦的禍害。“善善”，善其所善；“惡惡”，惡其所惡。“又”字於詩意不可解，疑當作“不”，意思是說善其所善，而不惡其所惡，即主德而不主刑，那就是懦弱的仁慈，會有奸狂為逆的滅國之禍害。
全詩的第五段，以設問作答的方式，說明了《月蝕詩》的創作意圖。自古以來，人們有重日食而忽略月食的思想，認為兩者相較，月食不是大的災禍。《漢書·五行志》引《詩傳》云：“月食非常也，比之日食猶常也，日食則不臧（善、福）矣。”所以《春秋》有日食而無月食的記載。詩人批判了墨守成規的疑惑，反對把大唐和衰周作簡單比附，表示了自己對唐帝國的肯定和信心，希望最高統治者以月食為警誡，刑德並舉、政治清明。詩的結尾說：“順天完兩目，照下萬方土，更不瞽（目盲），萬萬古。”與開篇相應，結構嚴密完整。
至於這首詩在藝術上的特色，這裡僅僅指出兩點，其一是散文化的寫法。全詩融記述、描寫、抒情、議論（第二、三、五段甚至有議論色彩太強的弊病）為一體，句式三、四、五、七言兼用，且雜以文言、口語；寫法開闊、自如，但層次井然有序，章法可觀。其二是風格詭異險怪。全詩雖然表現了“讒邪蔽明”、“登天無航”這個自楚辭以來普遍的思想感情，但其具體構思和形象塑造卻是獨創新奇的，這裡不是楚辭的華麗、高昂、哀怨，而是一種充滿憤恨和奇氣的詭異、險怪和咄咄之勢。兩者都體現了韓派詩歌的共同特色。詩有難讀處，也有可讀性（這正與當時“元、白體”的通俗不同），是一首從思想到藝術都有代表性的政治諷刺詩。長詩短說，攻難於堅，在懂得了歷史背景和有關天文知識的基礎上，此中妙處，讀者當有更多體悟。