普世價值觀

在哲學和社會學上，普世價值意思是一些數量有限的，所有人都應認同的觀念的集合。一般內容有：

人類應追求長遠和短期兼顧的安全、進步、快樂、自由、法制、公正、人權、民主、合法地新建和發展黨派團體和宗教組織、合法適度地方自治、高效率和效果、節約、環境保護、適度博愛和互助、合作、善良、仁慈、寬容、和平、講信用、對話講邏輯、己所不欲勿施於人、君子愛財取之有道（道德），防止不顧他人和整體利益的極端自私行為。

西方社會學者試圖用普世價值觀保持人類各宗教、組織、國家、地區、意識形態、政治黨派之間在道德底線上的統一，以提前避免人類過度分裂、鬥爭。

從心理學角度講，精神分析流派的開創者弗洛伊德認為，人有兩個本能：生的本能與死的本能。本能，即本性，也是支配人行為最原始、最強大的動力源泉。生的本能，表現為善良、慈愛、寬容等積極正面的行為。死的本能，則表現為殺戮、貪婪、自毀等邪惡極端的行為。

從宗教信仰角度講，人有神性（理性），亦有獸性（本能和情感）。從現實層面觀察人的行為，任何人都有善良的一面，亦有邪惡的一面。故人性善惡並存。任何單純強調人性本善或者本惡的觀點，都是不客觀的，都是不符合事實真相的。但是，無論人性之善還是人性之惡，最終都指向利己，故人性本私。利人利己是為善，損人利己是為惡。

自私，是人最終極的根本屬性。按照一般規律，人性是永恆不變的，不因環境的改變、時間的推移而變化，只是在不同的情境下，具體表現有所不同。

人性不可解放，一旦徹底解放人性，則人性之惡無從制約。人性亦不可壓抑，壓抑人性的結果，只能是積累矛盾和仇恨。人性只可善加引導，抑惡揚善是為上策。

民主制度的核心內容是：全民選舉、三權分立、憲政法治。它是一個建立在普世價值基礎上的和平妥協機制，即通過一人一票表達訴求，在普世原則之下、法律框架之內，使不同立場的民眾達成一個暫時妥協。若背離了普世原則，民主制度就變成了多數人暴政，希特勒的德國就屬此類。

但是在認知水平普遍較低的情況下，一人一票並不一定能正確的表達訴求。

美國之所以能從一個半奴隸制社會，發展成今天高度文明的自由社會，並不是民主制度具備什麼自我糾錯能力，而是因為美國建國之初，就確立了普世價值作為國民共識和社會底線，再加上美國沒什麼文化上的阻礙，所以一切很容易開闢出新的道路。詳見《獨立宣言》民主制度的作用在於，它有力的保證了普世共識能以法律的形式不斷落實，並最終完全實現。

為什麼阿拉伯地區和拉美地區的民主實踐不那麼成功呢？就是因為他們只建立了民主的制度，卻由於宗教信仰等複雜因素，所以不必強迫民族強行接受自己的價值觀，因為文化，宗教信仰不同導致普世價值沒有達成國民共識。結合歷史與現實，請你理智的想一想，是不是這個道理？

相比獨裁體制，民主制度具有兩大優勢：一是建立了相對完善的權力制衡和監督機制；二是確立了公民自治原則，即民主社會不存在統治者與被統治者，它是通過立法來實行全民自治。

雖然民主制度具有如此的優越性，但它只是一個政治制度，本身不是價值觀，不能用是否民主來衡量事物的好壞。與此同理，獨裁也僅僅是一種政治制度，本身並不意味著罪惡。古今中外，歷史上從來不乏仁德之君，獨裁體制下一樣可以實現普世價值，一樣可以發展出高度文明的現代社會。例如李光耀治下的新加坡，蔣經國治下的台灣，旺楚克(JigmeSingyeWangchuck)統治的不丹王國；與此同時，民主制度不是良藥，是要結合本國國情，否則有可能造成社會動亂，比如被西方稱為“阿拉伯之春”的埃及；而號稱最多人數民主國家的印度，雖說是民主制，但是由於文化因素的影響，並沒有起到像英國那樣的作用

只是，由於獨裁體制缺乏制衡和監督，且將千萬人生死榮辱繫於一人之操守，使其社會風險巨大，機會成本奇高。民主制度是以“法”為君，法律不會疲勞且能不斷完善，所以只要法律不背離道德準則，就不會出現暴政，相比獨裁體制其機會成本小的多。事實也確實如此，從現有的實踐經驗看，獨裁體制產生暴政的幾率是民主制度的幾十倍。

實現普世價值是我們的根本目的，民主也好，獨裁也罷，僅僅是工具。只是鑒於機會成本以及實踐經驗，我們才選擇民主摒棄獨裁。故無需將民主神聖化，也不必把獨裁妖魔化，實事求是，客觀公正為好。

基於“人性本私，善惡並存”這一客觀事實，為制約人性之惡、保障所有人的基本人權，由宗教信仰中的道德標準經弱化后，形成了一個適應世俗社會的價值體系，即所謂的普世價值。可以把普世價值看做是道德底線，以及衡量是非善惡的最低標準。通俗的講，普世價值就是把“保障所有人的基本人權”作為社會底線和國民共識。

人性永恆不變，故普世價值亦恆定不變。它不是誰能夠定義的，誰也不能賦予它新的含義，也不存在什麼舊的版本，更沒有什麼“西方普世”與“中國普世”之分。人性是人類的共同屬性，故普世價值適用於全人類，它超越地域、民族、種族、文化、時空、社會制度。人性善惡並存，故普世價值能容人之惡，主張人有一定限度的作惡權利。

以下權利，是我們每一個人與生俱來、不可剝奪、不可授讓的基本人權，這些權利包括：生命權、自由權、追求幸福的權利。

生命權：人身不受傷害的權利；免於恐懼和飢餓的權利；治療疾病維護健康的權利。

自由權：自由發表言論和著作的權利；自由行動、遷徙、集會的權利；思想自由和信仰自由的權利。

追求幸福的權利：私有財產神聖不受侵犯；不因種族、民族、地域、信仰、政治主張、身體缺陷的原因遭受任何形式歧視；接受公平審判和基礎教育的權利。

此處必須明確提示：人權是天賦，不是統治者的恩賜，更不是法律能賦予的，法律只是用來保障人權的工具而已。

權利特指基本人權，權力則指國家主權。主權服務於人權、從屬於人權，主權的存在就是為了保障民眾的基本人權，任何把主權凌駕於人權之上的做法，都是本末倒置。主權是人權的讓渡與集合，是人權的衍生品。

現實中，儘管利益和權利經常被混同使用，但利益與權利，還是有著本質的區別。權利是天賦，而利益不是。權利不可受讓，而利益可以轉移。

比如，你有十萬美金的存款，當你把這十萬美金送給我之後，這錢就屬於我了，這叫利益轉移；你擁有思想的自由，這是天賦的人權，但誰也沒有辦法把你思想的自由轉移到我身上，這叫不可受讓。記住，從本質上講，法律不保障任何人的利益，它只保障權利，儘管很多時候權利是依靠利益來體現的。

狹義的道德分為兩部分，一部分是對人性的闡述，另一部分則給出價值判斷與行為準則，對人性進行約束和引導。人類社會的道德源自於宗教信仰，說白了，道德就是人的社會倫理、行為規範、判斷善惡是非的尺度。道德的現實意義，就是約束人的惡性，發揚人的善性。所謂的良知，就是道德水準在人心理活動中的具體體現。

很多人認為只要實現了憲政法治，一切社會問題都將得到解決，公平正義自然就能實現。那麼，法律又是怎麼來的呢？法律又是依據何種原則來制定的呢？事實上法律也是道德的一部分，只是法律帶有強制性，屬於外在約束機制，區別於一般意義上的道德規範。法律，可以說是道德的底線之底線，一旦逾越了最後的界限，就必須採取強制措施。

法律的制定，不能違背人性，不能違反倫理道德和普世原則，否則就是惡法，就是黑幫的幫規；如果法律逼著人去作惡，那它就是邪教的教規。這樣的法律，毫無遵守的必要。比如1994年之前，南非實行的種族隔離政策，1961年之前美國實行的種族歧視法規。

一個社會，如果只講道德，不講法律，那就等於沒有底線，沒有懲惡的機制。如此，權力就會成為法律的替代品，社會的走向將取決於掌權者的個人操守；如果只講法律，不講道德，則是非善惡無從分辨，法律或將背離道德準則，那時任何人間慘劇都有可能發生，希特勒時期的德國就是例證。