出草
出草
出草是台灣少數民族獵人頭習俗（獵首）的別稱，就是將敵人的頭顱割下的行為，泰雅語稱mgaya“姆嘎亞”。這種行為也存在於各大洲的少數民族，而與台灣少數民族關係密切的南島民族中也有很多族有這樣的習俗。而由於台灣少數民族長期與其他族群如（漢人、日本人）接觸，其獵人頭的習俗常常被漢人與日本人誤解。其實獵人頭的習俗是具有複雜的動機的。當然，少數民族會因為仇恨而獵人頭，但是也可以為了祈福而獵人頭，或者是為了表現自己的英勇而獵人頭。不過，台灣少數民族並不是各族都有這樣的習俗，達悟族為無此習俗的唯一台灣少數民族。
黃叔璥《台海使槎錄》卷五、番俗六考/北路諸羅番一：“捕鹿，名曰 出草。”
朱仕玠《小琉球漫志》卷八、海東賸語(下)/射鹿：“番以射獵為生，名曰 出草。”
台灣教育部《國語辭典》：“舊日台灣原住民埋伏於草叢中，捕殺入侵者或獵取他族的人頭，再將人頭去皮肉，置於髑髏架上，稱為 出草。”
可見原本出草指的是打獵，甚至是特指獵鹿。直到後來才被用於殺人獵首的專稱。
其習俗之形成，源出於經濟上的需要，也就是為了爭奪生存資源。人類為了生存，必須取得生存所需的自然資源，而資源來自土地，因此對土地的佔有，就是對資源的佔有，也就是確保了生存所需的資源。所有部族不論其生產力高低，對土地及資源的需要，都是不變。而土地在一定時間內產出資源有限，各部族為了確保己身的生存，在協商過後仍沒有解決爭端的情況下，往往會以暴力的形式來解決爭端，而由此產生了一切的暴力鬥爭，在台灣原住民之間的這種鬥爭，被稱為“出草”。
由於消滅其他部族的有生力量，就能減少其他部族的人口，降低其對土地的需要和競爭力，也就使自己的部族獲得更多的土地和資源，確保了生存的能力。因此，所謂“出草”便被規定為成年男人的證明和提升社會地位的機制，並成為宗教信仰中祭祖的一環。這些社會制度和文化宗教上對於出草的重視，其根本原因乃是為了維持族人對外敵戰爭的企圖心，增加本部族的競爭力。
另觀達悟族，之所以沒有出草的習俗，就是因為其居於孤懸海外的蘭嶼島，主要的經濟取向是漁業，鬥爭的對象只有大自然，而非其他部族的人類。因此，沒有消滅其他部族人口的需要，而且島上也沒有其他部族的人口可供其出草。
1. 一般在粟作收穫后至播種前這一段時期內會去獵人頭。
2. 不論原因，一定要組織獵頭隊，每一隊至少有三四人，多的時候有二三十到四五十人，但通常是十人左右形成一團，推舉其中年長又有才能的當首領，不一定具有獵頭動機的當事人當首領。因為獵人頭不是戰鬥，獵到頭之後就要逃走，所以必須事先決定進攻路線與逃脫路線。
3. 要守禁忌，不使爐火熄滅、不向別人借火、不觸生麻及麻絲、不讓隊員家族以外的人進屋、不借物、不贈物、不與爭議之集團、不進行婚事、不喧嘩、不騷動、不談粗野之語、不私通、不姦淫、不偷竊、不洗衣、不掃除、不洗臉、杵不橫置、起床后被褥不置床上、不吃蔬菜、不吃橘子、不吃雞、不從事農耕及狩獵、不修繕房屋等。
4. 以前一晚做的是吉夢及凶夢，決定今天是不是要出草。
5. 行前告知祖靈獵頭的理由，期望祖靈保佑。
6. 最後依知目鳥的啼法、飛法、距離、回數來預卜吉凶，要是沒有兇相隨即出發。
7. 襲擊：首先，偵查目的地的狀況，在敵人的退路或根據地的周圍偷偷插上尖竹串，以擾亂敵人的行動，隊員前行到現場，利用掩蔽物狙擊行人，或包圍起來攻擊，或將火箭射到草寮，趁敵人因失火而倉皇之際，攻擊敵人，總是出其不意的傷敵，然後像閃電般跳過去割下頭顱，割頭的對象不分男女老幼，連嬰兒也不能倖免，但有時他們也把三四歲的幼兒抓回去撫養，這種時候並非為了獲得俘虜，日後他們會把被捕的幼兒，根據一定的儀式，當作自己親身兒子般撫養。
8. 凱旋：獵頭的目的達到后，一行人帶著首級及戰利品在山谷中疾走，隱蔽行蹤，會到放置紀念帶和攜帶品的地點暫時休息，這時他們會把人頭，用寬大的草 葉包起來，放進番人日常使用的紀念袋中，把上次留下來的東西收起來，由首領下令凱旋而歸，個人並砍下樹木或把鬼毛的尖端打結，使樹或結的數目與一行人的數 目相同，向附近的人誇耀他們的成功，並在途中的岩石放打結的茅草，當作凱旋者通過的紀念，回到蕃社附近，便大喊一聲，宣告他們勝利歸來。
9. 祝宴儀式：先飲血酒再跳獵頭舞蹈。儀式首先宰殺大小牲口，取其血塗於所獵獲首級之面，或灌入首級之口內。獵頭者先飲血酒，亦即把小米酒從首級之口 灌入后，又自頸部下方將混著人血的酒盛入杯子來飲。其飲法是二人並肩把口唇就杯口二人共飲（太魯閣族人稱“愛諾米”），照例最先獻與社內最年長者，其餘獻 與頭目，最後立功者以共飲形式乾杯，這種共飲血酒有與敵鄰相親睦之意義。
10. 祭首：舉行合社之祝首典禮及招魂儀式。
11. 祝宴結束之翌日，獵頭隊員所屬之獵團共同出獵。
12. 例祭：有些部落不實施，主要是賽夏族有此習慣，通常在播種儀式前獵獲首級，而在收穫儀式后舉行例祭。
13. 要是出草失敗，會歸咎失敗主要原因為社人違反社規致觸神怒、或獵頭髮起人背德。
台灣本島的原住民族中，部落都會有擺放出草所得頭顱的置首架，希望獲得祖靈的庇蔭。但在獵首習俗被禁止后，一般置首架上的頭顱皆改以獸骨替代。
排灣族的“五年祭”中，族人會圍成一圈並手持長竹竿，一直往上猛刺被拋在空中的頭顱；後來出草的傳統隨著現代法規的宣導而被禁止后，頭顱改由藤球替代。
族內中要是有爭執，僵持不下，頭目無法調解時，便會讓爭執的雙方進行死斗，由勝利者割下頭顱。另一種情形是被人誣陷，為了要洗刷嫌 疑，就將懷疑自己的人殺害。因為泰雅族人相信，祖靈能讓正義的一方存活，既然是為了正義而戰，所以決鬥獵頭是一件極為光榮的事。還有一種情形是有家人被獵頭，或是與鄰村結怨，為了報復而獵頭。
泰雅族人認為，頭是靈魂之所在，獵到的頭顱帶有一種神秘的力量，可以用來祭祀祖靈，為族人祈福，增加自己的力量。所以泰雅族人要祭祀祖靈，或是遇到天災瘟疫時，就會去獵人頭，以人頭祭祀，希望祖靈能平息憤怒，保護族人。
對男人來說，獵人頭的數目關係到社會地位的高低，不會獵頭的男人不能紋面，不算是男人，也不會有女人會跟他結婚。而獵頭多寡從服裝與紋胸就看得出來。因此男人會為了爭奪女子而獵頭。還有，泰雅族人相信獵過頭的男子死後才能進靈界。
以嘉義縣阿里山鄉（舊稱吳鳳鄉）為根據地的鄒族原住民由於對“吳鳳神話”中，關於清朝時的通事吳鳳是為了“教化”原住民放棄出草而“犧牲”自己十分反感，故縣府當局迫於民意壓力而將吳鳳鄉改名。教育部更因此刪除教科書中相關事迹的記載，年輕一輩台灣人已少有人知悉。
