祭火神

蒙古民族最古老的祭把活動之一。也就是祭火神、祭灶神。普通牧民的祭火神，都在農曆臘月二十三；一少部分台吉則在臘月二十四。有個別地方在秋季祭火神，在婚禮上還要祭火神。不同於漢族的祭灶。蒙古民族，認為火是純潔的象徵和神靈的化身，灶火是民族、部落和家庭的保護神，可賜予人們幸福和財富，也是人丁興旺、傳宗接代的源泉。古代蒙古族薩滿教巫師認為火與火神可以驅逐各種妖魔與邪惡，醫治疾病，施恩惠於人類。由此也可以說蒙古民族的祭火是原始宗教信仰的一種遺俗。

農曆臘月二十三，傳說是火神密仁扎木勒哈降生的日子，崇拜火的蒙古民族最隆重的“祭火”儀式就在這一天舉行，屆時家家戶戶都在家裡祭祀火神。舊時，普通牧民的“祭火”一般都在農曆臘月二十三，皇親貴族則在臘月二十四。

崇拜火是蒙古民族的古老傳統。在蒙古人看來，火是神聖的。一家一戶的祭火，有繼嗣之義，舉行婚娶大事、新年，都要祭火。圍繞火盆、爐灶，有著一系列祭禮和禁忌。

與漢族“祭灶神”不同，蒙古族祭祀火神要用羊胸叉、奶食品、酒等供品。通常在胸叉內填滿紅棗、黃油、冰糖、乳酪、柏葉、哈達等，用白色羊毛線纏繞九圈后煮熟。到了晚上上燈時辰，在灶膛內填入沙蒿根、香柏片，上圍干牛糞，將灶火點燃。“祭火”時，男主人雙手托起煮好的羊胸叉放入火中，全家人對著火焰向火神祈禱。之後，他們還在煮肉的湯里下米煮粥，並放入乳酪、糖和黃油等，享用“祭火”的“口福”。

火撐子，蒙古語叫突力嘎，是一種腰纏三箍，上有四個支撐點的火架子。火撐子架在火盆上，裡邊放乾柴。有的不用火撐子，便在火盆里搭起四邊形乾柴架。把藍、白、黃、紅、綠五彩布條，掛在火撐子或木柴的四眉上，分別代表藍天、白雲、黃教、紅火、綠色的生命。

最隆重的祭火是在臘月，臘月二十三，傳說這一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。儀式非常隆重，往往在一兩天前就開始打掃庭院、房屋，準備祭品。

傍晚，夜幕剛剛垂下，家主點燃一把香，繞行住宅一周，來到裝備好的火撐子前，舉香在火撐子左右各繞三圈，把香插在火盆內，祭儀便算開始。

火撐子前，鋪一席白毛氈，擺一張木桌，白氈上用炒米撒上圖案，蒙古語稱哈斯塔嗎嘎，譯意即玉璽。桌子中央的一隻碗里盛著炒米、茶葉、紅棗、黃油、羊胸脯肉等，上插燃燒著的香。桌上還有一個盤子，盛著綿羊的四根肋條、頸骨、灌腸、胸脯、羊尾……裝盤的次序是用頸骨、肋骨墊底，灌腸居中，再上是胸脯，最上是肥腴的大綿羊尾，盤中祭品在當晚的儀式上用。碗中的祭品留待二十四日以後、大年初一以前，每日早晚兩次向火撐子里投祭，火撐子里的火至少三天不斷。有的保持三個月，甚至到下一年祭火。蒙古人將最小的兒子叫守火盤的人，即含接續香火之意。

參加祭儀的主要是家主和男孩。左鄰右舍、親戚朋友也可以參加，女孩和外姓迴避。供品也不贈出嫁姑娘吃。

祭火開始，參加者各端一個盛食品的小木盤或碗，坐地準備招福。

祭辭有的是藏經，有的是蒙語，有的深奧，有的通俗，都是優美的韻文，譬如其中的一篇說：

“燧石為母，鐮鐵為父，

榆木的生命，仁慈的火神。

奉上滿杯的美酒，奉上豐盛的祭品。

祈求人丁興旺，祈求五畜昌盛……

福來！福來！福來！福來！”

祭火完畢，全家人吃“阿木斯”一種加進黃油、大棗的米粥。

在魯、豫、皖、蘇四省交界的地區（如孔子誕生地曲阜）至今流傳著正月初七祭火神的民俗，火神，民間稱之為“火德真君”，或直稱“火神”。它是人們信奉的諸神中資格最老的神祇之一。相傳遠古時期燧人氏教人鑽木取火，使人類以熟食為生，為了紀念他，人們尊稱他為“火神”，把農曆正月初七定為他的生日，這便是正月初七祭火神的由來。

祭火神的形式在周邊地區各不相同，如民間“朝台”的習俗，在朝台活動中，有不少人跪在火神台上祈求“火神”保佑，在朝拜的時候，往往有人特意帶著幾個雞蛋或饅頭放在香爐里燒，認為這種經過“火神爺”的香火食物就是靈丹妙藥，拿回家去就能包治百病。在菏澤最聞名的祭祀火神形式就數曹縣桃源花供。“花供”是人們為祈求風調雨順、五穀豐登、人丁興旺、消災祛病的特有的祭祀供奉習俗。當地人們稱這種祭祀活動為“看花供”。花供會，又叫“火神節”。據傳說，桃源集很早以前就有祭祀火神的習俗，即正月初七“給火神爺做生”，他們把這一天定為“火神的生日”。即時，桃源集家家戶戶燒香擺供，祈求火神賜福。那時候，窮苦人家拿不出雞、魚、肉等較好的禮品，只好用白面捏蒸成雞、鴨、魚、豬頭等仿生麵塑代之。後來又發展成用白蘿蔔刻成香瓜聖果、亭台樓宇等藝術品。種類也由原來單純的雞、魚、肉發展為水果、蔬菜、花草及戲劇人物、瑞禽珍獸等等，其形象逼真，生動傳神，五彩繽紛，故謂之“花供”。漸漸地，在每年的春節伊始，製作供品成了桃源集人一年一度民間藝術大比武的活動。後來做花供由一家一戶逐漸演變為全村統籌辦理，一年一辦；從1990年起改為一年一小辦，三年一大辦。桃源花供正在準備申請為非物質文化遺產。如果此事真的辦成，那麼，桃源花供將無疑成為菏澤人民的寶貴精神財富！

每年的臘月二十三，鄂倫春人要給火神上供，送火神上天。他們將供品扔到火里，表示對火神的敬意。

相傳，火神是一位老太婆。過去有個小孩不慎被火燙傷，他的母親非常生氣，用獵刀在火上亂砍一氣。到了晚上她家裡的火就點不著了。第二天搬到一個新的地方，可是火還是點不著，她的妯娌告訴她到原處看看有沒有餘燼。她回去一看，一堆火正在燃燒，但在火堆旁坐著一個老太太，滿臉是血，她這時才恍然大悟，原來是她把火神的臉給刺傷了。火神嚴厲地斥責了她，給了她一點火炭，她回家才點著了火。從此鄂倫春人對火就非常恭敬了，尤其是婦女。所以在祭火神時，一般都是以婦女為主。

到了正月初一，一大早全家就得起來祭火神，將火塘燒得很旺，向火燒香、磕頭，並向火里扔一塊獸肉，然後再灑上一杯酒，作為對火神的敬獻，同時向火神祈禱，希望其保佑全家幸福、狩獵豐收。祭完火神之後，才能到各家去拜年。

進了徠“仙人柱”之後，不是先向主人拜年，而是要先向火塘磕頭，這時主人全家也要陪著客人向火塘磕頭，這個儀式結束后，才能向主人拜年。而在吃飯的時候，人們要先往火里投一些食物，以此來表示對火神的恭敬之心。他們認為火是神聖的，所以不許向火潑水，不許用刀子在火上烤肉，不許用棍子亂捅火等等，否則就會得到火神的懲罰。

每年的十二月二十三日，鄂溫克人家家戶戶都要祭火神。因為火在他們的生產生活中起著非常大的作用，他們認為，火的主人是神，每戶的火主就是自己的祖先，火主死了，這戶人也就滅絕了。因而自古以來就流傳著火神使窮苦的鄂溫克人生活好起來的故事。

相傳在很久以前，有個窮獵手在山裡轉了一天也沒捕獲任何獵物，他又餓又累，就到一個山洞裡睡下了。也不知是過了多少天還是多少年，獵手從洞里出來一看，自己放在洞口的槍把子已經腐爛了，槍筒也生滿了黃銹。他看看四周沒有一個人影，聽一聽，遑遠的地方似乎有說話的聲音，於是他便向前走去。一路上他所看到的，都與記憶中的景色不一樣了。不一會兒，在一座山崗上看見兩座氈房，看樣子一家是窮人，一家是富人，他便向窮人家裡走去。主人給他沏好奶茶，他剛要喝，就聽氈房頂上好像有人在說話“牧民兄弟，你家不是窮得連背鞍子的馬都沒有嗎？我看那倒是很幸福的喲；我家飼養的羊群倒擠滿了木頭棚欄，可是連一隻都不歸我家所有”。聽了這話，獵人很奇怪，他望望這家主人，見他什麼也沒聽見的樣子依舊在喝茶。這時，氈房頂上又說話了：“我們幾世幾代都忍受過來了，可是如今再也不要像待宰的呆羊那麼悶聲不響，非連夜把那貧得無厭的主人的牲口都弄死不可”！

這時獵手才聽出說話的聲音是從火神的口裡發出來的，火神說完，便飛走了。當時，草原上的牧民和獵手都還不知道怎樣使用火。獵手在這裡住了一夜，第二天，草原颳起了暴風，獵手到外面一看，窮牧民們趕著家畜躲著風暴集攏到氈房後邊，又暖又背風；再看富人家的氈房及門前的大車和羊群，被颳得七零八落的，有的摔進沼澤，有的吹進河心淹死了。看到眼前的一切，獵手知道一定是火神的聖靈降臨到草原，給窮苦的牧羊人送幸福來了。從此，草原上年年都長出來豐盛肥美的水草，越來越多的窮苦牧草人自己也養起了畜群，生活也好過起來了。

因此，鄂溫克人都崇敬起了火神，吃飯，飲酒以前都要先敬火神，有客人到主人家吃肉時，要先切一小塊肉放進火里，然後自己才能吃，客人也要先把酒獻給火后自己才能喝，不能用水潑火，不能將髒東西扔進火里等等。每年十二月二十三日火神節這天都要宰殺一隻肥羊，把羊胸口一塊最好的肉和羊頭放在火里烤著，以此表示鄂溫克人對保佑牧羊人的火神的虔誠。

彝族人崇尚火，從生下來在火塘邊進行的命名儀式，到與火離不開的各 種活動，一生都與火結緣。他們認為，火給人們帶來了光明和溫暖，帶來了熟食，驅走了兇猛的野獸，因此把火尊為神。

紅萬村彝族阿細人的祭火神節是祖輩留傳下來的古老傳統，相傳已有近千年的歷史。節日的形成，與信仰萬物有靈的阿細人對火的崇拜有密切的關係。阿細人的創世史詩《阿細的先基》記載了阿細人與火的淵源：“相傳遠古時候，阿細先民與獸同處，生命經常受到威脅。一天，雷電交加，大雨傾盆，一樣紅彤彤的東西自天而降，落入樹洞。人們從來沒有見過這種東西，就用樹枝撬樹洞，結果撬出了火。火嚇跑了野獸，驅走了寒冷，在大火中難以逃生的動物成為美味的熟食品。”

人們漸漸認識到火的種種好處，於是想辦法把火種保留下來。但由於不能對火加以很好地控制和利用，不是火種被雨淋熄，就是山火肆虐。人們開始對火的功能和威力感到驚奇和神秘，對火又敬又怕，自然想象出有一種神靈在主宰著火。

相傳，一年冬天，天寒地凍，一個叫“木鄧賽魯”的年輕人受先人用 樹枝撬出火的啟發，用兩根堅硬的栗木相鑽，鑽了3天3夜，終於在農曆二月初三這天鑽出了火花，取到了火種。他把鑽火的技術傳授給人們，並教大家保護火種。自此，彝族人結束了茹毛飲血的莽荒時代，五色土地上的莊稼才得以熟食，火給人們帶來了光明和溫暖。

於是，人們把鑽木取火的發明者“木鄧賽魯”視為主宰火的神靈，當作“火神”祭祀，一代又一代沿襲了下來。於每年二月初三，也就是“木鄧賽魯”鑽出火的那天，舉行盛大的祭火儀式 祭奠他。

祭祀當天，在村裡等候的壯年男子和未成年的男童，分成兩組，悄悄地集中到村外事先選定的隱蔽處進行化裝和文面文身。他們用於化裝的顏料大多以本地土製的紅、黃、白、黑、褐五色為主要顏色，其代表圖案以象徵動植物圖案和五色連環圖案為主，動物圖案表現了村民們的動物崇拜，五色連環圖案則象徵著對土地、日月星辰、風雨雷電等大自然的崇拜，他們把這些五顏六色的顏料，按照各種圖案塗抹在全身上下后，又用棕葉和松果樹葉編織成各種近似野獸圖形戴在頭上，有的頭上還插著飛禽羽毛和獸皮等裝飾品，腰部用棕葉、棕片、地板藤、麻布等編織的“裙服”圍住下身；也有的摹仿原始人類用樹皮、樹葉遮體，用粗狂的跳動和吶喊，揮灑心靈的慾望，釋放原始的激情，用近乎虔誠的傳統方式，來表現古代先民生產生活過程以及對美好生活的讚美，同時用各種千奇百怪的不同姿式和體態語言來表達祭火的含意。