見志詩二首

第一首可分為兩部分。

前八句為第一部分，作者將“大道”與“窘路”對舉，表明自己要走的是寬廣的人生道路，不願走狹窄的小道，因為他志向遠大，如同大鵬之鳥，其翼如垂天之雲，不願棲止於卑小之地，以免讓狹窄局促的小路局限著自己舉足千里的步武。他要在大自然中舒展自己凌霄薄天的翅膀，放開千里之足，超世絕塵，一鳴驚人，一飛衝天，倏忽之間，令人難以追蹤。

“賢愚豈常類”以下六句，說明他根本不相信“生死有命，富貴在天”那一套，他認為儘管人的賢愚有別，但並非賢者自賢，愚者自愚，關鍵看自己的秉性如何。秉性清則志向高潔，秉性濁則品格卑污，人的命運並非掌握在上天手裡。只不過人富貴了就名登史冊，貧賤者則名不見經傳罷了。酈炎生活的東漢時代，統治者極力鼓吹“君權神授”，宣傳“天人感應”和讖緯迷信。酈炎反對“生死有命，富貴在天”，是與官方哲學針鋒相對的。“通塞苟由己，志士不相卜”兩句，頂上兩句而來，作者要主宰自己的命運，故說貧與富、窮與通若由自己主宰，那麼有志之士也就用不著相面占卜了。此處暗用了戰國時蔡澤的典故，蔡澤在干謁諸侯未被進用時，曾找唐舉相面。唐舉見他一副醜陋不堪的怪相，嘲戲他說：“吾聞聖人不相，殆先生乎？”蔡澤說：“富貴我所自有，吾所不知者壽也，願聞之。”後來蔡澤西入秦，取范雎而代之，奪取了相位。（見《史記·范雎蔡澤列傳》）由此看來，人的“通塞”最終還是“由己”的。

末尾六句為第二部分，以西漢初的歷史人物陳平、韓信為例，說明有大志者終能成就一番大事業。陳平在里社（家鄉），因家貧，富人都不肯把女兒嫁給他，（敖，通“傲”，這裡是被動用法，即“見傲”之意）后依劉邦，為其六齣奇計，屢建大功，封侯拜相。韓信始為布衣時，家貧無行，曾釣於淮陰城后，依劉邦后，軍功卓著，被封為齊王。故詩中說他們“終為天下宰，食此萬鍾祿，德音流千載，功名重山嶽。”看來酈炎的辭官，並非想高蹈遺世，做一名隱士，而是在宦官貴戚把持政權、朝政日非的桓、靈時代，他對黑暗的現實有所覺察，不願為五斗米折腰，其“志氣”在此。

第二首開頭以芝蘭為比興，寄寓著自己生不逢時的感慨。靈芝生在河流的洲渚之中，往往因遭到洪波的衝擊而動搖其根本；蘭花所以開放得晚，是因為嚴霜摧殘了它的枝條，它們都是生非其地、生非其時。如果“二芳”生在泰山之阿，那又是另一種光景了。

“文質”兩句一轉，由物及人。意謂一個文質兼備的人雖為世道所貴重，但只有為時所用才能發揮其長。下文以賈誼為例來說明這個問題，賈誼乃洛陽才子，才華出眾，入仕后一年三遷，屢為朝廷更定法令，頗得漢文帝的器重，文帝準備委以重任，授與公卿之位。絳侯周勃、灌嬰等元老卻反對賈誼，詆毀他“年少初學，專欲擅權，紛亂諸事。”（《漢書·賈誼傳》）於是賈誼被貶為長沙王太傅，遠適荊南。

“絳灌臨衡宰”以下四句，所概括的就是這段史實，可見“賢才抑不用”的現象是不乏其例的。“抱玉乘龍驥”兩句，進一步抒發賢才不被知遇的感慨。璞玉不遇卞和，則不知其寶；千里馬不遇伯樂，連駑馬也不如；英才不遇明主，也難以施展其抱負。這是酈炎辭辟的另一原因。

結尾兩句是收煞，作者希望在這混濁的時代能有像孔子那樣的聖人出來，列出德行、政事、文學、言語四科，以四科優劣取士，這是作者選拔人才的主張。

酈炎的《見志詩二首》，在詩歌史上佔有一席地位，它不僅在思想上閃耀著要求主宰自己命運和反對官方哲學的光輝，而且在藝術上成就也較高。

酈炎(150～177）東漢詩人。字文勝。范陽人（今河北省定興縣固城鎮）。曾為郡吏，州郡察舉孝廉，徵召為右北平從事祭酒，都不就，後患瘋病。他奉母至孝，因母死而犯病，以致他的正在產兒的妻子被驚死。為妻家訴訟入獄，死於獄中。