噶瑪噶舉派

傳承的觀念對於了解嘉華噶瑪巴的歷史至為重要。佛陀的法教在多種傳承中已經保存了2500多年，他教導弟子各種法門，有些甚至是截然不同的教法。有些弟子對於某一部份教法特別精通，因此由這些早期的修行者結集而形成了小乘的十八個宗派。後來中觀和唯識的大乘系統經由龍樹和無著二大師的教示而漸成熟。接著由第五世紀起出現了金剛乘，或又稱為真言乘的佛法。因此當佛法傳到西藏時，藏密的傳承即是在此已具規模的基礎上發揚光大的。一個“傳承”，或者說“佛法的傳統”本身具有一些可見的特質，它包括一個修行上的主要見地，譬如噶舉傳承的“大手印”。此見地本身有屬於它自己的特殊修行法門和所象徵的本尊等。進而言之，這些特殊的法教是由諸多大師所保持並且傳授下來的，而他們本身即是代表此教法之真實組織系統，包括許多寺院、女尼寺院、佛學院、閉關中心等。而學僧則必須接受一系列有系統的訓練，包括經典佛理、實修、修法儀式、藝術和星相等。

在一個傳承中，除了師徒之間的傳授系統外，其他還有“祖古”，也就是“轉世上師”的系統。轉世的上師是指已超越我執之網的大修行或大成就者，為了實踐利眾的誓願而生生世世不斷重返世間。第二世大寶法王噶瑪巴西是西藏第一位被認證的祖古。雖然在印度亦曾認出轉世的上師，然而西藏具有偉大的文化和社會傳統的影響，能認出祖古並給予訓練，而當時這種方式在印度是無法做到的。在西藏的傳承中，轉世的上師是傳承之寶，通常他們是屬於較高層次的教師、瑜珈士或學者。

佛教在西藏一千年的歷史中，孕育了四個主要宗派，它們是噶舉、寧瑪、薩迦、和格魯。其間另有許多小的傳承和宗派產生，但大部份都已逐漸消失，沒有發展成獨立的派別。