天說
天說
中國唐代柳宗元的哲學代表作之一。收入《河東先生集》、《柳宗元集》。文章著重批判天能賞罰的唯心主義天命觀，闡發天沒有意志、是物質實體的觀點。文中說：“彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果、癰痔、草木也。”指出天、地、陰陽與果瓜、草木等同樣都是自然現象，是物質存在的不同形式。天沒有意志，不能賞功罰惡，“功者自功，禍者自禍”。國家的興亡衰盛，個人的貴賤禍福，與天根本不存在互相感應的關係。《天說》堅持唯物主義觀點，闡述了天人關係的問題，但忽視人類認識和掌握自然規律的能動作用。
天說
（韓文公登華而哭，有悲絲泣岐之意，惟沈顏能知之。今其言曰，人能賊元氣陰陽而殘人者則有功。蓋有激而雲。柳子因而為之說，謂天地元氣陰陽不能賞功而罰惡。要其歸，欲以仁義自信，其說當矣。然曰天不能賞罰善惡者，何自而勸沮乎？韓文公曰：今之言性者，雜佛老而言。正為柳子設也。劉禹錫云：子厚作《天說》以折退之之言，非所以盡天人之際，故作《天論》三篇以極其辯。然公繼與禹錫書云：凡子之論，乃吾《天說》註疏耳。禹錫《天論》，今附此後。）
韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃！’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也？’若是者，舉不能知天。夫果蓏，（按許慎《說文》：在木曰果，在地曰蓏。張晏云：有核曰果，無核曰蓏。應劭云：木實曰果，草實曰蓏。又一說云：有殼曰果，無殼曰蓏。魯果切。）飲食既壞，蟲生之；人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔。（《說文》：癰，腫也。瘍，頑瘡。贅，謂贅肉。瘺，頸腫，一曰久創。痔，后病也。癰，音邕。瘍，音陽。疣，音尤。贅，朱芮切。瘺，音漏。痔，丈里切。）蟲生之；木朽而蠍中，（蠍，音曷，木中蟲，非螫毒音歇者。）草腐而螢飛，（腐，音輔，爛也。）是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生；元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食嚙之，（嚙，倪結切。）攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物者也；繁而息之者，物之仇也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，（墾，音墾，耕治也。）伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，（窾音款，空也。）而又穴為偃溲，（“偃”，一作“?amp;#93;”。《莊子》：觀室者周於寢廟，又適其偃焉。註：偃，謂屏廁，屏廁則以偃溲。《集韻》：溺謂之溲，音搜。）築為牆垣、城郭、台榭、觀游，疏為川瀆、溝洫、陂池，燧木以燔，（音煩，爇也。燧，音遂。）革金以鎔，陶甄琢磨，（甄，音堅。）悴然使天地萬物不得其情，倖幸沖沖，（幸，音幸。）攻殘敗撓而未嘗息。其為禍元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地者也；繁而息之者，天地之仇也。今夫人舉不能知天，（“人”下一有“之”字。）故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何如？”
柳子曰：“子誠有激而為是耶？則信辯且美矣。吾能終其說。彼上而玄者，世謂之天；下而黃者，世謂之地；渾然而中處者，世謂之元氣；寒而暑者，世謂之陰陽。是雖大，無異果蓏、癰痔、草木也。假而有能去其攻穴者，是物也。其能有報乎？番而息之者，其能有怒乎？天地，大果蓏也；元氣，大癰痔也；陰陽，大草木也；其烏能賞功而罰禍乎？功者自功，禍者自禍，慾望其賞罰者大謬；呼而怨，慾望其哀且仁者，愈大謬矣。子而信子之義以游其內，生而死爾，烏置存亡得喪於果蓏、癰痔草木耶？”
世之言天者二道焉。拘於昭昭者，則曰：“天與人實影響：禍必以罪降，福必以善徠，窮厄而呼必可聞，隱痛而祈必可答，如有物的然以宰者。”故陰騭之說勝焉。泥於冥冥者，則曰：“天與人實剌異：霆震於畜木，未嘗在罪；春滋乎堇荼，未嘗擇善；跖、⻊介焉而遂，孔、顏焉而厄，是茫乎無有宰者。”故自然之說勝焉。余友河東解人柳子厚作《天說》，以折韓退之之言，文信美矣，蓋有激而雲，非所以盡天人之際。故余作《天論》，以極其辯雲。
大凡入形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也；人，動物之尤者也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝耳。其說曰：天之道在生植，其用在強弱；人之道在法制，其用在是非。陽而阜生，陰而肅殺；水火傷物，木堅金利；壯而武健，老而耗毛，氣雄相君，力雄相長：天之能也。陽而爇樹，陰而?amp;#91;斂；防害用濡，禁焚用光；斬材窾堅，液礦硎鋩；義制強訐，禮分長幼；右賢尚功，建極閑邪：人之能也。
人能勝乎天者，法也。法大行，則是為公是，非為公非，天下之人蹈道必賞，違之必罰。當其賞，雖三旌之貴，萬種之祿，處之咸曰宜。何也？為善而然也。當其罰，雖族屬之夷，刀鋸之慘，處之咸曰宜。何也？為惡而然也。故其人曰：“天何預乃事耶？唯告虔報本，肆類授時之禮，曰天而已矣。福兮可以善取，禍兮可以惡召，奚預乎天邪？”法小弛則是非駁，賞不必盡善，罰不必盡惡。或賢而尊顯，時以不肖參焉；或過而僇辱，時以不辜參焉。故其人曰：“彼宜然而信然，理也；彼不當然而固然，豈理邪？天也。福或可以詐取，而禍或可以苟免。”人道駁，故天命之說亦駁焉。法大弛，則是非易位，賞恆在佞，而罰恆在直，義不足以制其強，刑不足以勝其非，人之能勝天之具盡喪矣。夫實已喪而名徒存，彼昧者方挈挈然提無實之名，欲抗乎言天者，斯數窮矣。
故曰：天之所能者，生萬物也；人之所能者，治萬物也。法大行，則其人曰：“天何預人邪，我蹈道而已。”法大弛，則其人曰：“道竟何為邪？任人而已。”法小弛，則天人之論駁焉。今以一己之窮通，而欲質天之有無，惑矣！
余曰：天恆執其所能以臨乎下，非有預乎治亂雲爾；人恆執其所能以仰乎天，非有預乎寒暑雲爾；生乎治者人道明，咸知其所自，故德與怨不歸乎天；生乎亂者人道昧，不可知，故由人者舉歸乎天，非天預乎人爾。
劉禹錫
或曰：“子之言天與人交相勝，其理微，庸使戶曉，盍取諸譬焉。”劉子曰：“若知旅乎？夫旅者，群適乎莽蒼，求休乎茂木，飲乎水泉，必強有力者先焉，否則雖聖且賢莫能競也。斯非天勝乎？群次乎邑郛，求蔭於華榱，飽於餼牢，必聖且賢者先焉，否則強有力莫能競也。斯非人勝乎？苟道乎虞、芮，雖莽蒼猶郛邑然；苟由乎匡、宋，雖郛邑猶莽蒼然。是一日之途，天與人交相勝矣。吾固曰：是非存焉，雖在野，人理勝也；是非亡焉，雖在邦，天理勝也。然則天非務勝乎人者也。何哉？人不幸則歸乎天也，人誠務勝乎天者也。何哉？天無私，故人可務乎勝也。吾於一日之途而明乎天人，取諸近也已。”
或者曰：“若是，則天之不相預乎人也信矣，古之人曷引天為？”答曰：“若知操舟乎？夫舟行乎濰、淄、伊、洛者，疾徐存乎人，次舍存乎人。風之怒號，不能鼓為濤也；流之溯洄，不能峭為魁也。適有迅而安，亦人也；適有覆而膠，亦人也。舟中之人未嘗有言天者，何哉？理明故也。彼行乎江、河、淮、海者，疾徐不可得而知也，次舍不可得而必也。鳴條之風，可以沃日；車蓋之雲，可以見怪。恬然濟，亦天也；黯然沉，亦天也。阽危而僅存，亦天也。舟中之人未嘗有言人者，何哉？理昧故也。”
問者曰：“吾見其駢焉而濟者，風水等耳。而有沉有不沉，非天曷司歟？”答曰：“水與舟，二物也。夫物之合併，必有數存乎其間焉。數存，然後勢形乎其間焉。一以沉，一以濟，適當其數乘其勢耳。彼勢之附乎物而生，猶影響也。本乎徐者其勢緩，故人得以曉也；本乎疾者其勢遽，故難得以曉也。彼江、海之覆，猶伊、淄之覆也。勢有疾徐，故有不曉耳。”
問者曰：“子之言數存而勢生，非天也，天果狹於勢邪？”答曰：“天形恆圓而色恆青，周回可以度得，晝夜可以表候，非數之存乎？恆高而不卑，恆動而不已，非勢之乘乎？今夫蒼蒼然者，一受其形於高大，而不能自還於卑小；一乘其勢於動用，而不能自休於俄頃，又惡能逃乎數而越乎勢耶？吾固曰：萬物之所以為無窮者，交相勝而已矣，還相用而已矣。天與人，萬物之尤者耳。”
問者曰：“天果以有形而不能逃乎數，彼無形者，子安所寓其數邪？”答曰：“若所謂無形者，非空乎？空者，形之希微者也。為體也不妨乎物，而為用也恆資乎有，必依於物而後形焉。今為室廬，而高厚之形藏乎內也；為器用，而規矩之形起乎內也。音之作也有大小，而響不能逾；表之立也有曲直，而影不能逾。非空之數歟？夫目之視，非能有光也，必因乎日月火炎而後光存焉。所謂晦而幽者，目有所不能燭耳。彼狸、狌、犬、鼠之目，庸謂晦為幽邪？吾固曰：以目而視，得形之粗者也；以智而視，得形之微者也。烏有天地之內有無形者耶？古所謂無形，蓋無常形耳，必因物而後見耳。烏能逃乎數耶？”
劉禹錫
或曰：“古之言天之曆象，有宣夜、渾天、《周髀》之書；言天之高遠卓詭，有鄒子。今子之言，有自乎？”
答曰：“吾非斯人之徒也。大凡入乎數者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，萬物一貫也。今夫人之有顏、目、耳、鼻、齒、毛、頤、口，百骸之粹美者也。然而其本在夫腎、腸、心、腹；天之有三光懸寓，萬象之神明者也。然而其本在乎山川五行。濁為清母，重為輕始。兩位既儀，還相為庸。噓為雨露，噫為雷風。乘氣而生，群分匯從。植類曰生，（按《尚書》傳云：海隅蒼生，謂草木也。）動類曰蟲。倮蟲之長，為智最大，能執人理，與天交勝，用天之利，立人之紀。紀綱或壞，復歸其始。堯、舜之書，首曰‘稽古’，不曰稽天；幽、厲之詩，首曰‘上帝’，不言人事。在舜之廷，元凱舉焉，曰‘舜用之’，不曰天授；在殷高宗，襲亂而興，心知說賢，乃曰‘帝賚’。堯民知余，難以神誣；商俗以訛，引天而驅。由是而言，天預人乎？”