桃花源詩
宋代陶淵明創的詩
《桃花源詩》是晉宋之際文學家陶淵明創作的附於《桃花源記》之後的一首五言詩，詩與記珠聯璧合，又相互獨立，並無重複之感。此詩以詩人的口吻講述桃花源中人民和平、安寧的生活，詩人以自己對當時社會現實的深切感受，突破了個人狹小的生活天地，從現實社會的政治黑暗、人民生活苦難出發，結合傳說中的情形，描繪了一個與現實社會相對立自由、幸福的理想社會。
桃花源詩
嬴氏亂天紀，賢者避其世。
黃綺之商山，伊人亦云逝。
往跡浸復湮，來徑遂蕪廢。
相命肆農耕，日入從所憩。
桑竹垂餘蔭，菽稷隨時藝；
春蠶收長絲，秋熟靡王稅。
荒路曖交通，雞犬互鳴吠。
俎豆猶古法，衣裳無新制。
童孺縱行歌，班白歡游詣。
草榮識節和，木衰知風厲。
雖無紀曆志，四時自成歲。
怡然有餘樂，於何勞智慧？
奇蹤隱五百，一朝敞神界。
淳薄既異源，旋復還幽蔽。
借問遊方士，焉測塵囂外。
願言躡清風，高舉尋吾契。
1.嬴（yíng）氏：這裡指秦始皇嬴政。
3.伊人：指桃源山中人。云：句中助詞，無義。逝：離去，即逃至山中。
4.往跡：人或車馬行進所留下的蹤跡。湮（yān）：埋沒。
5.相命：互相傳令，此指互相招呼。肆：致力。
6.從：相隨。所憩：休息的處所。
7.菽（shū）：豆類。稷（jì）：穀類。藝：種植。
8.靡（mǐ）：沒有。
9.曖（ài）：遮蔽。
10.俎（zǔ）豆：俎和豆。古代祭祀、宴饗時盛食物用的兩種禮器。亦泛指各種禮器。
11.衣裳（cháng）：古時衣指上衣，裳指下裙。后亦泛指衣服。
12.童孺（rú）：兒童。
13.班白：指鬚髮花白。班，通“斑”。詣（yì）：玩耍。
14.節和：節令和順。
15.紀曆：紀年、紀月、紀日的曆書。
16.成歲：成為一年。
17.余樂：不盡之樂。
18.於何：為什麼，幹什麼。
19.五百：五百年。從秦始皇到晉太元中的五百多年。
20.神界：神奇的界域。
21.淳：淳厚，指桃源山中的人情風尚。薄：浮薄，指現實社會的人情世態。
22.旋：很快。幽蔽：深暗。
23.遊方士：游於方外之士。
24.塵囂：世間的紛擾、喧囂。
25.躡（niè）：踩。
26.契（qì）：契合，指志同道合的人。
秦王暴政亂綱紀，賢士紛紛遠躲避。
四皓隱居在商山，有人隱匿來此地。
往昔蹤跡消失盡，來此路途已荒廢。
相喚共同致農耕，天黑還家自休息。
桑竹茂盛遮濃蔭，莊稼種植按節氣。
春蠶結繭取長絲，秋日豐收不納稅。
荒草遮途阻交通，村中雞犬互鳴吠。
祭祀仍遵古禮法，衣裳沒有新款式。
兒童歡跳縱情歌，老者欣然自遊憩。
草木花開知春到，草衰木凋知寒至。
雖無年曆記時日，四季推移自成歲。
歡快安逸樂無窮，哪還需要動知慧？
奇蹤隱蔽五百歲，一朝開放神奇界。
浮薄淳樸不同源，轉眼深藏無處覓。
請問世間凡夫子，可知塵外此奇迹？
我願踏乘輕雲去，高飛尋找我知己。
此詩作於陶淵明晚年，約為南朝宋永初三年（422年）的作品。元熙二年（420年）六月，劉裕廢晉恭帝為零陵王，改年號為“永初”。次年，劉裕採取陰謀手段，用毒酒殺害晉恭帝。這些事不能不激起陶淵明思想的波瀾。他從固有的儒家觀念出發，產生了對劉裕政權的不滿，加深了對現實社會的憎恨。但他無法改變、也不願干預這種現狀，只好藉助創作來抒寫情懷，塑造了一個與污濁黑暗社會相對立的美好境界，以寄託自己的政治理想與美好情趣。《桃花源詩》就是在這樣的背景下創作的。
陶淵明寫桃花源，用了散文與詩兩種文體。《桃花源記》主要是描寫漁人出入桃花源的經過和在桃花源中的所見所聞；《桃花源詩》是以詩人的口吻講述桃花源人民生活的和平、安寧。《桃花源詩》內容豐富，對於了解陶淵明描寫桃花源的意圖和生活理想很有幫助。
詩分三段。開頭六句為第一段，敘述、說明桃花源中人的來歷，跟《桃花源記》中所記“自雲先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔”意思大體相同。但詩中具體列出黃（夏黃公）、綺（綺里季）避秦時亂到高山的實例，來暗示桃花源中人與這些古代賢者志趣一致，或者說，正是那些賢者帶他們到桃花源的。
中間十八句為第二段，介紹桃花源中人的生活情景。先寫桃花源里人參加勞動，日出而作，日沒而息。“相命肆農耕”，是說相互招呼，努力耕作。“秋熟靡王稅”，是說到了秋收時，勞動果實歸勞動者所有，用不著向官府繳納賦稅，說明沒有封建剝削和壓迫。“荒路曖交通，雞犬互鳴吠”和《桃花源記》中的“阡陌交通，雞犬相聞”相照應，兩句意思大體一致。接著寫人與人之間和睦相處，仍然保持著古代的禮儀，衣裳也是古代的式樣。孩子們縱情地歌唱，老人們自由自在地遊樂。最後寫那裡的一切都是順應自然，怡然自得。隨著季節的自然變化調節生活和勞作，所以連曆法也用不著，更不用竭盡思慮、費心勞神了。
最後八句為第三段，詩人發表議論和感慨。“奇蹤隱五百”，是說從秦到晉，桃花源中人隱居了五百年（概數，實際是約六百年）。“一朝敞神界”是說桃花源被漁人發現，泄露了這個神仙般的世界的秘密。“旋復還幽蔽”，是說桃花源剛敞開又立即與外界隔絕，也就是《桃花源記》中所說的“遂迷，不復得路”。既然漁人離開桃花源時已“處處志之”，那麼怎麼會再也找不著呢？其實這個問題在《桃花源詩》里已經作了回答，那就是“淳薄既異源”，意思是說，世俗生活的淺薄與桃花源中民風的淳樸，是格格不入，絕然不同的。如果真在那麼一個桃花源，而它又果真給劉子驥他們找到了，那麼，它就不能獨立存在。東晉末期，戰亂頻繁，徭役繁重，人民逃亡。詩人把桃花源中人的生活寫得那麼安寧、和諧，這正是對黑暗現實的一種否定。千餘年來，不知有多少人對桃花源的有無進行過探討。有人說，避亂逃難時，確實有許多人跑到深山野林，窮鄉僻壤去過理想的生活。但顯然不能據此而把這個理想與桃花源等同起來，因為桃花源中的生活情景是被詩人理想化了的。“借問遊方士，焉測塵囂外”，意思是世上的一般人“遊方士”是不可能真正理解“塵囂外”（桃花源）的生活情景的。“願言躡輕風，高舉尋吾契。”這是詩人抒發自己的感情，具有浪漫主義色彩。意思是希望能駕起輕風，騰飛而起，去追求那些與自己志趣相投的人們（其中包括詩的開頭所說的古代賢者和桃花源中人）。
據蕭統《陶淵明傳》記載：“淵明不解音律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒撫弄以寄其意。”無弦琴是彈奏不出聲音的，撥弄它是為了“寄其意”，描寫一個美好的世外桃源，雖然超塵脫俗，無法實現，卻也正是為了“寄其意”。
從以上簡單的分析來看，《桃花源詩》在有些方面確比《桃花源記》寫得更為具體、詳細。《桃花源記》局限於寫漁人的所見所聞，漁人在桃花源逗留時間不長，見聞有限。而《桃花源詩》顯得更為靈活自由，也便於詩人直接抒寫自己的情懷，因此讀《桃花源記》不可不讀《桃花源詩》。
《桃花源詩》和《桃花源記》都是描寫同一個烏托邦式的理想社會，但並不讓人覺得重複。《記》是散文，有曲折新奇的故事情節，有人物，有對話，描寫具體，富於小說色彩；《詩》的語言比較質樸，記述桃源社會的情形更加詳細。《記》是以漁人的經歷為線索，處處寫漁人所見，作者的心情、態度隱藏在文本之後，而《詩》則由詩人直接敘述桃源的歷史狀態，並直接抒發自己的感慨與願望，二者相互映照，充分地顯示桃花源的思想意義和審美意義。
有人認為《桃花源詩》讚美“古法”，不要“智慧”是一種消極、倒退的表現。這其實是沒有真正領會詩人寫作的本意。所謂“古法”，雖是一種寄託，表示嚮往古代社會的淳樸，而並非是要開歷史的倒車；所謂“於何勞智慧”實際是對世俗生活中的爾虞我詐、勾心鬥角表示憎惡與否定。正如前人所指出的，陶淵明是一個“有志天下”“欲為為而不能為”的人，他有自己的理想和報負而無法實現，這才是他的思想本質。
陶淵明雕像
