羌族

羌族源於古羌。古羌人以牧羊著稱於世，不僅是華夏族的重要組成部分，而且對中國歷史發展和中華民族的形成都有著廣泛而深遠的影響。

“羌”，原是古代人們對居住在祖國西部游牧部落的一個泛稱。東周時期，西北的羌人迫於秦國的壓力，進行了大規模、遠距離的遷徙。

宋代以後，南遷的羌人和西山諸羌，一部分發展為現在的羌族，保留了羌的族稱。

20世紀50年代以來，人們陸續在岷江上游和雜谷腦河沿岸的汶川縣威州姜維城、理縣箭山寨、茂縣營盤山等地發現了新石器時代文化遺址。還發現了較多的春秋戰國至西漢時期的石棺葬墓群，如茂縣撮箕山石棺葬墓群、牟托石棺葬及陪葬坑、理縣佳山石棺葬墓群。出土的器物有陶器、石器、木器、青銅器等。這些考古發現，不僅說明了今天羌族分佈的地區，很早就有人類棲息繁衍，而且為探討岷江上游古文化的淵源提供了新的資料和線索。

羌族源於古羌。今甘肅、青海的黃河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一帶是古羌人的活動中心。史書記載，殷商時期，羌為其“方國”之一，有首領擔任朝中官職。他們有的過著居無定處的游牧生活，有的從事農業生產。《詩經·商頌》記載：“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王……”，反映了古羌與殷商密切的關係。甲骨文卜辭中有關“羌”的諸多記載，表明羌人在當時的歷史舞台上十分活躍。

周時，羌之別種“姜”與周的關係密切，大量的羌人融入華夏。春秋戰國時期，羌人所建的義渠國，領域包括今甘肅東部、陝西北部、寧夏及河套以南地區，是中原諸國合縱連橫的重要力量，與秦國進行了170多年的戰爭。以羌人為主要成分的諸戎逐漸為秦國所融合。而居住在甘肅、青海黃河上游和湟水流域的羌人仍處於“少五穀，多禽畜，以射獵為事”的狀態。在《後漢書·西羌傳》中，有秦厲公時羌人無弋爰劍被俘，逃回家鄉后教羌民“田畜”，自此羌族開始有了原始農業生產，使其人口增加，經濟發展的記述。

此後，羌人進一步發展和分化。《後漢書·西羌傳》載：“至爰劍曾孫忍時，秦獻公初立，……將其種人附落而南，出賜支河曲西數千里，與眾絕遠，不復交通。其後子孫分別各自為種，任隨所之，或為旄牛種，越嶲羌是也；或曰白馬種，廣漢羌是也；或為參狼種，武都羌是也。”這一時期，西北的羌人迫於秦國的壓力，進行了大規模、遠距離的遷徙。

漢代羌人分佈很廣，部落繁多。為隔絕匈奴與羌人的聯繫，漢王朝在河西走廊設有敦煌、酒泉、張掖和武威四郡，建立了地方行政系統，設護羌校尉等重要官職以管理羌人事務。同時，歸附的羌人大量內遷，從地域上分為東羌和西羌。進入中原的東羌附居於塞內而與漢族雜居、通婚、融合，從事農業生產，私有經濟得到一定程度的發展，逐步進入封建社會。未進入中原的西羌大部分散布在西北、西南地區，有新疆塔里木盆地南沿的婼羌、雅魯藏布江流域的發羌、唐氂、西南地區的氂牛羌、白馬羌、青衣羌、參狼羌和冉駹羌諸多羌人部落。其中，氂牛羌，初分佈在沈黎郡（郡治在今四川漢源縣九襄鎮），後繼續南下至越嶲郡（今四川安寧河流域及雅礱江下游）。白馬羌，主要分佈在今四川綿陽市西北部和甘肅武都市南部。青衣羌，居住在今四川西部的雅安市一帶。參狼羌，主要在今甘肅武都市，特別是白龍江一帶。冉駹羌則分佈在岷江上游和四川西北部的廣大地區，《後漢書·南蠻西南夷列傳》載：“冉駹夷者，武帝所開，元鼎六年以為汶山郡……其山有六夷、七羌、九氐，各有部落”，說明羌人在其中佔有較大比例，各部的發展水平很不平衡，大部分尚處在氏族部落階段。

魏晉南北朝時期，氐人符堅建立前秦政權，南安羌人姚氏建後秦政權。後秦政權勢力處在北魏之南，東晉之北，統治羌人及中原各族達33年。之後，還有幾個羌人部落相繼興起。即隴南的宕昌羌，川、甘邊境和岷江上游的鄧至羌，二者存在了140多年。從東漢到西晉末年，北方的大部分羌人已基本融入漢族之中。

隋唐時期，活動在甘青和青藏高原東南部的羌人部落有黨項、東女、白蘭、西山八國、白狗、附國等，其中，西山八國系成都平原以西、岷江上游諸山各部的統稱。他們處在中原王朝和吐蕃勢力之間。有的同化於藏族，有的內附中原王朝，或同化於漢族，或在夾縫中生存，在唐蕃長期和戰不定的局勢下，得以單獨保存和發展。

宋代以後，南遷的羌人和西山諸羌，一部分發展為藏緬語族的各民族，一部分發展為現在的羌族。羌族民間廣為流傳的敘事詩《羌戈大戰》中記述：遠古時候，羌人曾生活在西北大草原，因戰爭和自然災害被迫西遷和南遷，南遷的一支羌人遇到身強力壯的“戈基人”，雙方作戰，羌人屢戰屢敗，正準備棄地遠遷，卻在夢中得到神的啟示，他們在脖子上系羊毛線作為標誌，用堅硬的白雲石和木棍作武器，打敗了“戈基人”，終於得以安居樂業，並分成九支散居各地。這段傳說，反映了羌人遷徙的一段歷史，與史書文獻及考古資料結合，印證了羌族的來源。

明末清初時，一部分羌族由四川遷往貴州銅仁地區，至此，羌族的分佈格局基本形成。

1840年之後，中國逐步變為半殖民半封建國家，和全國其他民族一樣，羌族也面臨著帝國主義的侵略和封建統治階級的剝削和壓迫。為此，羌族人民和其他民族人民一道，曾經向帝國主義、反動官府和封建統治階級進行過英勇不屈的鬥爭，為中華民族的獨立和解放作出了自己的貢獻。

1841年，鴉片戰爭期間，羌族人民和藏、彝等族人民，組成2000人的軍隊，開赴浙江前線，在寧波鎮海戰役中，重創英國侵略軍。1894年，羌族地區一個坤姓土司的殘餘勢力，依仗封建特權，盤剝所屬人民，激起黑虎寨等地170多戶羌族人民的強烈反對。他們一致向清朝官府列舉了坤土司23條罪狀，與封建土司的餘孽展開了面對面的鬥爭，終於迫使清朝將坤土司“摘去頂戴，交州查看”。1905年，清朝在茂州設立“官鹽店”，對食鹽實行壟斷專賣，從中漁利，激起羌族人民的武裝反抗，迫使清政府宣布取消“官鹽店”，允許食鹽自由買賣。

1921年，中國共產黨誕生后，羌族人民反帝反封建的鬥爭進入了一個新的歷史階段。理縣通化鄉佳山寨等地的羌族群眾，為反抗國民黨政府的苛捐雜稅，群起殺死了作惡多端的團總。1924至1926年，理縣藏、羌等族人民反抗封建軍閥苛捐雜稅的壓榨，2000多人攻陷理縣縣城，還攻打到汶川、茂縣、松潘等地，鬥爭堅持了3年之久，狠狠打擊了國民黨反動派的囂張氣焰。

1935年，中國工農紅軍長征經過羌族地區，在黨的領導下，羌族人民建立了工農革命政權，開展了轟轟烈烈的土地革命。他們熱愛人民的軍隊，積極參軍支前。僅茂縣一縣就有1000多人參加紅軍北上抗日，還有上萬名民工為紅軍提供後勤保障。紅軍北上抗日後，國民黨捲土重來，在羌族地區實行白色恐怖統治，經過革命鍛煉的羌族人民，繼續不斷地向反動派展開英勇不屈的鬥爭。

1942年，茂縣爆發了“茂北事變”。茂縣專區的專員和縣長以“鏟煙”為名，派兵洗劫了茂縣北路蠶陵鄉的一些村寨，引起當地羌、漢各族人民的強烈憤慨。他們消滅了前往搜刮的保安中隊，並順勢直攻茂縣縣城，打垮了守城的國民黨軍隊，將縣城團團圍住。這次鬥爭雖然由於國民黨的收買分化最後遭到失敗，但鬥爭的聲勢給敵人以有力的打擊，顯示了羌族人民不屈不撓的革命鬥爭精神。1947年，茂縣龍坪、三齊等鄉的羌族人民又掀起了一次被稱為“龍坪事件”的武裝起義。事件起因於國民黨政府和部分羌族上層統治階級之間的矛盾，後來發展成為羌族人民反抗國民黨統治的武裝起義。這次鬥爭最後也因羌族統治階級的背叛而失敗，但再一次顯示了人民的巨大力量。

據文獻資料記載，早在公元前310年，秦朝在岷江上游和湔江上游地區設有湔氐道。漢時，置汶山郡以管轄這一帶的“六夷、七羌、九氐”部落。隋唐時代，朝廷實行“羈縻州”制度，在茂縣及周圍地區設有茂州都督府及多個羈縻州。五代時期，前蜀設有茂州，轄汶山、汶川、石泉和通化四縣；設維州，轄保寧、小封二縣；範圍主要在茂縣和汶川縣以南，理縣以東地區。宋時，基本上沿襲唐代的“羈縻州”制度，設茂州、威州，各轄兩縣、十幾個羈縻州。熙寧九年（1076年）石泉縣改隸綿州。

元時開始推行土司制度，設茂州，轄汶山、汶川兩縣。委任土官治理地方，設有安撫司、千戶所、萬戶府。今平武縣境內設置了龍州三寨長官司，管理“白馬、木瓜和白草”三寨。其中，白草即北川羌族。明代土司制度進一步完善，在茂縣等地設有董姓靜州長官司、坤姓岳希長官司、何姓隴木長官司、溫姓牟托土巡檢、水草坪巡檢、蘇姓長寧安撫司、疊溪郁姓長官司、實大關長官司，以及雜谷安撫使司、瓦寺宣慰司等。北川縣境中西部的開坪、壩底增設兩個小土司，俗稱艾林土司和壩底土司，負責對周邊羌寨的管理。此時，羌民基本被悉數管轄，同時，在土司之下，各寨設有牌頭和寨首。朝廷在這些地區均建立了一套較為嚴密的軍事治安體系，設置了大量的關、堡、墩台，駐兵防守。

清初，今北川馬槽、白什一帶的“下五簇”羌寨被分別劃歸艾林土司、壩底土司以及茂州的隴木土司和疊溪大姓土司、小姓土司管理。乾隆年後，羌族地區逐步實行“改土歸流”，以流官代替了土司政權，羌族地區進入流官統治時代。清政府對北川羌族採取了特殊的管理措施，即設置若干既懂羌語又會漢話的人作“通司”，負責向羌民傳達縣地方官員的指示，反映羌民的意見，羌寨的刑獄訴訟案件由知縣辦理，日常事務由羌寨自行辦理。實行地區包括今開坪、小壩、桃龍、片口、墩上、壩底、青片、禹里等鄉的全部或部分地區，這一地區在當時被統稱為“番寨”。直到辛亥革命前夕，這一區域才被劃歸縣地方政府直接管轄。

民國初年，四川軍閥的防區制逐漸形成，二十八軍將松、理、茂、汶一帶作為防區，在羌族地區設置了“屯殖督辦公署”。1935年底，國民黨政府將羌族地區劃入“四川省第十六行政督察區專員公署”管轄，專署即設在茂縣，並實行保甲制。而北川全境因“改土歸流即為漢”，許多深居大山的羌民由此被視為“漢人”。

行政建制將羌族地區納入了歷代中央政權的統治，使羌族地區和祖國內地緊緊地連結在一起。羌、漢兩族人民之間的親密往來更是從未間斷。早在公元前三世紀，舉世聞名的都江堰水利工程就有不少羌人參加。歷代中央政權在這裡派官設治，客觀上增進了兩族人民之間的關係。羌族人民用馬匹、藥材和其他土特產品同漢族交換生產工具和生活用品。特別是近代以來，羌、漢民族之間的交流進一步加強，個別羌民開始接受儒學教育；大量宗教活動場興建起來；一些先進的生產技術和工具被引入；商業貿易開始出現，漢、羌商戶雲集茂州、北川等地，使羌族社會生產力得到一定程度提高。

羌族除一部分鄰近藏族地區的信仰藏傳佛教外，其餘普遍信仰原始宗教，即萬物有靈、多神信仰和祖先崇拜。神靈均以白石（白色石英石）為象徵，被敬奉于山中、林地、屋頂和室內。一般在碉房屋頂四角供有五塊白石，分別象徵天神、地神、山神、山神娘娘和樹神。其中，天神地位最高，能主宰萬物，禍福人畜。堂屋的神龕供有家神（泛稱角角神），包括祖先神、女神（保佑婦女之神）、男神(保佑男子之神)、牲畜神（保佑六畜興旺）、財神（招財進寶）、倉神（守管家庭糧食和財物）、門神（擋住三災六難）。神龕下火塘上的三足架，其中一足上系一小鐵環，即代表火神。此外，從事特殊行業的家庭，還供奉各自的祖師神。如猴頭神、藥王神、石匠神、魯班、太上老君。一些地方的羌族受漢族影響，還供有灶神、土地神、觀音菩薩，送子娘娘、川主、關聖人、玉皇大帝等。

羌族的祭師，羌語稱“釋比”或“許”，既是從事宗教活動的神職人員，又是農業生產者，可以娶妻生子，在羌族社會中佔有崇高的地位。所誦經文全靠師徒、父子之間的口傳心授而代代相傳。人們相信他能通達神靈，產生神秘的、不可思議的力量。他要主持：祭山、供奉、還願、看病、驅魔逐邪、消災避難、招魂、占卜、修房造屋、男女合婚、新生兒命名、超度亡靈等儀式。作預卜占卦（分羊髀卜、雞蛋卜、白狗卜等）、驅鬼除邪（送茅人）、踩紅鍋、踩犁鏵、開紅山、划水碗等巫術。使用的法器有羊皮鼓、猴頭帽、神杖、銅鑼、令牌等。作法前，釋比要凈身，燃香柏熏身或殺白雞祭祖，以示對神的虔誠和敬意。誦經涉及內容豐富，包羅萬象。主要分三類：神事經，主要在請神、敬神或還願時用；人事經，在婚喪作法時誦唱；鬼事經，用於驅鬼避邪。法事完畢后，人們會以錢、食物和其他有用的物品予以回報。在茂縣維城一帶，釋比掌握無文字的圖經畫卷《刷勒日》，被當地羌族奉為聖書。在過去，釋比是羌族口頭傳承和宗教文化的主要傳播者。

羌族服飾各地略有差異。其中：汶川縣的龍溪、綿虒、雁門，理縣的蒲溪，茂縣的赤不蘇、黑虎、三龍、渭門，北川縣的青片，松潘縣的鎮坪等地服飾具有代表性。頭飾，男女包頭帕。赤不蘇一帶的婦女盛行“一匹瓦”，瓦片狀的青布上綉有花紋，用銀牌、環扣點綴。黑虎鄉的婦女以白布帕包頭（被稱為“萬年孝”）。傳說是為了紀念民族英雄黑虎將軍。蒲溪婦女包頭用黑色頭帕，前端露出一塊白色布塊，人稱“喜鵲頭帕”。

無論男女，都穿棉布或錦緞（過去為自製土布或麻布）長衫，右衽，比較寬鬆，形似旗袍。男衣過膝，女衫有的到腳背。色彩因年齡不同有所變化，中老年人多為單一的藍色、黑色，年輕姑娘則喜歡艷麗的色彩。衣領、袖口和對襟有扎花，斜襟部嵌有一至三指寬的花紋，有的鑲梅花形銀飾，皆手工細作。

紋式多樣，色澤艷麗。衣衫外套無領、無袖、無扣的羊皮褂子，羊皮褂子四周露垂長毛，晴天毛向外，雨天毛向內，可用來防寒、擋雨、墊坐、墊背和負重。

男女除了束腰帶，女子還喜歡束花圍腰和繡花飄帶，男子系裹肚。在高山或半高山的羌族男女裹綁腿，以麻布或氈子纏繞。

鞋類以自制的“云云鞋”最有特色。形似小船，鞋尖微翹，面上綉有雲紋圖案。未婚男子和姑娘穿繡花彩鞋，中老年人則穿素色圓口布鞋。

裝飾上，女性普遍喜戴銀牌、領花、耳環、手鐲、戒指、發簪，有的還在戒指上鑲嵌瑪瑙、玉石及珊瑚，有的胸前掛鏈珠和橢圓形的“色吳”。

成年男子飾以腰刀、煙袋、鐵火鐮。

羌族飲食豐富。

主食是玉米、洋芋、小麥、青稞，輔以蕎麥、油麥和各種豆類，蔬菜品種多樣。

傳統的飲食有攪團、玉米蒸蒸、“金裹銀”或“銀裹金”、洋芋糍粑、煮洋芋、豬膘肉。

人們普遍吸蘭花煙，還喜歡飲咂酒、“玉米蒸蒸酒”和蜂蜜酒。

咂酒，是羌族地區流行的一種特殊的飲酒方式。

羌族一般在向陽、背風，有耕地和水源的高半山或河谷地帶築屋造房，由幾戶或幾十戶形成自然村寨。

建築大致分為兩類：碉樓與碉房。碉樓屬古代建築遺存，漢代稱“邛籠”。早在2000年前《後漢書·西南夷傳》就有：冉駹人，“依山居止，壘石為屋，高者至十餘丈”的記載，是用來禦敵、儲存糧食柴草的建築，多矗立於關口要隘或村寨附近及中心，以石砌築，外觀雄偉，堅固實用，樓體呈四角、六角或八角形，上細下粗，稜角突出，結構嚴密，內有六七層，最高的達十三四層。1988年在四川省北川縣羌族鄉永安村發現的一處明代古城堡遺址"永平堡"，歷經數百年風雨滄桑仍保存完好。

碉房也叫“莊房”，為居住用房。呈方形，一般分三層（也有兩層和四層）。上層堆放糧食，中層住人，下層圈養牲畜。樓層之間用獨木做的鋸齒狀樓梯連接。房頂可脫粒、曬糧、晾衣，四角設有塔形石龕，上置白石，為天神居所。中層樓內兩端為卧室，中間為堂屋，是平時全家聚會、接待客人、歡慶歌舞以及舉行祭祀的重要地方，內設神龕，供奉祖先、家神諸多神靈，並砌有火塘，火種終年不熄，有“萬年火”之稱。碉房的建築，就地取材，以土石為料，不繪圖、不弔線，也不用柱架支撐，均由當地的男勞力壘石砌成，他們巧妙地結合地形，分台築室，碉房形式多樣，層次不一，冬暖夏涼，牢固耐用。

羌族地區山高谷狹，交通險阻，羌族人憑智慧架起了竹索橋、“懸筒渡索”的溜索和木架的挑橋，開鑿了棧道。

索橋在古代稱“笮”，是將竹繩系在河谷兩岸堅固的物體上，不用鐵釘，沒有橋墩，只是用多條竹索，並排橫跨江面，上鋪木板，以通人畜。

棧道指鑿岩成道，有的在陡壁上鑿孔、架木、鋪板而成懸空通道，有的在道路中斷之處用片石砌成保坎，將木樑置於保坎上，以便通行。今天在羌族地區仍然可以看到大量的棧道遺存。

羌族家庭基本上是一夫一妻制的父系家長制家庭，由祖孫三代或父母、子女兩代組成。每個家庭就是一個生產和生活的單位。

兒子成婚後，要另立門戶，獨子或幼子隨父母生活。父親主要安排和支配家中的經濟生活，決定子女的婚姻大事和財產繼承問題，組織或參與宗教祭祀與對外社交等活動；母親主要是參加勞動生產和操持家務。舅權在婚姻及家庭中佔有較重要的地位。

如遇男女婚事，必須事先得到母舅應允才行；母死必經母舅的同意方可入葬；分家由母舅主持；母舅有對小輩進行管教和撫養的責任和義務等。

• 人生禮儀

羌族至今保持著古老的人生禮儀。

孩子出生后，女婿要攜禮向岳母家報喜。親友帶著衣物、祝米、雞蛋和挂面看望產婦。有的地方，有生子后在門前掛靴的習俗，若生女，鞋面向上，若生男，鞋面朝下。生子后，要請釋比做法，忌諱生人到家。羌族姓氏普遍為漢姓。一般隨父姓，取名的方式不盡相同，有的請釋比取名，有的由長輩或按照個人意願來取名。孩子滿月和滿歲后，家人還要宴請親友吃“滿月酒”和“滿歲酒”。孩子脖子上戴長命鎖，以避邪祛病，保平安健康。

羌族男子在年滿十五周歲時要舉行成年禮（冠禮）。一般在農曆十月至十二月舉行。屆時，請來親朋好友，圍著火塘而坐，受冠禮者身著新衣，朝家中神龕下跪叩拜，並接受釋比代表天神饋贈的禮品——用白色公羊毛線栓系的五色布條，作為護身符圍在脖子上。再由族中長輩敘述祖先歷史，或由釋比誦經禱告，祭祀家神及諸多神靈。

• 待客

客人到家，羌族會鳴槍放炮表示歡迎，並讓客人坐上位，主人獻茶敬酒表示祝福。有掛紅習俗，表達對客人的尊敬、對新人的祝福、對英雄的敬仰和讚美之情。

• 敬老

羌族有敬老的傳統。人們飲咂酒時，先由年長者用羌語致開壇詞，意為向神靈祈福，然後依照輩份高低、年齡大小、主客身份順序，用酒桿吸飲。宴席中老人坐上位，待其就座，其他人才能坐下。路遇老人，要尊稱、讓路。歌舞時由老人領唱。講究為老人祝壽。

羌語屬於漢藏語系藏緬語族羌語支，分北部和南部方言。

北部方言通行於茂縣北部的赤不蘇區、較場區，中部的沙壩區，松潘縣的小姓鄉、鎮坪鄉、白羊鄉以及黑水縣的大部分地區，下分蘆花、麻窩、茨木林、維古、曲谷、鎮坪、三龍、黑虎、溝口渭門9種土語。南部方言通行於理縣、汶川縣和茂縣南部，下分雁門、龍溪、綿虒、蒲溪、木卡和桃坪6種土語。

由於與漢族頻繁交往，很多羌族能講漢語、用漢文。

直至20世紀80年代，羌族結束了沒有本民族文字的歷史。1989年5月，按照羌族人民的願望，根據黨的民族政策， “四川省羌族拼音文字方案創製領導小組”成立，經過多年的調查研究，創製組完成了以26個拉丁字母為形式的《羌族拼音文字方案》（草案）設計，該方案於1993年通過有關部門審定。隨後，羌文在茂縣、汶川縣、理縣和松潘縣的羌語分佈區推行。

民間文學主要靠人們世代口授和長期歌唱而傳承，是羌族人民集體創作的結晶，題材廣泛，有傳說、寓言、故事、神話等，反映了羌族的歷史、生活、習俗和思想感情，具有鮮明的民族風格和藝術特色，是羌族珍貴的文化瑰寶。如，敘事長詩《木姐珠與斗安珠》歌頌了羌族人民的勤勞和智慧，反映了人們不畏神權，追求自由婚姻的美好願望；英雄史詩《羌戈大戰》，由序歌、羊皮鼓的來源、大雪山的來源、羌戈相遇、重建家園五部分組成，反映出古羌人在歷史上曾有過的遷徙記憶。

民歌大多是見景生情，即興發揮，抒發出唱者不同的心境。主要分酒歌、山歌、情歌、時政歌、勞動歌、喜慶歌、喪祭歌等。其中，酒歌是專門在飲酒時唱，由老人引領，眾人相和，內容多為頌揚英雄、先輩功績和歡迎客人，禮儀性強。在松潘縣小姓鄉、鎮坪鄉、茂縣赤不蘇、較場等地至今還流行多聲部民歌，演唱技巧獨特。不僅有二聲部、三聲部、五聲部、多聲部，還有合聲民歌的不同組合形式。

羌族民間體育種類繁多。如推桿、拳下翻身、抱蛋、仰卧抱桿起、扭棍子、摔跤等。

民間樂器主要有羌笛、口弦、嗩吶、鑼、鈸、響盤（銅鈴）、羊皮鼓、指鈴、肩鈴等。

其中，羌笛最具特色，是六聲階的雙管豎笛，演奏時多為獨奏，曲調自由，大致分為勞動曲、愛情曲、迎春曲三類。其音層互墊，雙音疊韻，音色柔和、悠揚婉轉，表達出悲涼的意境。

羌族舞蹈舞風古樸典雅，粗獷優美。主要分為自娛性舞蹈、祭祀性舞蹈、禮儀性舞蹈、集會性舞蹈四類，基本動作較為一致而各具特色。

自娛性舞蹈最具代表性的舞種有“莎朗”和“席步蹴”，與節日、喜慶活動密切相關。

祭祀性舞蹈主要指羊皮鼓舞和鎧甲舞。羊皮鼓舞是一種帶有古老歷史沉澱的舞蹈，跳者以釋比為主，在莊嚴的宗教祭祀活動中進行，以達到敬神、消災、避難、祈福的目的。鎧甲舞流行於茂縣、黑水縣一帶，是為戰死者、民族英雄和有威望的老人舉行隆重葬禮時表演的祭祀舞蹈。舞者身披生牛皮鎧甲，頭戴插有野雞翎和麥稈的頭盔，肩掛銅鈴，手執兵器，分列對陣而舞，吼聲震天，威武雄壯，唱、跳和吆喝融為一體，表現出古代將士的英勇。

禮儀性舞蹈是一種迎賓待客時作為禮儀內容之一的舞蹈，韻律特殊，胯部動作較多，表現了羌族原始古樸的審美意識。

集會性舞蹈是以男性為主的集體舞。舞者唱著具有召喚性和示威性的歌曲，伴隨著發出渾厚、威武的吼聲，踏步走出不同的隊列和陣形，反映出古代出征戰士高昂的士氣。

新中國成立以來，羌族民間舞蹈得到了挖掘和搶救，經過藝術家們提煉改編的《鎧甲舞》、《腰帶舞》、《羌族鍋莊》等舞蹈，在國內外產生了廣泛影響。特別是1991年以來，阿壩州藝術館推出的羌族莎朗舞，受到了各族群眾的歡迎，更讓眾多的中外遊人感受到羌族舞蹈特有的藝術魅力。

羌族民間工藝以挑花、刺繡最為出色。不需圖稿，羌族婦女便可繪成各種優美的圖案，綉成絢麗多彩的成品。題材取自世間萬物，用挑、扎、綉、勾、納、提、拼、扣、纖等多種針法，單用或混用，綉於頭帕、衣服、腰帶、裹肚、圍腰、鞋襪、香包等局部地方，美觀漂亮而耐用。羌族工匠打造的三足架（銅製或鐵制），以及簪子、耳環、手鐲、戒指等金銀首飾；石匠鑿制的石狗、石柱、門坊和碑刻等，精巧美觀，表現出民間工藝的高超技術。

現代羌人製作的馬鞍、耳環、手鐲、帽花、各種掛飾、佩飾及石雕、木雕、漆器、織毯，尤其是挑花、羌綉等民間工藝，以其自身的民族傳統風格，濃郁的地方情調，精巧的技藝，集實用與審美於一體。新中國成立后，羌族民間工藝得到進一步發展。1959年7月，汶川縣汪玉花的挑花圍腰《幸福海洋》送成都參展，獲省工藝美術品展覽一等獎。1978年羌族服飾以古樸濃郁的鄉土氣息和精湛藝術，贏得了國內外民族學界的讚譽。同年底，日本國立民族學博物館購買羌族服飾收藏。1980年，阿壩縣地毯廠生產個地毯，遠銷美國，加拿大，印度，尼泊爾，菲律賓等國，為羌族民間工藝贏得了聲譽。

羌族重視春節。春節又稱“過大年”，是羌族人家團年的重要日子。從農曆臘月二十三起，家家戶戶就要掃塵、敬灶，備好豐盛的年貨。除夕之夜，要燒豬頭肉敬獻祖先和神靈。全家人坐在一起熱熱鬧鬧地吃團年飯，再圍坐在火塘四周守歲。一般初一不勞動，不走人戶。初二以後開始親戚朋友之間的走訪。正月十五鬧元宵，正月三十要送年。家家戶戶張燈結綵，舉辦各種娛樂活動。

此外，羌族還要過清明、端午、中秋、重陽等節日，但最有特色的，當數羌歷年、祭山會和領歌節。

羌歷年，羌語稱“日美吉”，即“吉祥歡樂的日子”。又稱”過小年”。原是在秋天收穫糧食后，祭祀神靈和祖先，向神還願的重大節日。每年農曆十月初一舉行，各地歡慶的時間不一，一般為三到五天，有的村寨要過到初十。主要的活動是還願敬神和吃宴席。羌歷年在20世紀80年代曾一度停止。1988年恢復，成為羌族人民共同的節日。在羌區各地，每年都要舉行各種慶祝活動。

祭山會是羌族最隆重的傳統節日之一。又稱轉山會、塔子會、祭天會、山王會、山神會或者碉碉會。是羌族對代表著天神、山神等諸多神靈的白石神進行祭祀的活動，也是人們祈求保佑來年人畜興旺、五穀豐登、地方太平、森林茂盛的大典。因各地氣候差異，舉行的時間、次數並不統一，有正月、四月、五月之分，亦有每年舉行一次或二、三次。

領歌節，羌語稱“瓦爾俄足”。主要流行於茂縣曲谷一帶。每年農曆五月初五舉行（如該寨有13歲至50歲婦女死亡，則當年不舉行）。是為了紀念天上的歌舞女神莎朗姐。整個節日活動持續3天時間。婦女們盡顯其能，忘情歡跳莎朗，農事和家務事皆由男人操持。

新中國成立前，羌族男女婚姻遵循“父母之命，媒妁之言”，存在“指腹婚”、“懷抱婚”、“童子婚”、“買賣婚”等婚姻形式。婚姻講究門當戶對，有轉房、入贅、搶婚的習俗。新中國成立后，自主婚姻逐漸居多。但傳統的禮儀程序一直保留至今。隨著羌寨經濟的發展，人們生活得到改善，昔日的婚姻儀式更增添了新的內容。傳統和現代相結合，將羌族的傳統文化發揮得淋漓盡致，更增添了喜慶氣氛。

婚嫁儀式主要有訂婚和結婚。在羌寨，媒人被稱為“紅爺”。如果男子對女子有意，男方家就會備禮，請紅爺到女方家提親。女方家要徵得母舅同意才可允婚。之後，紅爺會帶上豬膘、酒等禮物，去女方家吃“許口酒”。數月或數年後，男方家又請紅爺攜禮到女方家，以“小訂酒”招待近親，並請釋比測算雙方生辰八字，定下結婚吉日。隨即，男方家要備重禮前往女家報期，並在女家辦酒席，即“大訂酒”，作為正式訂婚禮，歡宴女方整個家族。此後，兩家開始婚禮籌備，期待著“女方家花夜、男方家正宴”好日子的到來。“花夜”意即為新人舉辦的喜慶晚會，是結婚最為隆重的一道程序。一般在娶嫁的前一天晚上舉行，男方辦的叫“男花夜”，女方辦的叫“女花夜”，男的慶祝娶妻，女的歡送出嫁。這一天，女方家高朋滿座，桌上放著咂酒和12盤“干盤子”（即花生、核桃、紅棗、柿子、蘋果、桔子、糖果等，飽含圓滿、吉祥、喜慶之意）。

男方家派出的能說會道的迎親隊伍會受到熱情的款待。雙方要按照習俗進行盤歌比賽。盤歌即以歌盤問之意，方式為一問一答，所唱內容廣泛，形式隨意而風趣。次日清晨，舅舅給身穿嫁衣的新娘披上紅綢，新娘哭嫁，拜別父母、兄長和族人。到男方家門口，釋比要做祭祀神靈的儀式，驅趕附在新娘身上的“煞氣”后，再向新人祝福。眾人為新人舉行“掛紅”儀式。新人在神龕前行禮，一拜祖宗創業恩，二拜父母養育恩，三拜夫妻偕白頭，四拜子孫個個強，再拜親人和賓客，最後夫妻對拜。拜堂后新娘就正式成為男家的人了。隨後，眾人歡宴。當晚，男家父母點香敬神，對新人祝福。所有來賓在院壩圍著熊熊篝火跳起歡快的莎朗舞。次日即謝客日，主人再備兩桌宴席“謝客”。新人要帶一個豬頭、一根豬尾巴感謝紅爺，表示有頭有尾，圓圓滿滿。婚後第三天，新婚夫婦要“回門”。由新郎及弟兄背著酒肉送新娘回家。新郎僅在女方家小住幾日，而新娘可以住數日、數月，甚至更長的時間，才由丈夫接回，開始家庭生活。

羌族的葬式有火葬、土葬、岩葬。

火葬的歷史最為悠久，《呂氏春秋·義賞》載：“氐羌之虜也，不憂其繫纍，而憂其死不焚也。”《太平御覽》引《莊子》佚文：“羌人死，焚而揚其灰。”直至清朝中期，火葬仍在茂縣沙壩、赤不蘇、較場等地保留下來。每個家族有自己的火墳場。

大部分地區由於受漢族影響，加上得到封建王朝的提倡，將土葬作為主要葬式，並一直保留至今。各村寨都有遇喪不請自到、協助料理喪事的習俗。喪家需及時通報親屬，向母舅家稟告逝者去世前後的情況，請釋比殺羊祭祀、測算下葬時日。一般三天之後，眾人在風水寶地下葬逝者。其家人要在新墳前點篝火，燒柏枝，敬香蠟、煙酒、肉類，以示祭奠。葬后三日，再備祭品，並修整墓地。到此時，喪葬禮儀才告結束。

崖葬主要存在於北川一些地方。如果兒童不到三歲就夭折，用蜂桶或簡易木箱裝殮，置於山岩洞穴中。

羌族民間存有一些禁忌。如：

火塘是神聖的，任何人不得跨越火塘，不能在火塘邊吵架或說不吉利的話。火塘邊座位男女有別，坐錯了會得罪火神。

家中有人生病，忌見生人，要在家門外立一條板凳，以謝絕外人進入。

正月初一忌大聲叫罵，不能動用火鉗、繩子和菜刀。

禁止婦女參加重要的宗教活動。

孕婦不能進新婚夫婦的新房，怕壓喜。

新娘出嫁時不能回頭看，以避免招來霉運失財。

孩子未滿月前，婦女不得入灶房，否則會得罪灶神和家神。