教父

後世的人對這些教父之所以重視，除了因為他們給後人留下寶貴的歷史資料之外，更因為他們對後代基督信徒的信仰和教會的生活發生決定性的作用。過去我們曾經指出：傳遞基督的福音並非僅僅把福音作者所寫的有關耶穌的言行的文字傳給後人而已，更要把不同時代、不同地方、不同文化背景、不同思想觀念的人對福音的了解與體驗傳給他們的後代，在後代人之中產生啟發的作用。

教父們為數不少，著作也汗牛充棟，很少有人能夠完全細讀。雖然如此，我們還是需要找出其中對後人的信仰生活影響較深的部分訓導來認識，畢竟對教父們的研究早已經成為一門稱為“教”的專門學問，我們在此只能點到為止，讓大家有個基本概念，對有興趣的人也提供一個引線，作為進一步研究的楔子。

我們常看到一些非基督信仰的報章雜誌書刊使用“教父”這兩個字，一般而論都不是在指教會所認為教父的人，他們經常自己望文生義，或以訛傳訛，以致混郩了這個名詞的本義。“教父”這兩個字我們暫時可以把它引申為“教會的父親”來說。父親這個名詞，狹義地說就是生養子女的男人，但是廣義地說，卻有祖先、源頭、根本、原始的意思。在中文裡面，用父親來形容祖先或源頭的情況不多，但在西方語文中，這種用法卻屢見不鮮。西方常有“我們的信仰的父親”這種說法，其實這裡所說的父親是指祖先。另有“國家的父親”或“共和國的父親”的說法，這裡的父親是指創始人，也就是中國人所說的“國父”。

過去我們在談到教會開始有隱修院生活的時候，曾提到隱修院院長被尊稱為父親的習慣，理由就是因為當隱修院院長的人對院中隱修士的照顧必須無微不至，形同父親一樣，這種習慣今天仍然存在。初世紀的時候，教會裡面負責訓導的人是主教，他也有權利委託另一個人執行訓導的職務。因此，主教們都被尊稱為父親，有時候更被稱為“爸爸”，今天，“爸爸”這個尊稱在天主教裡面只用來稱呼羅馬教宗而已。除了隱修院院長和主教被稱為父親外，慢慢地，凡是肩負訓誨和講道這種超性職務的人，不一定是主教，也都被稱為父親。今天，西方國家一般都稱教會的神職人員為“父親”，中國人則稱他們為“神父”，因為他們的職責是教導和訓誨倫理道德及宗教信仰這方面屬於精神心靈的事物。不論是父親或神父，這兩個名詞都或多或少隱含著稱呼的人和被稱呼的人之間的安全和信賴的關係。

身為父親的人，他最基本的使命和任務便是承先啟後、繼往開來，所以，他是一位十足地肩負傳統的人，他必須把過去珍貴的和正確的事物傳遞給後來的人，也要把前人錯誤的、失敗的經驗告訴子女，以免他們重蹈覆轍。說明了這些與“父親”這個名詞有關的種種意義之後，我們便多少可以了解“教父”在教會中的身份地位。

前面我們說過，教會所尊稱的“教父”是初世紀教會的作家，這些作家的著作引領我們追本溯源，回到我們信仰的根本'耶穌'那裡去，因為他們在時間上遠比我們接近耶穌基督。今天的人很重視尋根的工作，尋根並不是退步、退化或念舊，而是為了鑒古知今，為了確實知道自己為什麼這樣生活，為什麼這樣信仰。我們都希望知道早期的基督信徒，在還沒有受到時代的考驗和塑造之前，他們的思想和信仰生活狀況，因為從那裡我們可以發現、可以找到最原始、最純真的信仰生活，這為我們凈化信仰有很大的幫助。

所謂教父，我們可以說他們是新約聖經最早的讀者，他們研讀新約聖經以後，便把所領會的心得用當時還不是很有系統、很有規範、思想很嚴謹明確的時代語言書寫成書，作為基督信徒信仰生活的食物養料。教父們除了首先閱讀新約聖經之外，更用耶穌基督的觀點來閱讀舊約聖經，然後邀請基督信徒完全用基督學的眼光、在聖神的啟發之下，來窺探新舊約整部聖經所要傳達的訊息。為此，我們探本究源，直溯教父，並不是要拋棄或輕視介於教父時代和我們今天之間這一段長達一千五百年以上的教會歷史和經驗，而是為能更徹底地認識和吸收沒有遭到時間磨損、沒有被歷史渣滓掩蓋的純凈的基督訊息。

或許我們要問：教會的這些教父都生活在什麼時代呢？或者說教父時期是哪個年代呢？根據教會一般傳統來說，教父時期從新約聖經書寫完畢、開始有人撰寫有關基督信仰的文學作品起，到第八世紀結束為止。為什麼說到第八世紀結束為止呢？因為那些有關基督信仰的文學著作到了這個時期便衰微了，這個現象在西方尤其明顯。在這段大約長達七百年的時期中，這個很具有特性的基督信仰文學也慢慢地在演變，它從起初以講解談論聖經為主要目而逐漸演進為專門性的、比較傾向於學術性質的作品。就因為這樣，才形成後世至今所稱的“教父學”這門大學問。

其實，教父時期是不是那麼明確地隨著第八世紀的消逝而終結呢？也不一定，因為文學是一種很有耐性的生命，不容易隨著事態的消失而雲消霧散。有一些專家學者認為教父的時代要延續到十二世紀中葉才真正結束，因為生活在這個時代的教會大學者、大聖師、法國的聖伯爾納多（Bernardo di Clairvaux,1090-1153）是教父時代最後的掌門人。