海祭

傳說中，阿美族原居住於南洋某地，因為觸犯了造物神，受造物神懲戒以洪水毀滅之。只有一對兄妹在海神的保護下安然漂流到台灣島，而能在此繁衍後代。兩位漂流過海的阿美族祖先們，為了感念海神的眷顧，便在每一年登陸的日子裡，向海神祭祀。

海祭活動的目的，是祈願並祝福出海捕魚的部落居民能滿載漁獲，且平安的歸來，這不僅是展現阿美族靠山靠海的生活信仰文化，也是體驗生命共同體的共合、共生。

在揚徠帆出海前，所有的青年們請到聚會所來，族裡的長者，及有經驗者將會指導如何網魚，以及傳授在大海中捕魚的技術。

卑南族海祭

節慶由來

關於海祭的由來，相傳是這樣的：卑南族的祖先的馬拉少為了尋覓可以當食物的植物，一天乘船來到了太平洋上的蘭嶼島，其間愛上了雅美族的姑娘代班，並娶她為妻。但他不忘到蘭嶼的目的，在不斷尋找下，果然發現島上有一種珍貴的主食——小米。但當地規定不允許將小米種子帶離蘭嶼，對種子的管制相當嚴格。他多次攜帶均被發現而告失敗，最後的馬拉少靈機一動，試著將種子藏在自己的下體包皮下。才將小米種子順利引進駐地及台灣本島。

活動內容

感恩海祭就是為紀念的馬拉少而設的。每年七月，族人在長老率領下來到海邊，以小米酒和檳榔遙祭。祭典簡單隆重，只有族中男子才能參加，當天下午在少年會所廣場進行摔跤。

噶瑪蘭族海祭

每年三到七月，是飛魚和各種魚類洄遊，經過東海岸海域的季節，四月當刺桐花開時，花蓮豐濱新社部落的噶瑪蘭族人，會在清明節的一個禮拜內舉行海祭，祈求海神、祖靈保佑族人，出海平安、漁獲豐收。

頭目帶領下，花蓮豐濱新社部落長者，一同舉杯，祈求海神與祖靈保佑族人出海平安、漁獲豐收。這是新社噶瑪蘭族人的傳統海祭，按照傳統時節，每當刺桐花開，在清明節的一個禮拜內就要舉行海祭，族人分別在部落的海邊和港口舉行，向海神及祖靈獻酒及在竹籤上各三塊豬肉、豬肝。

祈福的長者們，把三塊肉往海邊丟，之後再把還串三塊肉的竹籤插在浪邊上，當海浪變大，就表示海神、與祖靈來吃東西了。

海祭祭典儀式，充分展現噶瑪蘭族人對海和祖靈的敬畏，不過其實新社部落的海祭，是從1990年代中期才回復過來，過去外來宗教在部落深耕的緣故，族人不敢觸犯教義，大多混合舉行，而這年族人凝聚共識，決定用最傳統的祭儀進行，完全屏除其它宗教影響。

阿美族海祭

「海祭」又稱「捕魚祭」，是台灣最大的原住民族阿美族的傳統節日。阿美族的「海祭」北部阿美族稱為miladis、海岸阿美族稱為misacepo’、馬蘭阿美族則稱為mikesi’。

節慶由來

阿美族的「海祭」又稱「捕魚祭」，是僅次於豐年祭的年度盛典。根據阿美族的習俗，常在婚喪喜慶之後舉行捕魚活動，傳統的豐年祭也常以捕魚活動作為開始和結束。阿美族人藉捕魚一事，教導后膜F解及尊重自然，建立長幼生活經驗的傳承，男子也從中強化自己對家族的責任。

活動內容

傳統的捕魚祭是在每年國曆6月第二個星期日舉行，吉安鄉東昌部落的阿美族

青年在花蓮溪出海口搭起帳篷，並且撿拾附近大石塊製作祭台，祭司謹慎地將各式祭品及漁網擺放在祭台上，口中念著祝禱之詞，向海神祭拜，祈求祖先庇佑捕魚活動進行順利，以及來年部落作物豐收。

祭司完成「海祭」儀式后，各階層幹部接受長老訓令，開始整理裝備，各自尋覓漁撈場，在海濱活動三天二夜，禁止女性進入營地。這段期間嚴禁吃「外食」，完全就地取材，主要目的在訓練青年野外求生之能力。到了第三天，部落中婦女才能前往活動地點30公尺外的接待亭送禮物或食物。