知足常樂

意思是知道滿足，就總是快樂。形容對已經取得的成就感到滿足並取得快樂。

《道德經》第四十四章，“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”第四十六章，“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，恆足矣。”

譯文：“天下有道，退馬還田以耕種。天下無道，兵馬馳騁於郊。禍患沒有比不懂用兵之道更大的了，過失沒比中敵人利誘之計更大的了。所以知識充足之足，才是恆常之足”。孫子曰：“故善動敵者，形之敵必從之；予之，敵必取之。以利動之，以卒待之”。

據統計，在《老子》中，“知足”凡4見，分佈於3章中。

第三十三章:“知足者富。”其前是“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強”，其後是“強行者有志；不失其所者久，死而不亡者壽”。老子這單所說的“富”，含物質和精神兩方面。是否“富”，既有客觀標準，又有卞觀感受，而目一者都有相對性。在這種意義上說，如果自己不知足，永遠也不會感到富，所以“知足者富”是有一定道理的。老子這樣說，是否要人們不求進取呢？如果情況果真如此，他為什麼還稱許“知人者”、“自知者”、“勝人者”、“自勝者”、“強行者”、“不失其所者”和“死而不亡者”呢？就拿“死而不亡者”來說，什麼樣的人才夠格呢？老子說的“死而不亡者”是指那些能為歷史留下高尚道德、傑出功勛或曠世思想學說等，從而能長久活在後人心中的人，亦即名垂青史的人。要做一個這樣的人談何容易！只能終生彈精竭慮，奮鬥不止永遠不“知足”，方有可能實現。所以，老子這單說的“知足”絕不是滿足現狀、不求進取的意思。

第四十四章:“故知足不辱，知止不殆，可以長久。”此文的前一句是“甚愛必大費，厚藏必多亡。”什麼樣的人“甚愛”即愛則如命呢？什麼樣的人才能“厚藏”即囤積則物呢？只能是帝王將相、貪官污吏、奴隸主、新興地主等。這些人敲骨吸髓、橫徵暴斂，到頭來必然逼得人民挺而走險。他們的下場不僅將受“辱”，甚至會人頭落地。所以，老子在此勸誡他們:“知足不辱，知止不殆，可以長久。”

第四十六章:“罪莫大於甚欲，咎莫潛於欲得，禍莫大於不知足。故知足之為足，常足矣,”這裡出現了兩個“知足”。本章共分兩段，其上段為“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。”兩段連起來看，其下段當是對侵伐戰爭原因的揭示，主要是因為“無道”的侯土等統治者“甚欲，和“不知足”。所以，這單說的“故知足之為足，常足矣”，是用以勸誡侯王等統治者的。

從以上兩章來看，老子要他們“知足”的是統治者和剝削者，而不是廣大勞動人民。相反，老子對當時遭受殘酷剝削和壓迫、饑寒交迫的人民大眾寄予極大的同情，並反映了他們的呼聲、願望和要求。在第二章，他要求統治者對勞動人民要“實其腹”、“強其骨”;在第七十一章，他要求統治者對人民“無種其所居，無厭其所生”;在第八十章，他把“民各甘其食，美其服，安其居，樂其俗”作為治國的理想目標。

（魏·王弼）天下有道，知足知止，無求於外，各修其內而已。

（唐·王真）是以人君恣可欲之心，則天下之人皆得罪矣！嗜欲至而不知止足之分，則天下之人皆受禍矣！又人君所欲盡得，則天下之人悉罹於殃咎矣！必也上之人能知足之為足，則天下之人孰不常足矣！

（唐·杜光庭）貪之與足，皆出於心。心足則物常有餘，心貪則物不足。貪者，雖四海萬乘之廣，尚欲旁求；足者，雖一簞環堵之資，不忘其樂。

（宋徽宗趙佶）人見可欲，則不知足，不知足則欲得，欲得則爭端起而禍亂作。丕泰至則戎馬生於郊，然則知足而各安其性命之分，無所施其智巧也。日用飲食而已，何爭亂之有？

（明太祖朱元璋）明君賢臣在位立綱陳紀，夷來蠻貴貊賓，天下無爭，是謂有道。慣戰之馬駕車以載糞，壯士化兵為農器，即卻走馬以糞車。

（民國·江希張）戒強國除去貪心，知足息爭，才能天下和平。兵不至日在郊野戰殺，馬可以無事糞田。大家講究實業，自然財用能足。敢請天下仁賢平心而論，老子的話，進不足，退有餘，何等中正和平，何等圓融周密呢。

辜鴻銘喜歡妻子淑姑的小腳，每當無聊時，辜就讓她脫掉鞋子，然後低下頭，如聞花香；而寫作需要靈感時，他就會將淑姑叫進書房，讓她把玉足放到事先準備好的凳子上，時捏時掐，自得其樂，一時文思泉湧，妙筆生輝。辜曾對人津津樂道說：“前代纏足，實非虐政，我妻子的小腳，乃我的興奮劑也。”康有為為此送過辜一張“知足常樂”的橫幅，辜說：“康有為深知我心。”

自得其樂 心滿意足