收穫祭

收穫祭，顧名思義，是農作物收穫的祭儀慶典。進而言之，一年辛勤工作成果的感恩慶祝活動，不論是豐收抑或歉收，布農族人一樣都要向天神謝恩，舉行收穫祭。收穫祭(Masarut)舉行時間在每年七～十一月之間，各村自行決定。是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為年度終止開始的分界。主要是由祭師主持祭儀，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等活動。如今大部份改為康樂性的活動如歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等表演性的節目。

收穫祭(Masarut)舉行時間在每年七～十一月之間，各族自行決定。是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為年度終止開始的分界。

收穫祭，台灣原住民各族因社會文化背景的不同，所反映出來的形式與意義也不一樣，這是台灣多元文化獨具特色的地方，亦是台灣重要的文化資產。不論是阿美族、排灣族、魯凱族、布農族等，每年的7、8月可以說是最熱鬧，也最忙碌的季節。台灣原住民因族群文化的差異，有著不同形式的收穫祭，但其中小米卻都佔有重要的地位，而收穫祭的內容及表現方式也緊扣著各文化的社會組織及文化概念。過去收穫祭長達七至十五天，現今大都集中於一天舉行，各部落舉辦時間大都集中在八月中旬。現在只有少數部落仍然保存傳統的“烤餅占卜”，大多數的部落已改為歌舞比賽等活動。

豐收是人類普遍的願望，人們藉由收穫祭對神靈表示感謝與慶祝，祈求來年有更好的收穫，也藉由祭典凝聚族群的向心力，表現團結一致的形象。收穫祭-魯凱族收穫祭

魯凱族是六族中人數最少的一族，共有1千5百多人，居住於卑南鄉的大南村。以農業、狩獵、捕魚及採集為主要生活方式，社會亦行貴族、平民階級區分制，在家制上男嗣有優先權。屋材以板岩為主，最為特殊。巨型殼桶和長形木雕為其工藝代表作。民俗中有搶婚儀式及室內葬禮的特殊傳統。

收穫祭該族重要的祭典每年約七、八月中舉行，感謝神明賜予豐盛的食物與飲水。祭典舉行時，全社集合於會所廣場，男女間雜排成圓圈中舉烈火，歌舞歡騰，舞后飲酒，通宵達旦而不倦。魯凱族與排灣族同時遷居東部，故其祭禮、婚姻喪葬等略同排灣族，不宜多贅，茲就其族中年齡階級之嚴密，及少年、青年鍛煉身體方面之舊俗。

小米收穫祭 (Tsatsapipianu)以小米為主要農作物的魯凱族，在每年農曆八月中前後舉行收穫祭，作為一個年度的終止，並迎接新的一年。離鄉在外的魯凱族人回到家鄉共襄盛舉，感謝上天賜予作物的豐收，祈求平安。祭祀前，濃厚的節慶氣氛籠罩著村落，家家戶戶忙著縫製傳統舞衣，用稻米摻小米釀造甜酒，祭典當天，迎靈、獻祭、山地歌舞、鞦韆大賽、拋物比賽等傳統民俗活動輪番登場，一直到深夜才結束。

收穫祭中，烤小米餅（“烤餅占卜”）是一個重要的儀式——將小米麵團帶到特定地點（通常都在村外野地），地面上鋪石板，燒熱后將小米麵團放在上面，再覆以香蕉葉，再壓一個石板，三十分鐘左右後，拿開上面的石板和香蕉葉，用烤出來小米餅，作為今年農作與狩獵的卜問。例如，烤得太干，今年可能雨水較少，烤得溫潤，表示今年的雨水豐沛。烤小米餅的儀式只限男性參與。此外，還有“引靈報信”、“保佑靈魂祭”、“男人祈富祭”、“灑聖水祭”等祭典儀式。

尤其布農族的收穫祭，在所有有關粟米的祭典里，它是重要且特別的日子，祭儀過程充滿敬天的意涵。布農族的主食是所謂的粟米，其栽種過程完全采自然法則，不使用任何化學肥料，也沒有進步的科學技術與方法，小米種下去之後，一切都交給天神了，十足的靠天吃飯。所以收穫祭在布農族歲時祭儀里的重要性，可見一斑。

布農族的儀式行為，在其社會生活中是司空見慣的，換言之，歲時祭儀的舉行，對其而言，頻繁而必要。布農族所舉行的儀式行為，是與天神溝通的行為，以便傳達族人的期望，正面且友善的響應，這是布農族舉行祭拜的最大目的。布農族的祭儀行為與其生存、生活有很大的關係，因為假若祈求儀式失敗，馬上面臨的是生活會出現狀況。什麼狀況呢？可能會歉收，致糧食不夠的話，將無法餵養食指浩繁的人口。因此，布農族所舉行的收穫祭，不是為個人的運勢或未來發展祈求，而是為了表達感謝或未來的收成祈求天神。漢人古有俗諺：「民以食為天」，布農族祖先為小米每天日出而作，日落而息地勞勞碌碌，是最佳的寫照。

布農族的收穫祭，是割粟之前的始割祭儀，族人必須先把粟酒釀好，家中的長老在祭日的一大早必須到粟田，摘取5、6 顆粟穗，拿回來插在屋內穀倉左右邊和屋前牆上，然後揮搖（Sum'sum）豬骨串成之祭器，同時口中念詞感謝祖先恩賜豐收。接著把一隻豬用修尖的長竹，從胸部刺穿到背上去，然後繼續念念有詞地說：「我等現在穿豬，以饗祖先和粟，粟啊！全都到我家來吃豬肉吧。」布農族人相信四面八方的小米，聽到了豬叫聲后，都會自動集聚到田裡。收穫祭日的前後各天12天之內，經過作者田調訪問布農族耆老，都不能吃米、青菜、地瓜、橘子、香蕉、糖、鹽、魚和雞等，因為布農族人深怕吃得好或吃多了，無形中表示小米也會很快就會吃完。

排灣族(Paiwan)為台灣原住民，發源於北大武山，現階段居住在海拔I000米以下的山區。以台灣南部為活動區域，分佈北起大武山地，南達[恆春，西自隘寮，東到太麻里以南海岸。包括高雄縣市、屏東縣、台東縣境內，人口約六、七萬餘人（2000年為83391人），為台灣第三大原住民族，擁有台灣原住民少有的貴族制度，並以巫術出名。排灣族在比較上深具文化性，除了與其它原住民族一樣善歌舞外，他們有貴族制度，精良的雕刻技術，以及每五年舉辦一次的盛大的五年祭。排灣族收穫祭舉行時間在每年七～十一月之間，各村自行決定。是感謝神靈的眷顧，給神過年之意。並做為年度終止開始的分界。主要是由祭師主持祭儀，並將收穫的小米入倉，選播種用的小米，吃新米等活動。目前大部份改為康樂性的活動如歌謠比賽、負重比賽、射箭比賽…等表演性的節目。

這是鄒族所有與生產活動有關的祭儀中，最為慎重的一個祭儀。它是以氏族為單位，同一部落各氏族在同一日各自舉行，因此也可說它是氏族的團結祭儀。分散在各地的氏族成員，前一天都要返回合社的氏族宗家。主持祭儀的長老要先夜宿於祭屋中，在天將亮時一個人到小米田進行儀式。回到祭屋後，再帶領氏族成員舉行儀式，向小米神致敬，同時祈祝年年豐收。早餐在祭屋中進食，由氏族成員分享米、酒與肉食。之後，各氏族間彼此互邀、分享酒食，以顯示彼此間的互助團結，並再一次肯定部落內各氏族間的地位與關係。最後，長老們便在部落頭目家的祭屋中聚會，並決定是否要舉行該部落年度最大的祭儀「瑪雅斯比」。

阿美族，六月，在海祭之前有個小米收穫祭，此時正值山棕的結果期。採收小迷時，通常用山棕葉來捆綁，於是在采山棕葉的同時，也採摘山棕心。山棕心與豆類是小米收穫祭中食用的野菜。

阿美族收穫祭因受到文化轉變的影響，使得收穫祭的內在性質也不斷在轉化中。但收穫祭仍是最能表現阿美族文化的祭典。各村會自行舉行收穫祭，時間由一～七天不等。根據傳統習俗，收穫祭在夜晚揭開序幕，第一天禁止女孩子參與。但最後一天全部的女孩子都必須參加，以女孩子的歌聲作為祭典的結束。