殺生

1，指宰殺牲畜、家禽等生物。佛家指殺害一切生靈，並以為十惡之一。佛門十戒中第一是不得殺生。

不殺生。

2，絕貪生之念，達於不生不死之地，故長生。

3，近些年商業的社交中的常用語。指欺負陌生人，特別是商業意義上的“欺負陌生的顧客”。

1、宰殺動物。

金·元好問《續夷堅志·狐鋸樹》：“汝家父子，驢羣相似，不肯做莊農，只學殺生。”

2、佛家用以指殺害生靈。

晉·袁宏《後漢紀·明帝紀下》：“佛者漢言覺，將悟羣生也。其教以修善慈心為主，不殺生，專務清浄，其精者號為‘沙門’。”

宋·朱翌《猗覺寮雜記》卷下：“士大夫學佛不殺生，固善事。”

郭澄清《大刀記》第一章：“﹝我﹞又是信佛教的，像殺生害命這種事，從來沒有想過。”參見“十惡”、“五戒”。

3、生殺。謂主宰生死。

《管子·七法》：“予奪也、險易也、利害也、難易也、開閉也、殺生也，謂之決塞。”

漢·桓寬《鹽鐵論·除狹》：“垂青繩，擐銀龜，擅殺生之柄，專萬民之命。”

《三國志·吳志·諸葛恪傳》“權疾困”裴松之注引三國·吳韋昭《吳書》：“權詔有司諸一統於恪，惟殺生大事然後以聞。”

4、砍伐。

《荀子·王制》：“故養長時，則六畜育；殺生時，則草木殖。”楊倞註：“殺生，斬伐。“

5、絕貪生之念。

《莊子·大師宗》：“無古今，而後能入於不生不死。殺生者不死，生生者長生。”生生乃是為生而生，太“貴生”、“貪生”、“益”生，念念都在生，故不得其生。這裡的生生世貶義詞，為貪生。意思是太把生命當生命。

一般初學佛的人，對眾生的定義不明，而且現在更有人說，植物也有生命，植物也有感情，若說不殺生，應該既不殺動物，也不殺植物。其實生命有它的層次，植物是無情眾生，動物是有情眾生。所謂眾生，可分作三級，高級的為人類，具有三個條件：一、有活的細胞；二、有神經的反應；三、有思想及記憶。低級的為植物，只有活的細胞，沒有神經和記憶，雖有生死的反應，沒有苦樂的感覺，更沒有思想及記憶，所以叫做無情。中級的是動物，只有少數如狗、猴子、馬、象等高等動物有若干的記憶力，但沒有思想力。至於下等動物除了神經的本能反應，沒有記憶和思想，然其既有神經就有痛苦，就會怕死。所以蟲蟻都會自然地知道逃避死亡的危險，植物則不然。因此，殺生的界定，就是能夠知生怕死的動物而不及於植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低級的鬼神，依草附木，以草木為庇護，為了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破壞其居處，並非為了草木不可殺的理由。

微生物如細菌，從生物學上看，它是介於植物與動物之間的生物，既沒有神經更沒有記憶和思想，不屬於有情眾生，可以說是活動的植物，所以，殺菌不是殺生。

關於水中的微生物，除了細菌之外，尚有比較高等的生物，他們雖也沒有神經，但已可以算在動物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通過濾水囊的過濾，把比較大的微小眾生濾出，比較小的就不管了。這是基於慈悲的觀點，不忍目見生物而不救度。如果肉眼不能見，或雖見而不能分辨是有情或無情眾生，那就理會不到了。

佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

職業性殺人。有兩種情況，一種是小規模殺人，一種是大規模殺人。小規模殺人，指緊（防和諧錯字）察、劊子手、特勤等情況；大規模殺生，特指戰爭（地震等災難問題自己搜，不方便宣之於口）。

很顯然，這裡所說的職業殺人者，是常人社會法律法規的執行者，他們是無罪的。而常人社會的法律法規，本來就是佛法在常人社會的體現，儘管層次很低，但卻與宇宙特性是一脈相承的，因而佛也同樣認為他們無罪。其中，小規模的職業殺生，就是在執行輪迴；大規模的殺生，則是在部分銷毀垃圾（參見佛家關於“人類起源”部分“銷毀垃圾”的解釋）。

職業性殺害其它生物。主要指餐飲行業的屠宰工等情況。首先可以肯定的是，這類殺生由於沒有多少惡意，造成的業債不多。其中，又分為“不得不”和“可以不”兩種情況。為莊稼滅蟲，就是“不得不”的；在餐廳負責殺魚，則是“可以不”的。後者造成的業債會稍多一點。

其它殺生。這才是所有修佛者需要注意的部分。

說到這兒，便想起唐僧“掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈”的故事來了。如臨深淵、如履薄冰，真要這樣戰戰兢兢的，那修佛豈不是太辛苦了？

掃地，留意一下，倒是可以做到不傷螻蟻。但是，那地上可不止螻蟻，還有許多很可能肉眼都看不見的其它微粒，譬如真菌和細菌。一粒沙子里就有可能藏有三千大世界，你那一掃帚下去，不知道毀了多少生靈。那麼你不掃地了？

不。地還得掃，而且你根本不需要戰戰兢兢的掃。修佛是堂堂正正的，放開手腳去掃吧。因為你的掃地而死亡的生靈，原本就是該那個時候死的。而什麼三千大世界，你也不用管——你都還不能契合那個層次，根本就毀不了那些世界。

有人說，我為了不殺生都改吃素了。啊哦，告訴你，植物也是有生命的。問題還遠不止此。家裡有了蒼蠅、蚊子怎麼辦，叮人怪難受的，落在食物上還會傳播細菌，打不打呢？我告訴你，修佛的人倒是不能無故殺害生靈，但是我們也不能做那種謹小慎微的君子，老是著眼於這些小事。如果走路都怕踩死螞蟻，跳著走，活著都累，那不又是執著嗎？

我們人活著就具有維持活著的權利，所以生活的環境也得適應人的生活需求。我們不能有意傷害生靈，但是我們又不能夠太拘泥於這些小事情。比如蔬菜和糧食都是有生命的，我們也不能因為它有生命就不吃不喝了。比如你在走路的過程當中，螞蟻、蟲子被踩死了，那它就是該死了；因為你不是有意去傷害它。所以我們要堂堂正正修鍊，大度一些。家裡有了蒼蠅、蚊子，我們把它轟出去，安上紗窗不讓它進來。不能因為有蚊子，我們都得上外面找地方去住，也不能因為糧食也有生命、蔬菜也有生命，我們就把脖子紮起來，不吃也不喝了。我們應該擺正這個關係，堂堂正正地修佛，不要刻意傷害生靈就行了。

殺人必須具備三個條件：一、知是人，二、預謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。

迄目前為止，醫療界呼人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生凈土的去向。

自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行為，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。

在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說∶「除盡污水，清潔浴室。」比丘說∶「會傷蟲！」佛說∶「不為傷蟲，是為清理浴室。」於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。

如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚痴而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生凈土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。

至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有噁心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。