准平衡

事物在“平衡→不平衡→新平衡”的循環中，當事物到達平衡臨界點時就會走向不平衡，在接近於平衡臨界點而又距平衡臨界點保持適當空間就是准平衡。准平衡狀態擴大了平衡點的區域範圍，有利於保持和維繫原有平衡系統。

准平衡揭示的現象：物極必反——無極則不反；過猶不及——任何事物過頭就會走向反面；樂極生悲——樂未極則悲不生；福過災生——福不過則災不來。“水至清則無魚，人至察則無徒。”“月盈則虧，日中則昃。”“水滿則溢，器滿則傾。”“熱極生風，窮極思變。”“太強必折，太張必缺。”“衰為盛之終，盛為衰之始。”等等。這些說法中的“極”、“過”、“至”、“滿”等都屬於“度”的概念，任何事物都是適度為佳——保持准平衡狀態，過“度”就會走向事物的反面，過分的行為會導致災禍。“無極”、“不過”就是保持准平衡，凡事不求十全十美，但求八分為好，不求絕對平衡，保持准平衡則有利於維繫原有平衡。

事物的發展總是物極必反：始極→頂極→終極。系統與環境之間、系統與系統之間或系統結構的動態平衡存在一個“度”——極限，這種動態在特定幅“度”內變化時系統的性質基本不變。如超過特定的平衡幅“度”——極限，系統的性質就會發生改變。物極必反是“否定”，原系統就會消亡（不平衡），否極泰來是“否定之否定”，新系統就會產生（新平衡）。“度”是萬物量變到質變的表述，陰陽的對立統一是度，自然系統動態平衡也是“度”。

系統自身具有一定的承受振動的能力，只有這種振動達到一定的限度時系統才會崩潰解體。人與人之間名利不平衡超過極限就會出現衝突，戰爭是人類群體間利益不平衡超過一定“度”時的表現形式。通過戰爭可釋放導致不平衡的能量，恢復平衡，戰爭是各利益群體間不平衡的極端化。

在自然現象中，月盈則虧，日至中則仄，物滿則虧，水盈則溢，就體現一種准平衡。人類社會中的以弱勝強、以柔克剛、謙虛謹慎、寧拙勿巧、大智若愚、吃虧是福、低調、分寸、共贏等都是准平衡。所謂做人做事“留有餘地”、“適可而止”、“不過分”也屬於准平衡。任何事物“過”了臨界點必會轉化為對稱方，到了極端必會走向其反面。“事事要留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必招外憂。”（洪應明）

當我們的目標是維持現有平衡而不是打破平衡時，“准平衡”是一重要的原則。儒、道、釋諸家思想都包含著准平衡原則，如事事留有餘地，不走極端；適可而止，見好就收；嚴於律己，寬於待人；責人之心責己，恕己之心恕人；等。寬恕他人等於善待自己。寧“不及”而不“至中”，更不可“過度”等等。

孔子說的“中則正，滿則覆”就是准平衡思想。說孔子觀於魯桓公之廟，見一隻斜著的器皿。孔子問於守廟者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器。”

孔子曰：“吾聞宥坐之器者，虛則斜，中則正，滿則覆。”孔子顧謂弟子曰：“注水焉！”弟子舀水而注之，果然水注到一半時端正，水注滿時就傾覆。孔子喟然而嘆曰：“吁！惡有滿而不覆哉！”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明聖知，守之經愚；功蓋天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂抑而損（謙讓）之道也。”魯桓公廟裡的這個“宥坐之器”形象地展示了准平衡原理。