吊柳會

北宋詞人柳永（約987年—約1053年）去世后，無親人祭奠。每年清明節，歌妓都相約赴其墳地祭掃，並相沿成習，稱之“吊柳七”或“吊柳會”,亦稱為“群妓合金葬柳七”。沒有入“吊柳會”、上“風流冢”者，甚至不敢到樂游原上踏青。這種風俗一直持續到宋室南渡。後人有詩題柳永墓云：樂游原上妓如雲，盡上風流柳七墳。可笑紛紛縉紳輩，憐才不及眾紅裙。

吊柳會作為短暫存在過的一種風俗，它的歷史意義被人們忽略了。事實上，它從一個側面反映出柳永身前和歌姬們的關係，也反映出了柳永身前對女性的尊重，吊柳會更從某種程度上影響了北宋人民的文化道德思維。在文化上來說，吊柳會不僅體現了浪子柳永文化人格的光輝，還為青樓文化的研究提供了一個空間。它沖刷掉我們對妓女的一些低劣認識，展示出人性的高貴。

吊柳會這一風俗的消亡是在宋室南渡之後。一方面因為戰亂，人們忙於經濟和政治，無暇顧及這一文化活動，另一方面，當初的歌姬大量流散，構不成開始時祭奠的規模。而在當初的歌姬死亡之後，再也沒有人繼承這一風俗。於是，吊柳會不可挽回不存在了。

柳永，（約987年—約1053年），字耆卿，漢族，崇安（今福建武夷山）人。北宋詞人，婉約派最具代表性的人物之一，代表作《雨霖鈴》。原名三變，字景庄。后改名永，字耆卿。排行第七，又稱柳七。宋仁宗朝進士，官至屯田員外郎，故世稱柳屯田。他自稱“奉旨填詞柳三變”，以畢生精力作詞，並以“白衣卿相”自詡。

柳永由於仕途坎坷、生活潦倒，他由追求功名轉而厭倦官場，沉溺於旖旎繁華的都市生活，在“倚紅偎翠”、“淺斟低唱”中尋找寄託。作為北宋第一個專心作詞的詞人，柳永是北宋一大詞家，在詞史上有重要地位。他擴大了詞境，佳作極多，他不僅開拓了詞的題材內容，而且寫作了大量的慢詞，發展了鋪敘手法，促進了詞的通俗化、口語化，在詞史上產生了較大的影響。

他是景祐進士，官屯田員外郎。為人放蕩不羈，終身潦倒。死時靠歌妓 捐錢安葬。其詞多描繪城市風光和歌妓生活，尤長於抒寫羈旅行役之情。

柳永詞作流傳極廣，有雲“凡有井水飲處，皆能歌柳詞”。許多篇章用凄切的曲調唱出了盛世中部分落魄文人的痛苦，真實感人。他是北宋前期最有成就的詞家，有《樂章集》。

柳永的父親、叔叔、哥哥三接、三複都是進士，連兒子、侄子都是。柳永本人卻仕途坎 坷，景祐元年（1034年），才賜進士出身，是時已是年近半百。詞作極佳，流傳甚廣。其作品僅《樂章集》一卷流傳至今。描寫羈旅窮愁的，如《雨霖鈴》、《八聲甘州》，以嚴肅的態度，唱出不忍的離別，難收的歸思，極富感染力。

少年柳永混跡於煙花巷陌中。51歲時，柳永終於及第，去過福建，留有《煮海歌》，對當時煮鹽為生的民眾給予了深切的同情。短短兩年仕途，他的名姓就載入了《海內名宦錄》中，足可見其在經綸事物上的天賦。可惜由於性格原因，他屢遭排貶，因此進入四處漂泊的“浮生”，養成了一種對蕭索景物，秋傷風景的偏好。柳永常以宋玉自比，對此，不予置評。柳永晚年窮愁潦倒，死時一貧如洗，謝玉英，陳師師一班名妓念他的才學和痴情，湊錢替其安葬。出殯時，東京滿城名妓都來了，半城縞素，一片哀聲。謝玉英為他披麻戴重孝，兩月後因痛思柳永而去世。死後亦無親族祭奠，每年清明節，歌妓都相約赴其墳地祭掃，並相沿成習，稱之“吊柳七”或“吊柳會”,亦稱為“群妓合金葬柳七”。

柳家世代做官。柳永少年時在家鄉勤學苦讀，希望能傳承家業，官至公卿。學成之後，他就到汴京應試，準備大展宏圖，在政治上一試身手。不料，一到光怪陸離的京城，骨子裡浪漫風流的年輕才子柳永，就被青樓歌館里的歌妓吸引，把那政治理想完全拋在了腦後，一天到晚在風月場里瀟灑，與青樓歌妓打得火熱，而且還把他的風流生活寫進詞里：

“近日來，陡把狂心牽繫。羅綺叢中，笙歌筵上，有個人人可意。”“知幾度、密約秦樓盡醉。仍攜手，眷戀香衾綉被。”（《長壽樂》）當然，他也沒有忘記此行考中進士的目標，只是他“自負風流才調”，自信“藝足才高”，“多才多藝善詞賦”（《擊梧桐》），沒把考試當回事，以為考中進士、做個狀元是唾手可得的事。他曾經向可以的心上人誇口說，即使是皇帝臨軒親試，也“定然魁甲登高第”（《長壽樂》）。不料事與願違，放榜時名落孫山。他沮喪憤激之餘，寫下了傳誦一時的名作《鶴衝天》（黃金榜上），宣稱“忍把浮名，換了淺斟低唱”。你皇帝老兒不讓我進士及第去做官，我不做官，又奈我何！在詞壇上叱吒風雲，難道不是一樣的輝煌？正是“才子詞人，自是白衣卿相”。

表面上看，柳永對功名利祿不無鄙視，很有點叛逆精神。其實這只是失望之後的牢騷話，骨子裡還是忘不了功名，他在《如魚水》中一方面說“浮名利，擬拚休。是非莫掛心頭。”另一方面卻又自我安慰說“富貴豈由人，時會高志須酬”。因此，他在科場初次失利后不久，就重整旗鼓，再戰科場。

仁宗初年的再試，考試成績本已過關，但由於《鶴衝天》詞傳到禁中，上達宸聽。等到臨軒放榜時，仁宗以《鶴衝天》詞為口實，說柳永政治上不合格，就把他給黜落了，並批示：“且去淺斟低唱，何要浮名？”（吳曾《能改齋漫錄》卷十六）

再度的失敗，柳永真的有些憤怒了，他乾脆自稱“奉旨填詞柳三變”，從此無所顧忌地縱游妓館酒樓之間，致力於民間新聲和詞的藝術創作。官場上的不幸，反倒成全了才子詞人柳永，使他的藝術天賦在詞的創作領域得到充分的發揮。當時教坊樂工和歌姬每得新腔新調，都請求柳永為之填詞，然後才能傳世，得到聽眾的認同。柳永創作的新聲曲子詞，有很多是跟教坊樂工、歌妓合作的結果。柳永為教坊樂工和歌妓填詞，供她們在酒肆歌樓里演唱，常常會得到她們的經濟資助，柳永也因此可以流連於坊曲，不至於有太多的衣食之虞。南宋羅燁《醉翁談錄》丙集卷二就說“耆卿居京華，暇日遍游妓館。所至，妓者多以金物資給之。”柳永憑藉通俗文藝的創作而獲得一定的經濟收入，表明宋代文學的商品化開始萌芽，為後來“職業”地從事通俗文藝創作的書會才人開了先河。

然而在他的這段人生中，他並沒有真正放下心中的功名之欲。他還是想要功名的，他還是希望走上一條通達於仕途的道路。於是他或是去漫遊，或是輾轉於改官的途中。漫長的道路，漫長的希望與寂寞中，柳永寫下樂大量的羈旅行役之詞。這類作品向來是受歷代學者稱讚的。吳曾《能改齋漫錄》卷一六載：晁無咎云：“世言柳耆卿曲俗，非也，如《八聲甘州》云：‘漸霜風凄緊，關河冷落，殘照當樓。’此真唐人語，不減唐人高處矣。” 《八聲甘州》就是一首羈旅行役之詞。清人陳廷焯《詞壇叢話》也曾說：“秦寫山川之景，柳寫羈旅之情，俱臻絕頂，有不可以言語形容者。”柳永的羈旅行詞約為60首，佔全詞的近四分之一。羈旅題材常用於表現文士追求功名不果后的心情與思緒，因而柳永的羈旅行役詞也透著濃厚的文人氣質，這種氣質多表現為或用羈旅詞書法懷古之志，如《雙聲子》（晚天蕭索），或用羈旅詞表現追求功名的封建士大夫的失志之悲和飄零的孤獨，如《歸朝歡》（別岸扁舟）和《輪檯子》（一枕青宵）。然細細品讀柳永的羈旅詞，卻會發現這類詞中仍有相當一部分夾著世俗的尾巴，即一方面高唱文人格調，一方面剪不斷與歌妓的相思和纏綿的回憶。試看《雪梅香》一詞：

景蕭索，危樓獨立面晴空。動悲秋情緒，當時宋玉應同。漁市孤煙裊寒碧，水村殘葉舞愁紅。楚天闊，浪浸斜陽，千里溶溶。臨風，想佳麗，別後愁顏，鎮斂眉峰。可惜當年，頓乖雨跡雲蹤。雅態妍姿正歡洽，落花流水忽西東。無憀恨，相思意，盡分付征鴻。

詞一開篇就寫蕭瑟的秋景引發了自己的悲秋情緒，而這種情緒，和當時的宋玉應是相同的。以開創悲秋情結的鼻祖宋玉來寫這種悲，更體現出滿腔才華的人走向衰老時對年華已逝無可挽回而自己的志願還沒有完成時的那種悲涼和悲痛。柳永科舉屢次失敗，到頭來雖做得一個小官，並沒有開拓出能夠實現自己夢想的舞台，加上改官曲折，升遷無望，柳永內心充滿了對人生和生命的感嘆。“危樓”、“孤煙”、“殘葉”、“楚天”和“斜陽”等景物更深刻展現出當時景色的蕭索。而這景色卻是和作者內心的感情相吻合的。正如葉嘉瑩先生在《唐宋詞十七講》中所說，柳永的這類詞成功的將詞境“從春女善懷過渡到秋士易感”，真正寫出了一個讀書人的悲哀。詞的下片即轉向了思念。“臨風想佳麗，別後愁顏，鎮斂眉峰。”柳永在風中思念著他愛的人，同時也想象著對方對自己的思念，她應是愁容滿面，眉頭深鎖。這樣的思念寫得很真切和誠摯。然而下句立刻就轉到了“雨跡雲蹤”，自宋玉《高唐賦》開創了以“雲雨”這個意象隱喻男女的歡愛之後，“雲雨”一詞也就成了男女之歡的代名詞。此處“雲雨”即是此意。柳永一思念佳人，就想起當年歡愛的場景，這幾乎成了柳永詞中的一個通病。

另一些羈旅詞中，柳永雖未提及雲雨，卻提起了同樣讓文人雅士不恥的秦樓楚館等煙花之地，提起了貌美如花的歌妓。究其原因，主要是在京師的時候，柳永生活的大部分都是和歌妓一起度過的，並且那些歌妓給了他無數歡快的，讓他感到自我價值得以實現的美麗回憶。日後懷想起的事和人總是生命里讓自己難忘的，給自己安慰的，在落魄時給自己救助的。柳永也如此，在征途中，他唯一能憶起的，便是那些在他不如意的時候陪在他身邊的煙花女子。一個作家的經歷決定了他創作的格調，正是當時的社會條件給了柳永那樣坎坷經歷，讓他不得不以煙花場所為港灣，因此我們便不能苛求柳永寫出如“大江東去”那樣具有雄心抱負的句子。他能想起和描繪的，只能是年少時嫣紅的記憶和記憶中的人，如《鵲橋仙》（屆征途）。

出身儒宦家庭，卻擁有著一身與之不兼容的浪漫氣息和音樂才華的柳永，一生就在這二者之間奔波忙碌。他迷戀情場，卻又念念不忘仕途。一部《樂章集》就是他周旋於二者間的不懈追求、失志之悲與兒女柔情的結合。他想做一個文人雅士，卻永遠擺脫不掉對俗世生活和情愛的眷戀和依賴；而醉里眠花柳的時候，他卻又在時時挂念自己的功名。柳永是矛盾的，他的矛盾既源於他本人，又源於他所生活的社會。他是人生、仕途的失意者、落魄者，他無暇去關注人的永恆普遍的生命憂患，而是側重於對自我命運、生存苦悶的深思、體驗和對真正愛情的嚮往與追求，執著於對功名利祿、官能享受的渴望與追求，抒發自己懷才不遇，命運艱舛的痛苦。因此他只能做著拖著一條世俗尾巴的自封的“白衣卿相”。