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君子

品德高尚的人

徠君子,特指有學問有修養、品德高尚的人,原指古代國家最高統治者,俗稱君主。君子,原本是國君之子的意思。

簡述


君子,特指有學問有修養的人。
君,原指古代國家最高統治者,俗稱君主。君子,原本是國君之子的意思。根據古代宗法制度要求,國君之子從小就要進行理想和人格的規範教育,所以君子自然成為國人個人修養上的楷模。後來,君子一詞便被引申為所有道德學問修養極高之人的統稱。(易中天:《百家講壇》之《先秦諸子》)

起源和演化


“君子”一詞早在《易經》(傳為周文王著)中就已出現了,被全面引用到士大夫及讀書人的道德品質層面自孔子始,且被之後儒家學派不斷完善,成為中國人的道德典範。
大學》有“是故,君子無所不用其極”句,其中“君子”應解為“君王”,還有類似章句,如“君子賢其賢而親其親”亦如此。可見,先秦的君子有“君主”之意。
《論語》中也有對君子的描述:“君子喻於義,小人喻於利。”(《論語·里仁》)“義”就是“宜”,也就是說君子走的路始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利,在一己私利驅使下很容易走上邪路。
宗法制度下,正妻所生第一個孩子叫嫡長子,第二個孩子叫次子,妾生的孩子叫庶子。由長子形成的家庭體系叫大宗,大宗的長子方可叫君。諸侯之君叫國君,大夫之君叫家君。如果是天之子就叫天子,公之子就是公子,君之子就是君子。大宗里的男性就簡稱君子。其餘由諸如次子和庶子組成的家庭體系為小宗,小宗里的這些男性簡稱小人。
徠君子蘭
徠君子蘭
古人認為修養高的人必定地位高,比如大宗里的人從小就有條件接受良好的教育,無論是禮儀、文學、藝術等方面都有著相對較高的素質和修養,聽音樂聽的是高雅音樂;而地位低的小人一般沒條件接受最好的教育,只能聽聽淺顯些的音樂甚至街頭的流行音樂。這種教育素質和自身修養的差別,自然會影響到人的道德水準。
孔子首次在他的學說中,將君子和小人的含義增加了道德因素。但宗法制度並沒有改變。孔子有一句話:“唯女子與小人為難養也,近則不遜,遠則怨。”一般理解為:唯有女人和小人是難以對待的,和他們關係親近他們就不尊重你,和他們關係疏遠他們又會抱怨。如放在宗法環境下,應這樣來理解:這裡的女人和小人是小宗里的人,他們和大宗同屬一個大家庭,雖然分了大宗和小宗但必竟是一家人,所以處理與小宗之人的關係就很難,和他們親近,他們就會有非分之想要獲得和大宗之人一樣的待遇,疏遠他們又會抱怨不把他們當一家人看。可見這句話的要點在一個“難”字上。
對君子的論述,孔子還曾言:“君子有九思:視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。”(《論語·季氏》)講得比較 廣泛,是講言行中各個方面的總原則。
曾參則進入了更具體的要求。他說:“君子有三費,飲食不在其中。君子有三樂,鐘磬琴瑟不在其中……有親可畏,有君可事,有子可遺,此一樂也;有親可畏,有君可去,有子可怒,此二樂也;有君可喻,有友可助,此三樂也……少而學,長而忘之,此一費也;事君有功,而輕負之,此二費也;久交友而中絕之,此三費也。”(《韓詩外傳集釋》)《曾子立事》篇還有大量的對君子的嚴格要求。比如:“君子不絕人之歡,不盡人之禮,來者不豫,往者不慎也。去者不謗,就之不賂,亦可謂之忠矣。君子恭而不難,安而不舒,遜而不諂,寬而不縱,惠而不儉,直而不往,亦可謂知矣。”又說:“君子入人之國,不稱其諱,不犯其禁,不服華色之服,不稱懼冒之言,故曰:“與其奢也,寧儉;與其倨也,寧句。”
顯然,曾參對君子的定義大大地具體化和嚴格化,雖然並未超出“九思”的範圍要求。在整個中國思想文化史上,這種師徒相承的樣式,是很具有代表性的。由於曾子學派對“君子”的要求過分嚴厲,所以有時又不免流露出一些道家者流的味道。《曾子立事》篇還說:“君子不絕小不殄微也,行自微也不微人,人知之則願也,人不知苟吾自知也,君子終身守此勿勿也。”“君子見利思辱,見惡思詬,嗜欲思恥,忿怒思患,君子終身守此戰戰也。”這種做人的小心翼翼的態度,雖其要求基本上還是在儒家的範圍之中,但用道家的邏輯來要求君子,其消極避讓的傾向已很明顯。這種傾向,也許是曾參當初要避免的,但思想的發展,如同其他許多事情一樣,進行到一定程度之後,便會出現自身難以把握的變形。

規範和要求


後世儒家對“君子”做了更多的規範和要求,比如君子有四不:第一、君子不妄動,動必有道;第二、君子不徒語,語必有理;第三、君子不苟求,求必有義;第四、君子不虛行,行必有正。
君子不妄動,動必有道。
《論語》說:“君子道人以言,而禁以行。故言則慮其所終,行則稽其所敝。則民慎於言而謹於行。”一個君子說話必定有其道理,他們會要求自己謹言慎行,凡事講求合乎禮儀、不隨隨便便,每當有所行動,必定有其用意,此即所謂不妄動,動必有道。
君子不徒語,語必有理。
謠言止於智者,因此,君子常是非禮勿言,守口如瓶,不說空話,不講不實在的話。但在該說的時候也必定會說,因為應說而不說,有失於人;不應說而說,則是失言。要做個君子,必須不失人也不失言。君子所言,都是有意義的話,慈悲的話,正義的話。所以君子不徒用語言,說話必定有理。
君子不苟求,求必有義。
古有名訓:“君子愛財,取之有道。貞婦愛色,納之以禮。”君子相當愛惜自己的名譽,對於慾望有所節制,不會貪取妄求不屬於自己的東西,不會以苟且心態妄想獲利,更不會落井下石,謀求私人利益,豪取強奪。一個君子假如有所求,一定是為了國家、為了社會、為了正義,必定是為民求利,代眾生而求。
君子不虛行,行必有正。
如果是一個君子,他的一言一行都不會隨便,凡事他都會經過再三的考慮:這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了,他才會有所行動。所以君子的行為必定合乎正道。就是要講真實的語言,要起正直的念頭,要說正直的話、做正直的事、修正直的為。