論語·里仁篇

本篇是《論語》的第四篇，包括26章，主要內容涉及到義與利的關係問題、個人的道德修養問題、孝敬父母的問題以及君子與小人的區別。這一篇包括了儒家的若干重要範疇、原則和理論，對後世都產生過較大影響。

子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

子曰：“放於利而行，多怨。”

子曰：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫已知，求為可知也。”

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”

子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”

子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

子曰：“以約失之者鮮矣。”

子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”

子曰：”德不孤，必有鄰。“

子游曰：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”

4.1【原文】

子曰：“里仁為美①，擇不處仁②，焉得知③？”

【註釋】

①里仁為美：里，住處，借作動詞用。住在有仁者的地方才好。

②處：居住。

③知（zhì）：同“智”。

【譯文】

孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎麼能說你是明智的呢？”

【評析】

每個人的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境有關。重視居住的環境，重視對朋友的選擇，這是儒家一貫注重的問題。近朱者赤、近墨者黑，與有仁德的人住在一起，耳濡目染，都會受到仁德者的影響；反之，就不大可能養成仁的情操。

4.2【原文】

子曰：“不仁者不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁②。”

【註釋】

①約：窮困、困窘。

②安仁、利仁：安仁是安於仁道；利仁，認為仁有利自己才去行仁。

【譯文】

孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安於仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”

【評析】

在這章中，孔子認為，沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。只有仁者安於仁，智者也會行仁。這種思想是希望人們注意個人的道德操守，在任何環境下都做到矢志不渝，保持氣節。

4.3【原文】

子曰：“唯仁者能好①人，能惡②人。”

【註釋】

①好（hào）：喜愛的意思。作動詞。

②惡（wù）：憎惡、討厭。作動詞。

【譯文】

孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”

【評析】

儒家在講“仁”的時候，不僅是說要“愛人”，而且還有“恨人”一方面。

當然，孔子在這裡沒有說到要愛什麼人，恨什麼人，但有愛則必然有恨，二者是相對立而存在的。只要做到了“仁”，就必然會有正確的愛和恨。

4.4【原文】

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

【譯文】

孔子說：“如果立志於仁，就不會做壞事了。”

【評析】

這是緊接上一章而言的。只要養成了仁德，那就不會去做壞事，既不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲。而是可以做有益於國家、有利於百姓的善事了。

4.5【原文】

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

【譯文】

孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”

【評析】

這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。這一章值得研究者們仔細推敲。

4.6【原文】

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

【譯文】

孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，他的仁德已經達到了極限，不能再增加什麼；厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一整天把自己的力量用在實行仁德上的人嗎？我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”

【評析】

孔子特彆強調個人道德修養，尤其是養成仁德的情操。但當時動蕩的社會中，愛好仁德的人已經不多了，所以孔子說他沒有見到。但孔子認為，對仁德的修養，主要還是要靠個人自覺的努力，因為只要經過個人的努力，是完全可以達到仁的境界的。

4.7【原文】

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

【譯文】

孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤的性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他有沒有仁德了。”

【評析】

孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。

4.8【原文】

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

【譯文】

孔子說：“如果早晨悟知了道，就是當天晚上死去也心甘。”

【評析】

這一段話常常被人們所引用。孔子所說的道究竟指什麼，這在學術界是有爭論的。我們的認識是，孔子這裡所講的“道”，系指社會、政治的最高原則和做人的最高準則，這主要是從倫理學意義上說的。

【淺見】

儒學乃大眾哲學，積極行世之顯學。若朝聞道，夕即死，則為個體修道，反類道家精神矣。朝聞道，吸收容納於心，至夕則另變其人也。聞道之後，精神振奮，概嘆過往皆虛度，過去之我可亡矣。隋唐之後，佛家教義中國化，多受儒家影響。若從佛家最高教義反推此章，則聞乃使之聞。若朝即令大眾群體聞道，則夕死亦無憾矣。

4.9【原文】

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

【譯文】

孔子說：“士有志於（學習和實行聖人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，這種人，是不值得與他談論道的。”

【評析】

本章和前一章討論的都是道的問題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什麼道的問題。

4.10【原文】

子曰：“君子之於天下也，無適①也，無莫②也，義之與比③。”

【註釋】

①適：音dí，意為親近、厚待。

②莫：疏遠、冷淡。

③比：親近、相近、靠近。

【譯文】

孔子說：“君子對於天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”

4.11【原文】

子曰：“君子懷①德，小人懷土②；君子懷刑③，小人懷惠。”

【註釋】

①懷：思念。

②土：鄉土。

③刑：法制懲罰。

【譯文】

孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子畏法。小人貪利。”

【評析】

本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形態，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則只知道思念鄉土，想著小恩小惠，考慮的只有個人和家庭的生計。這是君子與小人之間的區別點之一。

【淺見】

歷來注家之釋相仿，曰：君子常思德，小人常思鄉；君子思刑以治國，小人思小惠而利家。故而皆鄙小人而高君子。然細讀之，此章之君子非孔子常言之君子。孔子常言之君子，當懷禮歸仁，此與法家之大別，此章又如何懷刑？且懷土，人之常情，儒家向未反對之，又如何稱為小人。故此章之君子非真君子也，乃處上位之士大夫之流也；小人亦非真小人，平常百姓也。上位者以德為本，則百姓‘知恥且格’，即安於本心，安於故土也；上位者若常思嚴刑峻法，則百姓‘免而無恥’，而心懷利矣。可參為政篇細品。

4.12【原文】

子曰：“放①於利而行，多怨②。”

【註釋】

①放：同“仿”，效法，引申為追求。

②怨：別人的怨恨。

【譯文】

孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”

【評析】

本章也談義與利的問題。孔子認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招致來自各方的怨恨和指責。這裡仍談先義後利的觀點。

4.13【原文】

子曰：“能以禮讓為國乎，何有①？不能以禮讓為國，如禮何②？”

【註釋】

①何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。

②如禮何：把禮怎麼辦？

【譯文】

孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？”

【評析】

孔子把“禮”的原則推而廣之，用於國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境內的兄弟國家。然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家採取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“賣國主義”了。

4.14【原文】

子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

【譯文】

孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”

【評析】

這是孔子對自己和自己的學生經常談論的問題，是他立身處世的基本態度。

孔子並非不想成名成家，並非不想身居要職，而是希望他的學生必須首先立足於自身的學問、修養、才能的培養，具備足以勝任官職的各方面素質。這種思路是可取的。

4.15【原文】

子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

【譯文】

孔子說：“曾參啊！我講的道，拿一個道理把它貫穿起來。”曾子說：“我明白了。”孔子就出了。曾子的師兄弟來問：“這是什意思呢？”曾子就告訴他們：“我們的老師所講的道，講忠恕之道而已。從這裡開始學，學到圓滿的境界，就是道。”

4.16【原文】

子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”

【譯文】

孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”

【評析】

“君子喻於義，小人喻於利”是孔子學說中對後世影響較大的一句話，被人們傳誦。這就明確提出了義利問題。孔子認為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，把追求個人利益的人視為小人。經過後代儒家的發展，這種思想就變成義與利尖銳對立、非此即彼的義利觀。

4.17【原文】

子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

【譯文】

孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省（自己有沒有與他相類似的錯誤）。”

【評析】

本章談的是個人道德修養的問題。這是修養方法之一，即見賢思齊，見不賢而內自省。實際上這就是取別人之長補自己之短，同時又以別人的過失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態度，在今天仍不失其精闢之見。

4.18【原文】

子曰：“事父母幾①諫，見志不從，又敬不違，勞②而不怨。”

【註釋】

①幾（jī）：輕微、婉轉的意思。

②勞：憂愁、煩勞的意思。

【譯文】

孔子說：“侍奉父母，（如果父母有不對的地方）要委婉地勸說他們。（自己的意見表達了）見父母心裡不願聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。”

【評析】

這一段還是講關於孝敬父母的問題。侍奉父母，這是應該的，但如果一味要求子女對父母絕對服從，百依百順，甚至父母不聽勸說時，子女仍要對他們畢恭畢敬，毫無怨言。這就成了封建專制主義，是維護封建宗法家族制度的重要綱常名教。

4.19【原文】

子曰：“父母在，不遠遊①，遊必有方②。”

【註釋】

①游：指遊學、游官、經商等外出活動。

②方：一定的地方。

【譯文】

孔子說：“父母在世，不遠離家鄉；如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”

【評析】

“父母在，不遠遊”是先秦儒家關於“孝”字道德的具體內容之一。歷代都用這個孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天尚有闡義。

【淺見】

父母在，父母尚在也，即父母年老病弱之時。子女於此時，當孝敬父母於身前，單寄贍養之費，則如豢養也，又豈可謂孝？若必游於遠方，則必使父母知其方向，以解相思之情；若有事，亦能使知也。

或謂父母在，即只要父母在，子女便不得出遊，此解不通也。古時所謂‘讀萬卷書，行萬里路’，士人年輕時多遊歷，以增見識，乃正途也。若一生隨父母左右，終死鄉里，又能有何作為，亦非儒家入世之思想。或又謂此章在今日已無意也，則吾不知何人能出此語也！

4.20 【原文】

子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”

【解釋】

孔子說：“若是一個人對他父親的合理部分長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”

4.21【原文】

子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”

【解釋】

孔子說：“父母的生日，不能不知道，一方面該高興，另一方面該害怕。”

【評析】

這裡之所以害怕是因為父母過一年生日就意味著少了一年活頭，為人子女想到這一層應該感到害怕。

4.22【原文】

子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

【譯文】

孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”

【評析】

孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態，如果做不到，就會失信於人，你的威信也就降低了。所以孔子說，古人就不輕易說話，更不說隨心所欲的話，因為他們以不能兌現允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。

4.23【原文】

子曰：“以約①，失之者鮮②矣。”

【註釋】

①約：約束。這裡指“約之以禮”。

②鮮：少的意思。

【譯文】

孔子說：“用禮來約束自己，所犯的錯誤就少了。”

4.24【原文】

子曰：“君子欲訥①於言而敏②於行。”

【註釋】

①訥：遲鈍。這裡指說話要謹慎。

②敏：敏捷、快速的意思。

【譯文】

孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”

4.25【原文】

子曰：“德不孤，必有鄰。”

【譯文】

孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”

4.26【原文】

子游曰：“事君數①，斯②辱矣；朋友數，斯疏矣。”

【註釋】

①數（shuò）：屢次、多次，引申為煩瑣的意思。

②斯：就。

【譯文】

子遊說：“侍奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱；對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”

孔子（前551 ——前479 ），名丘，字仲尼，春秋時魯國陬邑（今山東曲阜）人。儒家學派創始人，中國 古代最著名的思想家、政治家、教育家，對中國思想文化的發展有極其深遠的影響。

孔子的祖先本來是宋國的貴族，后因避宮廷禍亂而遷居魯國。孔子的父親是一名武士，雖躋身於貴族之列，但地位很低。孔子三歲時，父親便死去了，他跟著母親過著貧困的生活。孔於年輕時做過“委吏”（管理倉庫）、“乘田”（掌管牛羊畜牧）一類的小官，魯定公時，孔子曾任中都宰、大司寇（主管司法，與司徒、司馬、司空三卿並列），魯定公十二年（公元前498 年），孔子“由大司寇行攝相事”，“與聞國政”（《史記·孔子世家》），政治生涯到了頂峰。由於與當時主宰魯國政權的季孫氏、叔孫氏、孟孫氏三家政治觀點不和，孔子離開魯國去周遊列國，希望在別的國家實現自己的政治抱負。先後到了衛、宋、陳、蔡、楚等國，都沒有受到重用。晚年回到魯國一心一意講學和整理古代文獻資料，曾整理刪定《詩經》、《尚書》等，並根據魯國史官所記《春秋》加以刪修，使之成為中國第一部編年體歷史著作。孔子講學，學生多達三千人，其中著名的有七十二人。

《論語》成書於春秋戰國之際，是孔子的學生及其再傳學生所記錄整理。到漢代時，有《魯論語》（20篇）、《齊論語》（22篇）、《古文論語》（21篇）三種《論語》版本流傳。東漢末年，鄭玄以《魯論語》為底本，參考《齊論語》和《古文論語》編校成一個新的本子，並加以註釋。鄭玄的注本流傳后，《齊論語》和《古文論語》便逐漸亡佚了。以後各代註釋《論語》的版本主要有：三國時魏國何晏《論語集解》，南北朝梁代皇侃《論語義疏》，宋代邢晏《論語註疏》、朱熹《論語集注》，清代劉寶楠《論語正義》等。

《論語》涉及哲學、政治、經濟，教育、文藝等諸多方面，內容非常豐富，是儒學最主要的經典。在表達上，《論語》語言精鍊而形象生動，是語錄體散文的典範。在編排上，《論語》沒有嚴格的編纂體例，每一條就是一章，集章為篇，篇、章之間並無緊密聯繫，只是大致歸類，並有重複章節出現。