巍山打歌

巍山彝族回族自治縣是雲南開發較早的地區之一，縣內曾發現過新石器和戰國時代的石棺墓；也是唐代南詔政權的發祥地，縣內現仍有南詔遺跡多處及南詔王室後裔。

馬鞍山的老藝人左偉增(生於1913年)講了另一種傳說：三國時期，諸葛亮南征，曾設謀令士卒圍火舞刀，以少數兵馬嚇退強敵。為紀念勝利，興起圍火打歌。現在打歌時舞的大刀，恰似關刀。

又傳：唐·六詔時期，蒙舍詔(南詔)主皮邏閣為統一六沼，於壠圩山建造一座松明樓。借星回節祭祖之機，設宴於松明樓上，召五詔詔主回蒙舍川祭祖。宴間，皮邏閣退席點火燒樓，燒死了五詔詔主。皮邏閣輕易吞併五詔，建立南詔國。為慶祝勝利，每年農曆六月二十五日打歌慶祝。這也是巍山彝族火把節不在二十四，而在二十五日的原因。

“打歌”有較多的歷史文獻記載：唐·樊綽《蠻書》載“少年子弟暮夜遊行閭巷，吹壺蘆笙，或吹樹葉，……用相呼召”。清·康熙《蒙化府志》載：“宴會則踏歌跳舞。”《蒙化府志稿》：“婚喪宴客……踏歌時懸一足，作商羊舞，其舞一人居中吹笙。”《彌渡縣誌》(緊鄰巍山縣)記云：“境內有彝族二十餘村，至迎神賽會，選材中寬廣隙地，立一鞦韆架，對立一桿，上是燈幡，下焚香火，夜間男女雜沓，聚眾打歌。……當正月十四日，至鐵柱廟領歌，殺羊為牲，焚化香火，次日又復來打歌。”《趙州志》也記載了祭鐵柱廟領歌之俗。

巍寶山文龍亭存有一幅繪於清乾隆年問的《松下踏歌圖》(參見綜述附圖十六)，繪記的可能是南詔蒙氏後裔打歌祭祖的場面。現存“踏歌圖”的後山，仍為打歌場。大量史料證實巍山打歌源遠流長，由來已久。

巍山彝族男女老幼都會打歌，逢年過節要打歌，趕廟會要打歌，婚喪嫁娶要打歌，老人成福百日(去世后百日)要打歌，三年脫孝要打歌，看電影要打歌，開會前後要打歌。“蘆笙一響，腳桿就癢。笛子一吹，調子就飛。”凡是有人群聚會的地方都要打歌。

巍山彝族婚、喪都離不開打歌。巍山彝族的戀愛婚姻比較自由，不少青年男女都是在打歌場上相識而結婚的。彝族辦喜事，要舉行“花子鬧房”，即請十二人分別扮成乞丐、廚師、紳士、算命先生、猴子等，他們要即興唱調子說吉利話，扮演者都要具備打歌唱調子的才華，晚間，打歌更是不可缺少的大事。

彝家辦喪事，要以打歌祭奠。但受祭者必須是活過花甲的老人，年壽越高，打歌場面越大。打歌時要唱述死者的生平，葬禮十分隆重，屆時要請“阿畢”誦經，請客人通宵達旦打歌。熱鬧三天後才送葬。起棺、入土、下葬、送客謝客時都要打歌。當死者滿百日或上新墳、脫孝時也都要到墳地上打歌。這類打歌有嚴格的規程，必須遵守，歌場必須由權威人士來主持。

巍山彝族打歌，可因地區分為以下五種不同的類型，它們的服飾，音樂、動作、風格及習俗都各不相同。

“巍寶山打歌”

巍寶山是南詔始祖細奴邏的耕牧之地，山間有巡山殿，建於唐開元二年(公元714年)，殿內供奉著細奴邏的塑像。一千多年來，雖幾經毀建，但香火始終不斷。每年農曆二月初一至十五，巍寶山山會期間，數萬善男信女要趕來朝山敬香。十四至十七日這四天中，細奴邏的後裔都要聚集在巡山殿後山的打歌場上打歌。十六日這天相傳為細奴邏的生日，是“打歌日”，要到殿前殺豬宰羊祭奠先王。聚餐時八人一桌，通常在五十桌以上。餐畢打歌，他們說：“老祖公在世時，是打歌人出身，喜愛打歌，現在要打歌朝賀他。”年輕婦女下山後，要到封川山下的洗澡塘去洗澡，傳說，細奴邏的母親曾在這裡洗澡，治癒了身疾。至今婦女們都爭先來此沐浴，消災求子。晚間則打歌對調，通宵達旦。與巍寶山區相隔約三十里的雲碧鄉，是南詔金殿遺址所在地。他們和巍寶山區彝族保持著統一的服飾，統一的色調，統一的山歌小調。正月十六日巡山殿前的打歌會，二月十九日壠圩山土主廟前的打歌會，都是為了紀念南詔始祖細奴邏，兩地的彝族群眾都要參加。

“東山打歌”

東山彝族，當地稱“東山頗”或“臘羅頗”，又稱“米舍巴”，即“蒙舍人”。很可能與南詔蒙舍王室後裔有密切聯繫。東山不少老人說，他們的祖輩是從城裡搬來的，東山彝族比巍山其他地方的彝族對傳統文化習俗保留著較完整一些。東山的打歌十分講究規矩，打歌都有規定的日期，不許隨便打歌。各個時節的打歌都必須嚴格按照規定程序進行。“二月八”是彝族最大的節日。這天彝家要殺雞宰羊，把宰了的羊掛在樹上，用樹枝把村口的路堵塞起來，謂之“札大路”。一般情況，村裡人都不出去了。傍晚，全村老少打歌起舞，飲酒狂歡，通宵達旦。東山一帶打歌后，還要“搶客人”，誰家搶到的客人多，誰家就有福氣。每場打歌都有一家做東道主，要事先邀請歌頭，開始前先在歌場中燒一堆篝火，再請寨中有聲望的老人開場。老人雙手將蘆笙舉過頭，呼喚“起、起！”稱“祭蘆笙”。眾人圍火喊“呼啊——喂！”才能緩緩進入歌場打歌。打歌中的大刀是聖物，平時要放在公房中，每打一把刀都要殺牛祭祀。不同場合的打歌，用不同的套路和唱詞。喜事唱喜調，喪事唱喪曲，農忙時基本上無打歌活動。打歌時，若有不守規矩者，輕則警告，重則逐出歌場。

“西山打歌”

西山區域比東山寬闊，且與外族雜居，相對來說要開放一些。正月初八的“茶山寺會”，正月初九的“紫金山會”，九月十四“壠圩土主廟會”等所有彝家廟會，都要在廟前舉行打歌。這類打歌都在白天舉行，沒有東道主，人們從四面八方聚集而來，也不講究程序，只要蘆笙一響，人們就圍攏打起歌來。打歌是西山彝家重要的生活內容，無論什麼場合，約束甚少，任何人都可在歌場中盡情發揮自己的才能。

“五印打歌”

五印地區是巍山彝族的居住中心地帶，五印打歌是巍山幾種打歌中，流傳最廣的一種。一般都在婚喪節慶或上樑立柱的吉日夜間進行。“小雞足山廟會”、“林寶山會”、“老黑棚”、“財神會”等廟會的白天也進行打歌，尤以“二月初八”在牛街鄉阿徐地熱水潭的打歌最為熱鬧。屆時方圓百十里的彝家男女老少都要趕來洗澡，夜間凡周圍有一點平整的場地，都成了打歌場。五印打歌已不太注意傳統程序和規矩，歌場上比較自由。打歌時男子用手掩耳，用假嗓唱調，男女一唱一合。流傳於青華南部的“青華弦子歌”，又稱“南山歌”，由於打歌時用漢語演唱打歌詞，又叫“打漢歌”。弦子歌是圍繞一張供桌跳，雖燒舞火，只供旁觀者取暖用。打歌時，男舞者抱彈一桿約1米多長的大三弦，女舞者披長羊皮褂，打歌開始后，將羊皮褂脫下捲成一團持於左手，右手拍擊用以伴舞。

“馬鞍山打歌”

馬鞍山在南詔時期屬“蒙南詔”，是高寒貧瘠地區。馬鞍山區以青雲打歌為代表，節奏明快多變，動作粗獷奔放。打歌時要有一人舞關刀或棍。馬鞍山一帶每年正月初三至十五都要打歌，自古以來，規定各村輪流做東道主。青山打歌除廟會打歌外，每場也都有東道主。東道主事先要擺肝盤(以豬肝為主的酒菜)。請歌頭和歌手們上席，宴間歌手們用唱調子來商定如何為主人打好這場歌。歌頭商定后，主人才去點燃篝火，歌頭領先進入歌場，並用蘆笙發出呼喚聲后，打歌才能開始。

巍山青雲打歌影響最大，曾多次出席省內外舉辦的民族民間文藝會演。1956年出席全國少數民族民間文藝演出。1980年又在全省民族歌舞會演出中獲優秀節目獎，並被邀請赴日本演出。