自體心理學

創始早屬精神分析學派，1964～1965年內曾出任美國精神分析協會主席。

. ？——簡介

 初，茨．科胡聞專題論《析》()，首提“”論。弗洛伊德最先於 20 世紀早期向科學界引入精神分析，自體心理學自出現后，迅速成長為最重要的精神分析理論。

科胡特接受的訓練屬於美國自我心理學理論，他贏得了堅定保守的弗洛伊德精神分析師之聲譽，於 1964 年成為美國精神分析協會的主席。

但最終促使他質疑精神分析理論（他曾以此做為科學依據）並藉以獲得聲譽的，並非他的治療策略，而是他的正直、以及他對許多患者的治療僵局及過早終止治療的深切關注。

當一位同事問他為什麼會改變自己的想法時，他坦然承認：他“越來越感到我[向患者]做出的解釋很勉強，而患者的、有關我不理解他們之抱怨 ... 是有理由的”(Kohut, 1974, pp.888-889)。

在揭示他的自體理論時，科胡特撇開自己的經典理論，轉而從患者身上尋找線索。特別是 25 歲左右的 F 小姐的個案，她堅持要求科胡特完全聽懂她的每個言詞。

這使得科胡特 (1968, 1971) 把共情當成“貼近體驗”式觀察，這種臨床姿態令他獲得了重大發現。

例如，每當科胡特偏離 F 小姐的體驗——即使他做出的治療干預略微相異於 F 小姐獨自獲得的體驗，她也會被激怒，因為科胡特是在破壞她的成就、“毀壞”她的分析。

藉助於放棄自己的臨床假定——即此假定：她的憤怒表達出她對分析的阻抗、他認為此憤怒妨礙他領悟 F 小姐的完整體驗——科胡特學會了只從她的觀點出發，來看待和理解事物。

此觀察模式，被他稱為“貼近體驗（experience-near）”。

因而在那些瞬間——當他捕捉到她的被誤解之感受、並做出一個響應——此響應或多或少反映了她的思維及感受之時，他觀察到她的早先幸福感迅速得到恢復。

科胡特終於做出假設：分析師和被分析者之間的共情性關聯的這種“中斷-修復”序列，必然存在於每個有效的治療中；同時他還提出，如果這些共情中斷被保持在某個“最佳”（而非“心理創傷性”）水平，則它們是無害的、而且實際上是心理建構的形成和分析治療中的基本成分。

這些基於貼近體驗式共情的最初觀察，使得科胡特領悟到 F 小姐對“承認”的需要，他把這種需要看作是一種“發展性抑制”，它是源於童年期的共情失當，後來他推測它屬於“鏡映自體客體移情”。

從而，科胡特眼中的共情，就是這種貼近體驗式觀察模式。

2. 共情：抽象與操作

科胡特述及的術語及概念中，最被支持者和反對者誤解的，或許就是“共情”。

有些人感到他是倡導把“共情”用作某種“心理治療誤用”——某種“親切”、“體貼”的治療方式，“藉助愛來治療患者”，這使他極為憤怒、頻頻反駁，他在臨終前幾天的演說，主旨就是全面澄清此術語。

在實質上，他是在兩個不同層次上談及共情：抽象及操作。

抽象共情——他藉助共情的抽象定義，來表達共情對精神分析科學的界定作用。

也就是說，任何一門科學都被界定為：一個研究對象、以及一種方法——以此方法來收集該科學的材料。

例如，物理科學的研究對象是可辨別世界——可經由感覺及感覺增強工具，來感知此世界。

另一方面，精神分析的研究對象是人的內在生活（人類體驗之材料），而分析師進行觀察的方法是自我內觀、以及針對別人的各種內觀或共情。

這種方法使得弗洛伊德能夠發現移情、反移情、防禦、以及阻抗。

弗洛伊德在脫離共情性的材料收集模式后，引入屬於其它科學的建構和假定。

一個例子是“內驅力”建構，它被假定為是心理和軀體之間的邊界地帶。因而“內驅力”理論精神分析不應再被看作純粹心理學，而應被看作心理學和生物學的混合物，即一種“心理-生物學”，或“生物-心理學”。

操作性共情 科胡特的共情的操作性定義，是相關於臨床的共情定義，它是指這種能力：“使自己‘思維入’和‘感受入’別人的內在生活”。

“共情”源於德語辭彙“同感(Einfuhlung)”，現在它意味著“感受入”或“摸索”進別人的體驗。

在科胡特看來，共情不過是此物：它使得一個人能夠知曉別人的體驗、但又不會失去自己的客觀性。

也就是說，共情是貼近體驗式觀察，不過如此。

3. 對共情的曲解

前面已指出，科胡特失望於對共情的種種曲解，他想讓當代及未來的人們不僅知道他使用此詞時的所指、而且知道此詞不指代什麼。

例如“共情性沉浸”，科胡特不是用它描述一個人的猜測、直覺、或如魔法般地感知——即，它不是某種“外感覺”感知。

它也不是人在類似情境中的那種感受。

例如，如果患者談到父/母去世，而分析師自己剛剛經歷了母親突然去世之痛，則他不可以認為自己的喪親體驗類同於患者的相應體驗。

共情也不同於“認同”或“化身為”他人，這會導致一個人被另一個人的強烈感受所“淹沒”或壓倒。

反倒是，在臨床場合中，共情性沉浸是緩慢“蹣跚”的“試誤式”“漫長”過程，藉助於它，自體心理學家“品嘗”已被減弱的患者體驗的“味道”，同時仍保持自身的客觀性。

最後是一個普遍存在的誤解——它在自體心理學文獻中越來越經常地出現——是把“共情”等同於某種活動。

在這方面科胡特堅定不移：不能把“共情”等同於一個“做為”、“行為”、或個人互動特質——如得到廣泛確認的愛、憐憫、或其它強烈情緒。

然而科胡特也懂得，只有當共情導致響應或活動（非響應性或非活動性）——它們是直接源於人的貼近體驗式觀察，此共情才會關聯於人類互動。

科胡特關聯起共情和活動，並強調它們的差異，他聲稱“內觀和共情都是相應活動的泄密者”。在此他是說，只有當一個人能夠踏入另一個人的情境中、經由那個人的眼光來看世界，他才能夠形成本真、精確、適宜的響應。

在臨床場合中使用共情，主要是為了理解和解釋自己的觀察結果。

4. 自體

在精神分析過程中，藉助他的貼近體驗式共情性觀察模式，科胡特追蹤“自體”的發展——但不是做為一個“概念”或心理表徵（如客體關係理論那樣），而是做為一個囊括整個心理結構的“主導”性建構，即具有時空連續性的內在體驗。

他觀察到，個別患者如前述的 F 小姐，被說成患有自戀型人格障礙——後來又被稱為“自體障礙”——他們表現出明確的綜合症。

這些患者的特徵包括極不穩定的心境，以及極為敏感於失敗、失望、冷落，對這些患者的最終診斷，主要不是依據這些癥狀、而是依據出現在治療中的某些未解決需要，他稱之為“自體客體移情”。

5. 自體客體

科胡特用“自體客體”術語，來表達對另一人的體驗—— 更精確地說，是對另一人所提供的、非個人機能的體驗——體驗為“自體”的一部分。

因而，自體客體移情就是患者把分析師體驗為[自身]“自體”的擴展或延續，即：體驗為對某些重要機能的實現，這些機能在年幼時未得到充分開發、未被足夠地轉化為可靠的自體建構。

他終於發現，在共情性的治療環境中，未獲滿足的、對承認、理想化、以及雙生的早年需要，以鏡映、理想化、及雙生自體客體移情的形式，再度出現。

6. 嬗變內化

“嬗變內化是這樣一種“成長-生成”過程：經由它，患者能夠內化自身所需的自體客體機能、以獲得缺失的自體建構。

科胡特認識到，該過程分兩步進行。

* 首先，在自體和其“自體客體”之間，必須存在一個基本的共情性諧調。

在治療場合中，自體和其“自體客體”之間的該諧調，或紐帶，就是顯露出來的自體客體移情。

* 其次，該共情性紐帶必須出現受控的、非心理創傷性的輕微失效。

科胡特稱這些失效為“最適宜挫折”、視它們為必然的，這並非是因為它們源於分析師的治療性技術操縱，而是因為分析師的任務是：理解和解釋患者的需要、而非滿足這些需要。

當然，也有人把“最適宜挫折”解釋為技術處方，科胡特對此的說法是，

“永遠不需要人為製造心理創傷。你只是儘力提供幫助——但這本身就很具心理創傷性，因為你無法滿足真正的需要”。

7. 治療

這是個共情性的理解和解釋過程——相應於傳統精神分析的治療過程——它經由一個科胡特所描述的三步變化，使得治療取得進展、自體獲得所缺失的建構。

* 第一步，是分析當新版本的自體客體移情出現時，所遇到的防禦和阻抗。

* 第二步，是展開各種自體客體移情、並修通它們。

* 第三步，是在更成熟的成人層次上，在自體和自體客體之間建立一種共情性的諧調。

也就是說，自體心理學不把成熟自體視為實現“分離-個體化”之理想狀態，這是某些客體關係理論所提出的，自體心理學主張：即使成熟自體也繼續需要鏡映、理想化、及雙生自體客體體驗。

8.歷史

如果從自體心理學發展歷史來看，可以將自體心理學劃為三期,

前自體心理學時期——經典精神分析和自我心理學時期；

經典自體心理學時期——科胡特創始發展自體心理學時期；

現代自體心理學時期（或稱，后自體心理學時期）——科胡特逝世之後，自體心理學走向百花齊放的成熟時期，這包括主體間療法、雙元對話模型等新發展。