老子新譯

第一章 意譯“道”是可以用語言來討論的，但通過語言這個不精確的工具表達出來的不是真正的永恆的“道”；姑且命名為“道”，但這並不是它真正的名字。“道”這個東西，本來是沒有名字的，它是天地開創者；經過命名之後稱之為“道”，它指的是管理我們這個世界的最高法則。不帶著貪念，能體會到“道”的精妙；發揮人的主觀能動性，能看到道與萬物的精確關係。兩者的名稱雖然有差異，但是都是指向同一本體，它們同樣令人驚嘆，它們都是一個混沌。認識到混沌是客觀事實和客觀存在，是一切學問的開始。圖：道德經（懷禪八大刻）原文

第二章意譯 世人不依據道，而主觀形成的所謂優秀的概念，事實真相併不是想象的那樣；不依道而主觀認為的良好的形式，未必就是有效。相輔相成的規律，是永久的法則。聖人做符合客觀規律事情，違反規律的事情不做，教導別人的東西能夠對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西教給別人；付出努力但不貪天功為己有，創造事物而不帶著貪念過多佔有，作出貢獻但不驕傲。只有他不驕傲不帶著貪念，他才能保存自己的努力成果。

不推崇虛偽的道德化身和道德制高點，使人們沒有人斗人的工具；不用資本來衡量物品的價值，使人們沒有盜取之心；不讓什麼是需要爭奪才能獲取的，使社會風氣不亂。聖人這樣的哲人王來治理天下，使民眾不帶著貪念，能實現溫飽，身體能健康。令到人們相對的地無知無欲，即是一個社會不必要有太多偏離道的東西要學，此為相對的“無知”（例如潛規則這些東西，就是垃圾，不好的社會，人們就得去學習這樣的“知識”，就是“多知”，不是相對的“無知”）；民眾不帶著貪念，做好自己的本分，能夠在任何情況下都能自覺尋找生命價值和意義，這是相對的無欲。同時讓狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做，則沒什麼難題不能解決。

“道”雖然是看不見的，但它的作用又是那麼的無窮無盡。深遠啊！就好像是萬物的宗主的感覺，但是又不能直接這樣說和類比，只能說是“好像”。它消磨了自己的銳氣，消除了紛擾，不露鋒芒；它調和自身的光輝，混同於俗世。它是那樣的深遠無形啊，又好像實際存在。我不知道它是誰創造的，但它肯定是超越人類頭腦裡面的“帝”這樣的級別，在“帝”這樣的地位之上，但不能直接這樣說和類比，只能說好像這樣。

天地沒有虛偽的仁義道德，它對待萬物就像人類對待牛羊豬狗等牲畜一樣，人類對待畜生，符合我們實質性要求的就疼愛，天地的境界高於人，但也類似，不論是什麼，符合道的事物天地才會對其愛戴；聖人也是類似的，平等地對待每一百姓，不因為某些人有虛偽的仁義道德但無實質而偏愛，不論是誰，只有言行符合道的百姓才得到聖人的支持。

天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它看不見但並不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息，運動的絕對性。太多的規範，太絕對化走極端會加速失敗，不如發展相對性的概念。

生育天地萬物的道（穀神）是永恆長久的，它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之產門，就是天地萬物產生的根源。它孕育萬物生生不息。它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。

天地長久地存在著。天地之所以能長久存在，是因為它們不是為自己而生存，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；不將自己的貪念帶入局中，將自己的私心置之度外，反而能保全自身。這不正是因為他無私嗎？所以這樣反而能成就他的自身。

善的最高境界就像水一樣。水善於滋潤萬物且不帶著貪念，停留在眾人所厭惡的地方，所以最接近“道”，有著服務的價值。向善的人，處於像水一樣的地方，心胸像水一樣淵博，和人相處能有像“道”一樣的仁德，說話像“道”一樣有實質，為政能從服務者的態度去治理，處事能有按規律辦事的能力，行動能夠按照規律尋找合適的時機。因為不帶著貪念去生活，所以沒有多餘的憂慮。

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，過度持有無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。成就功業之後，不貪戀名利，不貪天功為己有，對人不帶著貪念，這是符合自然規律的做法。

精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不佔為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。

三十根輻條共用一個軸，在它相對空虛的地方，才是車有用之處，才能發揮載人的作用。

用粘土做成器皿，在它相對空虛的地方，才是器皿有用之處，才能放東西。

做房屋門窗有了房間，在它相對空虛的地方，才是房屋有用之處，才能住人。

所以相對的“有”之所以能夠帶給人很多的便利，是因為相對的“無”發揮了“有”的作用。

過分追求色彩的享受，最後一定眼花繚亂，視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，最後一定聽覺不靈；過分追求味道的享受，最後一定食不知其味，味覺喪失；過分放縱地騎馬打獵，追逐鳥獸，最後一定無法集中精神，魂不守舍；過分追求金銀珠寶，最後一定行為墮落，身敗名裂。

聖人不屈從於感官的誘惑，在感官方面只需要最基本的要求，而追求內心心靈的閑適和恬淡，所以他們相對地放棄前者而求取後者。

寵辱若驚，重視私利就像大禍害一樣。什麼是寵辱若驚？得寵（本質上）是卑下的，得到寵愛感到驚恐不安，失去寵愛也感到驚恐不安，這就叫得寵和受辱都感到驚恐。什麼是重視私利好像大禍害一樣？人之所以有禍害，是因為人有私利，有不合理的要求，帶著貪念，如果人沒有私利，則還有什麼憂患呢？所以，私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，貴天下就像他沒轉變觀念之前貴其身一樣，則可以把天下交付給他；能夠將私利這個東西能夠轉化為了實現天下的福祉而服務的動機，愛天下就像他沒轉變觀念之前愛自己一樣，並以這種態度去處理事情的人。才可以把天下託付給他。

看但看不見，曰夷；聽但聽不見，曰希；摸但摸不到，曰微。希、夷、微，無法用這三種感官呈現出來，所以混沌一體。它上面不顯得光明，下面也不顯得昏暗，渺茫幽遠不可名狀，（一切的運動都）會回歸到無形的狀態。這就叫做沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就叫做“恍惚。”迎著它，看不見它的前頭：跟著它，看不見它的背後。根據早已存在的“道”來駕馭現在的具體事物。能夠認識我們這個宇宙的起始，這就叫“道”的規律。

古時候懂得“道”的人的情況是，細緻、深邃而通達，深刻到難以認識的地步。正因為難以認識，所以只好勉強地形容他：小心謹慎呵，象冬天踏冰過河；警惕疑懼呵，象提防著周圍的攻擊；莊重嚴肅呵，象在作客；融和疏脫呵，象冰柱消融；敦厚質樸呵，象平淡無奇的素材；空豁曠達呵，象深山幽谷；渾樸厚道呵，象江河的混濁；誰能夠在渾濁中安靜下來，慢慢地澄清？誰能在長久的安定中變動起來，慢慢地趨進？保持這種“道”的人，他不要求圓滿。正因為他不自求圓滿，所以雖然破敗，卻不會窮竭，不必製造新的東西去補充。

盡量使心靈達到一種沒有貪念的狀態，牢牢地保持這種相對寧靜的心態。萬物都在蓬勃生長，我由此觀察到了循環往複的規律。萬物紛繁茂盛，雖然循環發展，但總會有返回到它的出發點的時候（才能進入新的發展周期）。歸回本原叫“靜”，靜叫做“復命”，復命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不了解“常”，輕舉妄動就會出亂子。認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能坦然公正；坦然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合規律；符合規律，才能符合“道”；符合了“道”，才能長久，永遠都不會遭受危險。

最好的政冶，民眾根本意識不到統冶者的存在；其次的政冶，民眾親近君王、讚揚君王；再次一等的，民眾害怕統冶者；更次一等的，民眾輕蔑統冶者。統冶者的誠信不足，民眾才對他不信任。（最好的統冶者）是悠閑自如的，他不輕易發號施令。事情辦成功了，民眾都說：“我們本來就該是這樣的。”

大道”被廢棄了，才有所謂“仁義”存在；“道”被廢棄后而到導致的聰明智慧發揮了，但很多已經是偏離了“道”，是捨本逐末的智慧，是“大偽”的智慧；有家庭糾紛，才需要所謂的孝慈；國家陷於鍺亂，才需要所謂忠臣。

絕棄偏離“道”只突出少數人的“聖”、“智”，民眾才可以得到百倍的好處；拋棄虛假的“仁”和“義”，民眾才能回歸孝慈；拋棄巧和利，盜賊自然消失。（聖智、仁義、巧利）這三樣東西全是巧飾的東西，不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的認識有所歸屬：即外表單純、內心質樸、減少貪念，拋棄所謂（聖智禮法的）偏離“道”的學問，達到沒有憂慮的境地。

順應自然與違反自然，差別有多大？善與惡，相去有多遠？人們所顧忌的，不能不顧忌。自洪荒以來就是如此了，好像沒有盡頭的樣子。眾人你擠我撞，好像是去參加一次盛大的聚會；又像是去佔領賞春的高台。

而我卻獨自淡漠寧靜，對一切都表現出無動於衷。啊，如同嬰兒還不會發出嬉笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人的生活都富足有餘，而我卻像總是缺少了什麼。我真是有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，而我又是那樣的暗昧糊塗；眾人都那麼嚴厲苛刻，唯獨我這樣敦厚寬宏。恍惚啊，像大海洶湧；恍惚啊，像高風漂泊無處停留。世人都糊明靈巧有本領，唯獨我貌似頑固而笨拙。我唯獨與人不同的關鍵在於得到了“道”。

大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的模糊啊，其中卻有形象；它是那樣的模糊啊，其中卻有實物；它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻蘊藏著精氣，這精氣是最真實的，這精氣是可以信驗的。從古到今，它的名字永不消失，依據它才能觀察萬物的初始。我怎麼才能知道萬物開始的情況呢？是從“道”認識的。

委曲便會保全，彎曲便會伸直，低洼便會充盈，陳舊便會更新，索取少就會獲得，帶著貪念便會落空。所以有道的人堅守這一原則作為管理天下的工具。不自我吹噓，反能顯明；不主觀臆斷，反能是非彰明；不惡意吹捧，反能得到功勞；不驕矜自負，所以才能出人頭地。正因為不帶著貪念，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的話，怎麼會會是空話呢？它確實能使人得到保全。

少施加政令不擾民是合乎於自然的。所以狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事於道的就合乎於道，從事於德的就合乎於德，從事於失的人就合乎於失。同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治的都誠信不足，就會有人不信任。

踮起腳跟想要站得高，反而站不住；邁起大步想要前進得快，反而走不快；自逞己見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我吹噓的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。用“道”的標準來衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人不這樣做。

有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空靈，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強對它進行形容和描述，就是“無限發展”。而這個“無限發展”的過程是動態的“本源狀態—逝—遠—返”的周期性，相對地從無到有，並且不斷發展為新的狀態。所以說道無限發展、天無限發展、地無限發展、人也無限發展。宇宙間有四類無限發展的事物，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。

厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然享有繁華的生活，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。

善於行走的，不會留下痕迹；善於言談的，不會出現誤會；善於計數的，用不著竹碼子；善於關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善於捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，聖人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善於物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊塗。這就是精深微妙的道理。

深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，物極必反回歸到嬰兒般單純的狀態。深知什麼是明亮，卻安於暗昧的地位，甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行就不會有差失，恢復到不可窮極的真理。深知什麼是榮耀，卻安守卑微的地位，甘願做天下的川穀。甘願做天下的川穀，永恆的德性才得以充足，回復到素樸純真狀態。樸素自然分別體現在許多具體事物中，有道的人分別應用之，能夠成為各種具體事物的主宰者，真正的智者是不會割裂事物中素樸而自然而然的東西。

想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的民眾是神聖的，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力統治，不能夠違背他們的正確判斷和意願而加以強力改變，而執著於自己錯誤的主張，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

依照“道”的原則輔佐君主的人，不靠兵力逞強於天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應的。軍隊所到的地方，荊棘橫生；大戰之後，一定會出現荒年。因此，善於用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，並不以兵力強大而逞強好鬥。達到了目的也不要自以為是，達到了目的確實出於不得已，成功了卻不逞強。事物強硬了，必然會走向衰朽，這就說明它不符合於“道”，不符合於“道”的，很快就會失敗。

兵器是不吉利的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不依賴它。君子平時居處就是以左為貴，而已用兵打仗就以右為貴。兵器是不吉利的東西，不是君子使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是把殺人當快樂。凡事把殺人當快樂的人，就不可能得志於天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上；副將軍居於左邊，正將軍居於右邊。這就是說要以喪禮的儀式來處理用兵打仗的事情。戰勝中殺人眾多，要用哀痛的態度參與，即使打了勝仗，也要以喪禮的儀式去處理後事。

道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它臣服。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從於它。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什麼危險了。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它。

能了解、認識別人是機智，能認識、了解自己是聰明。能戰勝別人是有力量，能剋制自己的弱點才算強者。知道滿足的人才是富有的人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，雖然不在位置上但仍然能施予自己影響的人才是長久的。

大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不帶著貪念佔有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以形容它是在放低自己，萬物歸附而不自以為主宰，可以形容它在無限發展。為什麼呢？正因為他發展變大不是為了自己的目的，所以才能成就它自身的發展。

誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，嚮往、投靠他而不互相妨害，於是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的事物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，感覺是平淡無奇的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢除它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

道永遠是順任規律而無所不能為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育得以充分發展。自生自長而產生貪念時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真朴來鎮服它，就不會產生貪念了，萬事萬物沒有貪慾之心了，天下便自然而然達到穩定、安寧。

具備“上德”的人不表現為虛假的有德，因為這種人是真正的有“德”；具備“下德”的人表現為虛假的不離失“德”，其實這種人實質沒有“德”的。“上德”之人自然實質性的作為沒有帶著貪念的意圖，“下德”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的作為。具備“上仁”的人不表現為虛假的有仁，因此實質上是有“仁”； “上義”之人不是實質性的作為而是另有企圖的形式上的虛假的作為。所以，失去了“道”而後才有“德”，失去了“德”而後才有“仁”，失去了“仁”而後才有“義”，失去了“義”而後才有“禮”。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚蠢開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居於澆薄；存心樸實，不居於虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取腳踏實地的態度。

往昔曾得“道”的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；神不能保持靈性，恐怕要停止力量；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消亡；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以相對的賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以相對的賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願樸實無華像山石。

循環往複的運動變化，是道的運動，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產生於看得見的有形質，有形質又產生於不可見的無形質。

上士聽了道的理論，由於生活在上層，不了解基層情況，以為簡單，努力去推行；中士聽了道的理論，因為對上層和下層都是一知半解，將信將疑；下士聽了道的理論，發現“道”原來是通過平凡之事來表現，沒什麼神奇的，哈哈大笑。不哈哈大笑說明沒有弄清楚“道”，也就不能行道。所以老話說過：光明的道好似暗昧；前進的道好似後退；平坦的道好似崎嶇；崇高的德好似峽谷；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰；質樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西，反而含有污垢；最方正的東西，反而沒有稜角；最大的聲響，反而聽來無聲無息；最大的形象，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱，無名無聲。只有“道”，才能使萬物生生不息。

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而向陽，並且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不穀”，但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加；如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導我，我也這樣去教導別人。蠻橫而硬邦邦的人死無其所。我把這句話當作施教的宗旨。

天下最柔弱的東西，卻能駕馭天下最堅硬的東西；無形的力量可以穿越沒有間隙的東西。我因此認識到依道辦事的益處。對實踐有積極意義，能夠抓住本質和根源性的東西的教學方法，依“道”辦事的益處，普天下少有能趕上它的了。

名望和私利相比哪一樣更為親切？私利和貨物比起來哪一樣更多？獲取和丟失相比，哪一個更有害？帶著貪念就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，不帶著貪念，就不會受到委屈；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。

最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好似是看不見一樣，但是它的作用是不會窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西，好似最笨拙的；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱。清靜不帶著貪念才能統治天下。

治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把戰馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”，連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過失是貪心的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，不帶著貪念的人，永遠是滿足的。

聖人不出門戶，也能夠知道天下的事理；不望窗外，也可以認識日月星辰運行的自然規律。離開“道”越遠，他所知道的真正有價值的知識就少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠知道事理，不窺見而能明了天體運行的規律，依“道”辦事而可以有所成就。

求假道學的人，其貪念一天比一天增加；求道的人，其貪念則一天比一天減少。減少又減少，到最後以至於依“道”辦事的境地。能夠做到依“道”辦事，任何事情都可以有所作為。治理國家的人，要經常以不騷擾民眾為治國之本，如果經常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國家了。

聖人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對於善良的人，我善待於他；對於不善良的人，我也相對地善待他，這樣就可以得到善良的品德，從而使人人向善。對於守信的人，我講信用；對不守信的人，我也相對的講信用，這樣可以得到誠信的品德，從而使人人守信。有道的聖人在其位，收斂自己的貪念，為天下的心一片赤誠。百姓們都以耳目關注他、擁戴他，聖人都是有一顆赤子之心的。

人的一生由生到死。在整個社會，生命力處上升階段的人佔三成；生命力走下坡路的人佔三成；生命力處上升階段卻活動得像死亡一樣的人佔三成。這后三成的人是怎麼回事？因為他們享受過度。據說善於把握生命力的人，行路不會遇到犀牛、老虎之類的猛獸，作戰不會受甲兵的傷害。因為犀牛之角無所頂，老虎的利爪無所施，刀劍無刺。這又是為什麼？因為他們善於離開致死的範圍。

道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物沒有不尊崇道和珍貴德的。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由於道激活生長萬物而不帶著貪念頭要求萬物，德畜養萬物而不帶著貪念加以控制，萬物依循“道”和“德”能自然地發展、變化。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不帶著貪念，撫育萬物而不過分居功，導引萬物而不過分控制，這就是奧妙玄遠的德。

天地萬物本身都有相對的起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那麼終身都不會有危險。塞住貪念的孔穴，閉起貪念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開貪念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。

假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝正腐敗已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮佔有富餘的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多麼無道啊！

善於建立“道”而不破壞“道”，善於抱持“道”而不脫離“道”，後來的人會紀念前人的優秀傳統，並且發揚光大。把這個道理付諸於自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸於自家，就可以有德高望重的家族；把這個道理付諸於自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸於自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸於天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎麼會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。

道德涵養渾厚的人，有一顆赤子之心，可以類比嬰兒。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。不是因為男女的交合的事情，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於“道”，不遵守常道就會很快地失敗。

聰明的智者實際的去做，而不說多餘的話，只說不做的人，不是智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭，挫去人們的鋒芒，解決他們的爭論，讓更多的人團結起來共同發出和諧的光芒，混同他們的塵世，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人，已經超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍，所以就為天下人所尊重。

用平正的辦法治理國家，以出奇制勝的方法用兵，以不節外生枝的方法來取得天下。我憑什麼知道是這樣的呢？天下越遠離“道”，禁忌就越多，民眾就越貧乏；民間精良器械愈多，兵乃不祥之器，國家就愈亂；民眾發明的遠離“道”的技術越多，邪風怪事就越鬧越厲害；法律制度愈明晰，盜賊知道是官府的無能，盜賊反而更多。因此聖人的話說：我依“道”而行，民眾自會潛移默化；我不節外生枝，民眾自會走上軌道；我不惹是生非，民眾自會富足；我不帶著貪念，民眾自會淳樸。

政冶寬厚清明，民眾就淳樸忠誠；政冶苛酷黑暗，民眾就狡黠、抱怨。災禍啊，幸福依傍在它的裡面；幸福啊，災禍藏伏在它的裡面。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為邪的，善忽然轉變為惡的，人們的迷惑，由來已久了。因此，有道的聖人方正而不生硬，有稜角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

治理大國，好像煎烹小魚，不要頻繁翻動導致破碎，要注意掌握火候。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓民眾享受到德的恩澤。

大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裡，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國與小國不過是“取”和“取於”的關係。“欲兼畜人”即接納吸收別國加入自己的聯盟；“欲入事人”則是加入別國的同盟。兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。

道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也得靠它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了錯誤，也可得到它的相對的體諒嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

按規律去辦事，以不節外生枝去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不會不切實際地貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得過於容易，勢必遭受不必要的困難。因此，有道的聖人總是客觀看待困難，所以就終於沒有困難了。

：局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易散失；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高台，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。人為地不合規律地加速就會失敗，人為地制定超出規律的目的，不會達到目的。因此聖人按規律辦事所以也不會招致失敗，不會超出規律制定目標所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時失敗，所以當事情快要完成的時候就滿足於眼前的成果裹足不前，使事情功敗垂成。能善始善終，則沒有失敗的事情。因此，有道的聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習一般人所忽略的，補救眾人所經常犯的過錯。這樣遵循萬物的規律而不會妄加干預。

古代善於為道的人，不是讓民眾需要太多知曉智巧偽詐的邪門歪道，而是讓民眾相對的“愚蠢”一點，能淳厚樸實。人們之所以難於統冶，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。了解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常了解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到“道”，然後才能極大地順乎於規律。

江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於相對地處下，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導民眾，言辭對人民要謙下，要想領導民眾，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於民眾之上，而民眾並不感到負擔沉重；居於民眾之前，而人民並不感到受害。天下的民眾都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與民眾相爭，所以天下沒有人會和他相爭。

天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就變小了。我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做節儉；第三件是不敢和天下萬物爭強。有了這柔慈，所以能勇武；有了節儉，所以能大方；不敢和天下萬物爭強，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了節儉而追求奢侈；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，則能讓事業勝利，用來守成則牢固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。

善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒，不會被小的不涉及本質和大體的騷擾而影響，自亂陣腳；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不帶著貪念的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合古代的準則。

用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。

知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

當抿眾不畏懼統冶者的真壓和威懾時，那麼，更大的真壓和威懾就要到來了。不要擾亂抿眾生活起居的正常秩序，不要打亂抿眾正常生活的節奏。只有不壓迫民眾，抿眾才不厭惡統冶者。因此，聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要捨棄後者而保持前者。

勇於表現剛強，勢頭就會被扼殺，勇於柔弱，則有生命力，這兩種勇的結果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？有道的聖人也難以解說明白。自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。

統冶者違反“道”不給生路，抿眾被逼到極端了就不怕死，何必還用殺人恐嚇之呢？要想使抿眾回到心理健康，怕死的正常狀態，就不要偏離“道”。而罪大惡極的人，捕而殺之，以後還有誰敢犯罪呢？摑家的履令嚴明，刑罰嚴肅，能夠公正地捕殺罪大惡極的人。而不需要抿眾去代任，民眾代摑家捕殺犯人，就像代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，會砍傷自己手指頭的。

抿眾所以遭受飢荒，就是由於統冶者吞吃賦稅太多，所以抿眾才陷於飢餓。抿眾之所以難於統冶，是由於統治者政令繁苛、帶著貪念，所以抿眾就難於統治。抿眾之所以違反正常心理輕生冒死，是由於統冶者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以抿眾連最基本的生活都無法保障，覺得死了不算什麼。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重生活享受的人高明。

人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得干硬枯槁了。所以堅硬的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵失去理智過分逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。

自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不帶著貪念過多佔有，有所成就而不居功。他不帶著貪念所以顯示了自己的賢能。

遍天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的聖人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國所有禍災的責任，才能成為天下的君王。”正面勸導的話好像在反說一樣。

和解深重的怨恨，必然還會殘留下殘餘的怨恨；用德來報答怨恨，方可以算是行善。因此，有道的聖人保存借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對不會因為你討好它而幫助你，它永遠幫助有德的善人。

使摑家變小，因此抿眾減少，（這樣就容易發展）。達到有各種工具而不使用的程度，使抿眾有著正常的心理畏懼死亡而不必被生計所逼向遠方遷移，雖然有舟車，沒有人要去乘坐，有兵器盔甲，沒有可使用的機會。沒有多少雜事需要複雜的言語記述，用節繩記事的方法就足矣應付事情。以所食為美味，以所穿著為美麗，以所居住的為安適，以自己的風俗為樂。與鄰國相望，雞犬相聞，因為沒有利益關係，沒有衝突的形勢，大家都擁有共同的東西，到老死也沒有往來的必要

真實可信有時相對的聽起來不舒服，太漂亮的話有時失去真實性。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。聖人是不存貪念的，而是儘力照顧別人，他自己也更為充足；他儘力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。聖人的行為準則是，做實在的事情，而不帶著貪念。

[1].《老子它說》 南懷瑾著述 復旦大學出版社

[2].《周易智慧——宇宙的模型》 謝寶笙 花城出版社

（本文資料由福州徐林小姐提供）

書名：老子新譯

出版社：宗教文化社

品相： 10 成品相

庫存量： 15 本

2003-12-01 第1版

2003-12-01 第1次印刷

類 別：哲 學 -> 哲 學 -> 中國哲學

《老子》是超越時空的哲學經典，經歷三千個春秋風雨而始終溫潤東方的心靈，本書是以“無為”作為主線，別開天地自成一家的註譯本採取平鋪直敘法，通俗易懂、雅俗共賞，具有初中文化程度者，都能看懂。譯文後附有近賢譯文三則對比，讀者將觀賞到數百處有別於前賢的註解，讀來新奇活躍而不失嚴謹。

一部長達47萬字，旨在弘揚中華傳統文化，承襲古代文明的《老子新譯》·[道德經]評註問世。這本書由北京國家宗教文化出版社出版，作者系新疆建設兵團農五師醫院老中醫袁培智所著。

《〈老子〉新譯》認為《老子》原著作中的關鍵之辭“無為”、是無私的同義詞。認為《老子》的治世政治韜略是無為而治。《〈老子〉新譯》的體例亦甚有特點，以：導讀、原文、註釋、意譯、疑似辨析、名句欣賞、評析七個步驟，條分類析、環環緊扣、步步深入，易於理解領會所詮釋原著的經文旨趣、奧義內涵。

這部著作的原稿最初是2001年七、八月間，中國道教協會閔智亭會長讓人送來給我看。實際上閔老此前已認真核閱了該稿，字裡行間有他多處圈改的內容。他還圍繞該著作寫了一封千餘字的信，與作者探討有關“老學”中的問題。著作原擬名《我眼睛中的(老子)》，現在《(老子)新譯》這個書名是閔老應作者所請改定，並賜墨題書。

真正認識袁培智先生是在接觸稿子之後，他赴京參加一個中醫專家會議，專門來白雲觀見面，以後常有書信和電話聯繫。培智先生原籍甘肅省，20世紀60年代自願參加新疆建設兵團屯墾戍邊。他是自學成才的專家，在杏林中更有成就，不僅中醫臨床經驗豐富，且多理論研究，著述頗豐。他給我總的印象是：為人平易謙和、論及學術卻十分認真，不輕易苟同人言，實是我輩性情中人。

《老子》這部經典著作，社會各界有一定文化層次的人都知道是為中華古老的哲學著作，中華傳統文化寶庫中的瑰寶。古今中外著釋《老子》者、據專家考證有一千五、六百家之多，見仁見智。《(老子)新釋》則求得《老子》原著作中的關鍵之辭“無為”、是無私的同義詞。認為《老子》的治世政治韜略是“無為而治”，其精神實質上就是無私而治，這是萬古遵從的治世通則。《老予》思想的要義在倡公抑私，主線是公私鬥爭。以這一主題精神研究詮釋《老子》，確是見解獨特。《(老子)新譯》的體例亦甚有特點，以：導讀、原文、註釋、意譯、疑似辨析、名句欣賞、評析七個步驟，條分類析、環環緊扣、步步深入，使讀者由淺入深，漸入佳境，易於理解領會所詮釋原著的經文旨趣、奧義內涵。《老子》是道教最基本的經典，教內尊稱為《道德真經》，以其為道教闡發教理教義的根據。

當與作者見面並對其經歷有所了解之後，深佩他身在邊陲、且心臟又有疾患，在較困難的環境中還筆耕不輟地努力。本擬爭取一些海內外朋友的幫助，將他的書早日出版發行，但種種原因一拖再拖，最終還是作者自己的努力，才使這部著作有幸早日出版與讀者見面。我生性愚鈍，對《老子》義旨精神悟得淺薄，但讚賞培智先生弘揚中華傳統文化精神的努力，用自己的理解發掘老子哲學思想的奧義，他的研究創新精神，應該值得我們學習和讚揚！值此大作出版之際，專門寄一封信函來，堅囑為其著作講幾句話，卻之不恭、故寫以上如是語，是為序。

袁志鴻

2002年夏於北京

(本序作者為中國道教協會副秘書長兼教務部主任，中央國家機關青聯常委，中國宗教學會理事)

《醫古文》教材，選載《老子》數篇，所選第二章中，有“聖人處無為之事，行不言之教”一句，系“無為”一詞的首出處(全書“無為”計十餘處)。句中的“不言之教”即無言的教化——身教，已為後世逐漸共識，就不需贅述了。然“無為”之義，至今尚不明其義，尚無中允的說法。陸賈在《新語、無為》中說：“道莫大於無為，行莫大於謹敬”。意思是說，道的功用很多，但與人類關係最大者是“無為”；人們的言行，最大者是謹敬“無為”來說話做事。魯迅先生也說過：“中·國的根柢全在道教”。意思是說，中華民族的精神靈魂，紮根於“道”的教化。由此可見，“無為”一詞，乃《老子》的核心思想理論和關鍵片語，是中華民族的世界觀。古今註解《老子》的學者，雖逾數千家，然於“無為”一詞之蘊義，卻眾說紛紜，於吃緊處模糊，於收束處敷衍，或逢疑則默，使讀者莫衷一是，一定程度上影響了中華民族素質的提高。我雖非研究《老子》的學者，但對“無為”一詞的含義究竟如何，卻經常縈繞心懷，夢寐以求。我認為，“聖人處無為之事”，清楚表明，“無為”本身，就是教導人們如何正確做事的“事”，其含義自然要從人們做事的目的、態度的正確與否中去求義；自古以來，做事的是非標準，無非用有私、無私就可概之。

考現今的多種漢語詞典，於“無為”詞條，大都註解成這樣：“無為，是道家的哲學思想。即順應(或雲順其)自然，無所作為”。也有辭書似乎隱約認識到，用“無所作為”字目不妥，而改辭作“不必有所作為”。這種錯誤說法的認識來源，是將“無為”之“無”字，看成了一個否定詞，沒有把“無為”二字，看成是一個有特定含義的專用術語所致。因此，於“無為”一詞，有學者說“無為”是“無所施為”；有說是“無妄為’’者；有說是“不妄為”者；有說是“無知”義者，說是“不用人為巧詐之智來治物”；有說是“不造作”者；有說是“不去刻意做事，，者；有引以原文避其不解者。特別是近有學者，將“無為之事，不言之教’’大加批判說：“根據老子的邏輯，‘為’之‘言’之，就會有矛盾，有是非，即‘無為’，也‘不言’，就沒有矛盾，沒有是非”。顯而易見，這種批判論點，是把“不言之教”中的“不言”，錯誤地理解成了“不說話”；將“無為之事”中的“無為”，錯誤地理解成了“無所作為”。這是對老子原文旨義進行了錯誤理解基礎上的誤批錯判。

也有學者解“無為”是“順其自然，不加干涉，不必管束，任憑人們去幹事”。然社會的人事，畢竟與自然不同，自然尚有其嚴格的運行規律，若人失去組織和管束，都各行其是，則天下就會大亂，此絕非老子“無為”一詞之本義。從老子的“行不言之教”的“教”字考稽，既然講教化，就不存在任憑人們各行其是而不加干涉、不加約束的問題存在。也有學者說“無為”是通過弱的方式，而達到有為的目的。更有學者認為，“無為”若作為名詞，就是指稱那些原始的、不是人為生出來的行為；若作為動詞，則是只去做那些本來就該做的、不是人為生出來的事情。這是操兩可之說。以上諸多說法，實無精實之言，有如將讀者推入迷霧之中，不知所云為何?(恕不再引)。可以說“無為”的涵義，學者們各執己見，立論紛繁真義難顯，使人無法遵從。現試對“無為”一詞的蘊義，別開生面、另闢溪涇，解析如下，或可彰老子的光輝哲學思想，而造福於中華民族和全人類。P1-2

任繼愈先生編寫的《老子新譯》的電子書專著：

《老子今譯》（古籍出版社，1956年8月）

《漢唐佛教思想論集》（人民出版社，1973年）

《老子新譯》（上海古籍出版社，1978年3月；1985年又出修訂本）

《中國哲學史論》（上海人民出版社，1981年）

《任繼愈學術論著自選集》（北京師範學院出版社，1991年11月）

《老子全譯》（巴蜀書社，1992年）

《任繼愈學術文化隨筆》（中國青年出版社，1996年）

《墨子與墨家》（商務印書館，1998年12月）

《竹影集》（任繼愈自選集）（新世界出版社，2002年1月）

《任繼愈禪學論集》（商務印書館，2005年8月）

《皓首學術隨筆·任繼愈卷》（中華書局，2006年10月）

《老子繹讀》（書目文獻出版社，2006年12月）