法國女性主義

“人丈主義”是以族群的角度來畫分或訴求，如：種族、階級來探討對立衝突。“結構主義”是以個人和社會之間的互動關係，或是個人與個人之間的差異，即是以個人差異來做討論。這也可以看出西蒙波娃與西蒙波娃在處理男女關係一個很大的不同。“人文主義”強調族群、階級的對立衝突，而在這之中會有一種”主流”的概念。例如：尊卑概念。那對立的原因、條件、衝突到底是什麼？而其產生解決問題的方式是”絕決的否定”，有對立、衝突就推翻掉。例如：被剝削者推翻既得利益者。即為一種將壓迫者推翻掉之革命式的否定。是以行動性為主的，是要能夠立竿見影的。

“結構主義”討論到底什麼叫做“衝突”？是在“衝突”些什麼？對於所有的字要討論其“定義”。解決方式則為先拉回自己本身來思考，為不斷衝突辯論對立的過程。譬如說：對於看一件事情的角度有許多種，那到底那一種是最好的？藉由不斷的假設、辯證、推翻來思考何者為最好。也因此會將思考的時間拉長，在這之間即能產生一種動能（可解釋成中國人所說的一口氣）。

西蒙波娃說過一句很有名的話：“女人是處境造成的，而不是先天造成的。”可解釋成“我生下來就是女人，而成為‘可憐的女人’是‘處境’造成的。”這也是在“第二性”中不停闡述的重點。而男女關係就像是主\奴關係，今天女人這麼可憐是因為主（男人）不停的壓迫奴（女人）。今天就要將所有加諸於女人身上所有不好的東西，全部拿掉、推翻，從這個處境跳出來。一旦從這個“處境”跳出來，就可以看清男\女關係，那就可以有選擇擺脫這樣的主\奴關係。但西蒙波娃卻忽略了外在社會價值的制約力，是可以讓女人願意服從在下。但同時，也讓人看清楚“女人”是身處在這樣的處境。而她的解決方式是不停的告訴女人，你是一個有意識的主體，一旦你有自己的意識，那你就可以選擇離開這樣的處境，從第二性變成第一性。但可惜的是，西蒙波娃並沒有花多一點的篇幅來解釋，為什麼今天會有這樣的一個“第二性”的機制出現；為什麼這樣的一個機制可以將女人內化成為一種普遍的意識，認定自己是一個第二性。而女人是如何被物化的呢？藉由精神分析家奧托、蘭克闡明了在神話與夢境及鏡子與鏡像的關係。女人易於將鏡中的映像，內化為頁我，進而物化自己。女人因為向內發展的，將外在所有的世界縮為鏡中的影像，因而產生自戀的狀況，產生物化的過程。

克麗絲緹娃先從“識”的定義來做討論。經由思考認為“意識”是由語言構成的。例如：父\母，主\奴，尊\卑，經過論述后，認為主跟卑並沒有一定的好壞，從“字”上完全改變它的定義。打破二元對立的關係，放進一個第三者的概念。何謂主體？透過母親將小孩送到父權機構，母親是一種推動的力量，而小孩也一定會受到社會的壓制，成為社會希望的樣子。而今天也因為有這樣的壓抑，也才能有主體的存在。例如：性為一個禁忌，若反抗此機制則成為一個主體。所以壓抑和主體是一體兩面。而在這樣的壓制的社會中，該怎麼成為主體？克麗絲緹娃認為人沒有獨立於社會外在的意識與自由，人天生就是不自由的。要不斷的懷疑自己的意識，要不斷的懷疑自己所有既定的觀念，藉由這樣的一個過程成為主體。用第三者的角度來看自己，亦藉著禁忌來看自己，產生不斷的辯證的手段，來成就自己的主體性。是一種自我異化的過程。整個主體建立的過程就是不停的反省、異化、辯證。

兩者的理論都有其完整的推理性，且有相輔相成的關係。碰到不一樣的狀況，用不同的方式來解決。例如：當碰到較大範圍的問題，可使用“第二性”的看法；當碰到較個人的，可採用克麗絲緹娃的方式。並不能因其解決方式的不同，而認為兩者是對立的，或是誰優誰劣的評比。這兩者是同時可並用來解決女性在父權機制中所碰到的問題。也都是可以讓女性來建立主體概念的思考模式。