八德

中華傳統文化表彰的八種德行，即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。

多子女大家庭中的人倫關係，已經不僅需要縱向倫理的“孝”，更需要調整橫向倫理的“悌”，有了縱向的“父慈子孝”，又有了橫向的“兄友弟恭”，建構一個縱橫交錯的家庭倫理十字架，就有可能實現“家和萬事興”。“家”是“國”的細胞，只要這個細胞健康而充滿生機，整個社會、國家就有可能祥和穩定、發展繁榮，“家固而國寧”。故宋代從“家”與“國”的辯證關係上，突出“孝悌”，並將其置於“忠信”的前面，是一種審時度勢的創造。這“八德”是宋代對中華道德的新建構，是對中華道德的新發展，它一直影響到明清，以致影響到朝鮮、韓國等東亞各國。

面對西方強勢文化對於中國弱勢文化的衝擊，康有為、梁啟超、孫中山都認為，道德是中國之長項，只要推陳出新，就能夠建構中國的新道德。梁啟超等維新派，試圖以"孝、悌、忠、信"這"四德"為基礎，吸收西方近代道德精華，建構中國新道德。孫中山、蔡元培等提出了"忠、孝、仁、愛、信、義、和、平"新"八德"，這是"中體西用"、中西道德精華相融合的傑作。這"八德"，調整了"孝"與"忠"，"家"與"國"的位置，表明民族和國家觀念，高於家族的觀念，既是對古人"教孝即教忠"的繼承，也適應了現代"國家至上"的價值觀。中國在宋代以前，沒有"亡國"意識，只要"家固"便可"國寧"，故有"以家為本"的倫理道德觀。到了近現代，西方列強是要吞掉一個個的"國"，淪為殖民地國家的人民，在血和淚中領悟了"國破"必然"家亡"的真理。因而，各國人民的"國家觀念"、"愛國意識"不斷強化。孫中山立足中國、面對世界，順乎歷史潮流，將"忠"，也就是將忠於祖國、忠於人民放在首位，建構"以國為本"的中華倫理道德觀，代表了中國人民的根本利益。

中華道德發展的歷程表明，以孟子"五倫"為標誌，形成了"以人為本"的倫理道德觀，千年之後，宋代以"八德"為標誌，形成了"以家為本"的倫理道德觀，又過近千年，清末民初，孫中山以新"八德"為標誌，形成了"以國為本"的倫理道德觀。"三個為本"分別成為不同時期道德教化的著重點，反映了不同時代對道德發展的必然要求。道德是歷史的產物，又推動歷史的不斷進步。

而今，中國又從一個全新的視角相繼提出"三個主義"和"三德"，即集體主義、愛國主義、社會主義，家庭美德、社會公德、職業道德，進而又鮮明地提出了"以人為本"的思想。"人"、"家"、"國"，這"三個為本"在當代的辯證統一，必將反映當今人際關係的新倫理、新道德，並做出新概括，從而建構與小康社會相適應的新道德，在新的千年推動中華道德有新發展。

中國傳統道德發展的歷史告訴我們，道德的產生與發展都是人類社會生活的需要，並隨著社會生活的變遷而變化，這種變化既有基本道德規範數量的增減，也有每個道德規範在不同歷史時期自身內涵的豐富與發展。一些恆久不變的道德規範，是由人類社會生活長久不變的內容決定的，即使這些似乎"千古不變"、相對穩定的道德規範，也是隨著社會的發展而不斷"更新"自己的內涵。因此，每個歷史時代的中國人，都有繼承前人道德智慧的責任，又有"推陳出新"發展中華道德的義務。

隨著社會的發展，八德的故事已經逐漸被人們所淡忘。後來網友“重任在肩”通過自己的經歷重新定義了“八德”，其中的內容分別是：容忍、謙遜、真摯、歡愉、善良、涵養、堅持和決絕。從個人修養到處事的成功法則都作出了一一闡述。並在他的博客里詳細講述了每一個品德誕生的故事。

"愛國守法、明禮誠信、團結友愛、勤儉自強、敬業奉獻"，這"20個字"公民道德規範的面世，是新中國成立以來道德建設的新發展，也是對中華美德的新承接。"愛國守法"中的"愛"，是一種"情感"，這種"愛"的情感來源於"親情"的"孝"。"孝"乃德之本，在親情"愛"的基礎上，才逐步形成：愛人、愛地、愛天，愛己、愛群，愛家、愛國、愛天下。從個體道德品質形成來看，講"愛"必先講"孝"。

"明禮誠信"中涉及到中華美德的三個"德目"，"禮"、"誠"、"信"。突出誠信，是公民道德規範體系的時代特色。誠信建設，要從開發中華民族傳統美德資源當中，去尋求智慧。誠信，是儒家道德體系的基礎，誠者，天之道；思誠，人之道。誠，是真實無妄，是道德的根本，是人間之常道。信，是重諾守信，人無信不立、業無信不興、國無信不寧。誠信之道，是求真務實之道，是人、集體與國家尊嚴的體現，是"立人之道"，"立政之本"，是市場經濟健康發展和社會穩定的黃金律。要極大地提升公民對誠信品德的認同度，要建立維護與建設誠信的相關制度，以營造當代中國誠信之道。正是因為誠信如此重要，黨和政府才明確提出，公民道德建設要以誠信為重點。

"團結友善"體現了中華美德的"寬"與"恕"。這是"多元"社會與國際環境所需要。

"勤儉自強"，體現了"勤"、"儉"、"廉"與"恥"四種美德。因為"勤以養廉"，"儉以養德"，"知恥近乎勇"。"恥"是個人的"臉"，是人的尊嚴，也是國家和民族的尊嚴。無恥，何談自尊、自強。

"敬業奉獻"，體現了"忠"與"義"。"忠"的本質是"責任"，盡職盡責，忠於職守。"責任"，是"敬業"靈魂。"義"是追求、是氣節、是利他，奉獻是"重義輕利"，"見義勇為"，"殺身成仁，捨生取義"。

上述解釋若能成立，那末"20個字"公民道德規範之中，就至少包涵了“忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥、勤、儉、寬、恕”等，中華美德中的12個基本"德目"。因此，2001年國家頒布的"20個字"公民道德規範，是中國人用了50餘年的時間，付出了巨大歷史代價，經歷了反覆探索的歷程，終於形成的基本符合時代發展要求的"公民道德規範"新體系。

中華美德現代轉化與未成年人思想道德教育

任何新道德的生成與發展，都不能脫離民族文化的血脈，都不能割斷本民族道德文化的歷史。歷史已經證明，那種企圖全盤否定歷史，另起爐灶，建構"新的道德體系"的"大手筆"，只能是用自己的手提著自己的頭髮，離開土地的愚想。歷史也證明，作為民族價值觀的道德建設，不能依靠"進口"，否則，民族原有的道德文化被"丟掉"，引進來的道德又長期不能在我中華文化沃土上紮根，也就不能為中國人所認同，於是，"舊的"扔掉了，新的建立不起來，造成道德文化的長期"斷裂"與"空白"。道德建設是一個歷史過程，需要一兩代人的不懈奮鬥，決非實用主義、急功近利、立竿見影者所能成就。

十年來北京市哲學社會科學和國家教育科學規劃，連續開展重點研究課題"大中小學中華傳統美德教育實驗研究"，鎖定的八個核心德目是：忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥，意在承接中華傳統美德，並賦予新的時代內涵，體現民族生命力的全新價值。在十年的"中華美德"教育實驗的實踐中，通過確定德目體系、編寫教材，逐漸發現"忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥"八種道德，是建構當今學校德目體系的重要依據，這"八德"不僅是5000年來中華民族世代相傳，不斷創造、更新和發展了的中華傳統美德；而且是當今社會生活之中、在大中小學的"學生守則"當中、在市民公約當中、在各行各業的職業道德當中、在治家之道、興業之道、治國之道當中，所浸透著的民族精神。為了建構學校傳統美德的德目體系，也為了幫助參加教育實驗的教師與教育工作者，了解"八德"的歷史演變；把握和分辨"八德"精華與糟粕的兩重性；認識"八德"的歷史價值；探討"八德"對現代社會道德問題的回應；掌握提升自身道德修養的路徑。課題組在1999年用了一年的時間，組織8位文科博士編寫、並由紅旗出版社於2000年初，出版了《大眾道德》叢書，每位博士撰寫其中一部，這8部書是：

《忠——盡己報國的責任》

《孝——生生不息的愛心》

《誠——求真務實的品質》

《信——立身興業的基點》

《禮——人際文明的規範》

《義——人間正道的嚮導》

《廉——清白正氣的根基》

《恥——人之為人的底線》

徠依據每個德目的不同功能，這八德又大致可分為四個層面：

義——人間正道的嚮導，是道德靈魂，是道德精神境界和價值導向；

忠——盡己報國的責任，是道德核心，是道德自覺意識和價值目標；

誠——求真務實的品質，是道德品質，是道德人格要求和經濟價值；

信——立身興業的基點，是道德品質，是道德人格要求和經濟價值；

禮——人際文明的規範，是道德品質，是道德外在表現和文明價值；

廉——清白正氣的根基，是道德良心，是道德外在表現和政治價值；

孝——生生不息的愛心，是道德情感，是道德情感基礎和價值動源；

恥——人之為人的底線，是道德心理，是道德心理基礎和價值選擇。

這八德，從社會、經濟、政治等等領域，涵含蓋了個人與家庭、社會的道德關係。一個中國人，如果能夠在不同程度上具備了這八種品德，就是一個有道德的人，不僅不會落後於時代，而且會成為新世紀的強者。整個國家，建立這種道德規範體系，就可以逐步建成新世紀的"禮儀之邦"。

2015年全國政協第十二屆三次會議，政協委員張其成提交“關於推進青少年‘八德’教育的提案”。在3月7日上午的全國政協教育界聯組討論會上，14位發言的委員中，有3位的發言都是與傳統文化教育有關。全國政協委員、北京中醫藥大學國學院院長張其成表示，中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的重要載體，但目前的現狀是青少年對傳統文化認同感降低，去中國化嚴重。

張其成呼籲，應該將傳統文化中的八德，即“孝悌忠信，禮義廉恥”納入國學教育體系，貫穿中小學、大學，乃至終身教育，按照不同層級設計語文課本，增加古文在語文課本中比重。發言中，他特別拿出一本台灣出版教材。這本名為《中國文化基礎教材》由中華書局出版，已有60多年歷史，其中包含了《論語》《孟子》《大學》《中庸》等中華傳統經典篇章，至今仍是台灣高中生的必讀教材。

針對委員們對加強傳統文化教育的建議，教育部袁貴仁部長表示，教育的主要任務就是立德樹人，通過教育來培養中國特色社會主義的接班人。從高校來講，學生教育的主渠道是課堂。