鴆鳥

鶴多別名，雌雄各異。別名：鵡日《說文，淮南於，名醫別錄，廣雅》。同力鳥《名醫別錄》。鴿，最鳥，雲白必懦范努。鸚鵝《康熙字典》。雌雄：雄名運日《爾雅翼犯先顧，蟋《蠕范分。雌名陰諧《爾雅翼》,蠕《蠕范》。

古時說有五種鳩：祝鳩、鳲鳩、爽鳩、雎鳩、鶻鳩。從分類上看，祝鳩和鶻鳩是鳩類，鳲鳩是攀禽類的布穀，爽鳩是鷹類，雎鳩是鶚類。這個混雜的種屬很容易孕生一些險惡的辭彙，例如：鳩鴆（喻指專門誣陷好人的人）、鳩奪鵲巢（鳩性拙，不善築巢）等等，在這樣的不良暗示下，把兩者混為一屬，似乎又情有可原。

歷史記載，當年呂不韋被秦王賜死之時，他就是喝了鴆酒，據說鴆是一種鳥，羽毛有毒，足以致命，所以文言文里下毒常叫做“鴆”。但現代的生物學里似乎沒見過鴆這種鳥的記載。我看的作品里出現頻率最高的就數它了。

屈原作品里出現了鴆鳥，有人認為《離騷》中"吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好；雄鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧"是說屈原看見有女戎國的美女，便托鴆鳥為媒，鴆鳥不肯並且遠離了他。接著他又想托雄鴆為媒，但卻"心猶豫狐疑"。其實這個解釋有些一相情願。鴆鳥並不能成為媒鳥，李商隱詩"青雀如何鴆鳥媒"顯然是繼承了屈原的用意，不過想想也對，連鴆鳥也可以托之為媒，就可以推測相思之毒已是深入骨髓了。有學者研究考證，"余令鴆為媒兮"除了表達屈原的思想外，還反映了古代捕鳥的一種方法，即以鳥引鳥捕之。《六臣注文選》晉·潘安仁《射雉賦》注云："媒者，少養雉子，長而狎人，能招引野雉。"至今在長江三峽地區，仍有人沿用養活鳥以為媒招引野鳥來捕之的古老捕鳥方法。

鴆鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，將中毒而死。自有此傳說后，人們因懼怕中毒而不敢輕易飲用山林之水。《朝野僉載》也記載說，"冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花，能解冶葛毒。鴆鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鴆食蛇之故。"翻譯過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鴆鳥飲水的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水一定得死。因為鴆鳥吃蛇的緣故。而李時珍在《本草綱目》里基本沿襲了這個說法，強調了一物剋一物的仁義思想。但總體上說，鴆鳥是克不住的。因為它儼然已經成為權力和復仇的使者。它必須持續飛舞在激烈的慾望風浪里，使命一當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。

由於鴆毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者一直反對使用這種奇毒。戰國時，楚國的使者駙馬共前往巴國，途中見到一人挑著一擔下了鴆毒的酒正欲謀財害命。駙馬共請求買下毒酒，但所帶的錢不夠，駙馬最後把自己的馬車也一併給了對方。東西到手，他立即把鴆酒倒入江里。這個故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鴆毒，並不準鴆鳥過江。當時石崇任南中郎將、荊州刺史時，曾經捕獲了一隻鴆鳥雛，交給后軍將軍王愷養護，司隸校尉傅詆立即向朝廷告發了此事，朝廷下詔寬宥了石崇，但命令立即把鴆鳥當眾燒死。東晉陞平二年（358年），王饒竟然向朝廷進獻鴆鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒鞭打二百，並把那隻鴆鳥當眾燒死在京城的十字路口。一方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鴆鳥自然是越殺越少；另一方面，心如蛇蠍的統治者一直大力弘揚毒文化，鴆鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。

宋代之後，鴆毒的使用並沒有被拋棄，直到明清兩代仍然有人使用，並取得了立竿見影的鴆殺之功。在這以後，鴆鳥就像鑲嵌了金邊的烏雲，被暴力徹底地從歷史的天空抹去了。如今，我們只能使用過往文字來複圓它凌厲的形象，推測矗立在宮闕楠木樑柱上那一串"梆梆"的怪響。其實，中國是構思殺人方式最多的國家，一塊磚頭就可以置人死命，好像並不需要曲徑通幽的鴆毒來實現宗旨。也就是說，鴆鳥之毒，多半是被權力妖魔化了的結果。

可以肯定地說，古時確有鴆鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣一種判斷：此鳥主要是來自於險惡宮闕的淵藪，並推進陰謀理論的執行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它是既行使著"天罰權力"的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒於平民的注意力之外是毫不奇怪的。鴆鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物里發出古怪、凄厲的鳴叫。由於它叫聲尖怪，像是再發“同力”音，所以江東人也稱它為同力鳥，雄鳥叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，儼然是連環殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠色，它的身軀像一塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣一般在空氣里燃燒，連留下的氣息也令人窒息。如果近距離觀察，鴆鳥前半身像鷹後半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發出"邦邦"的執拗聲音，聲音陰騭而幽深，如年邁的守夜人敲著羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發生。雌鴆陰諧一叫，肯定是幾天的連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續的大旱，均預示了死亡帷幕的開啟。鴆鳥並不是饕餮之徒，所以它也不會隨意攻擊蛇類。它捕食的時候有一種巨大的威儀，類似於"虎行似病，鷹立如睡"的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以一種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君臨。這種步伐叫"禹步"，富有彈性，充滿憂鬱和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載說："……昔有人入山、見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻"。可見此鳥毒惡之甚。禹步到底是這樣邁步的？葛洪《抱朴子》卷十六《登涉》篇中就說："禹步法，正立，右足在前，左足在後，次復前右足，以左足從右足並，是一步也。次復前右足，次前左足，以右足從左足井，是二步也。次復前右足，以左足從右足並，是三步也。如此，禹步之道畢矣。"此處本是說往山林中，折草禹步持咒，使人鬼不能見，述禹步法訖，又申明之曰："凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。"准此，可知禹步威力之大。鴆鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鴆鳥這才上前從容進食。

當然，這些讓人聞風喪膽的毒素，並不會給鴆鳥帶來困擾，相反的，卻是享受。《草木子》仔細解釋了鴆鳥不畏蛇毒的原理。在它們吃下毒蛇以後，鴆腎就會分泌出含有強烈氣息的黏液，將蛇毒萃取出來，並開始煎熬毒藥。蛇毒被逐漸分解，直到成為比粉末更細緻的東西。最後，這些毒粉隨著汗水滲透到鴆鳥的皮膚上，在沿羽毛流淌的過程中，逐漸蒸發散失。正是因為如此，鴆鳥的羽毛含有巨毒。用鴆羽在水中輕點，這水就被稱為“文血漿”，喝了便性命不保，洗手則骨肉盡碎。但鴆鳥的肉卻是無毒的，甚至可以說是一種美味。

除了食蛇，鴆鳥另一個讓人驚訝的舉動，是它的力量巨大。鴆鳥揮動翅膀，就可以推開一塊甚至一個成年男人都無法挪動的岩石。這給獵手們帶來了很大的麻煩。宋人梅堯臣在一首詩中描寫嶺南獵手謀取鴆鳥的活動。他提到，在出發獵鴆前，獵人要舉行特殊的祈禱儀式，並敲擊鴆的骨頭，觀察裂紋確定出獵的方向。即使這樣，每年死於獵鴆的人依然數以萬計。詩人寫到這裡不免感嘆說，南方人民生活是如此的艱苦，以至不得不常常冒死以獵取這些無甚價值的弊鳥。

事實上，梅堯臣不解鴆鳥的價值。儘管嶺南的人民很少用到鴆鳥的毒羽，但卻有無數北方的豪客，攜帶著成箱的金銀珠寶來購買鴆羽。來自北方的購買者相信，越是新鮮的鴆羽，毒性越強，而且殺人後不易被察覺。

嶺南的諸族則看重鴆鳥的眼睛，這些眼睛是硃紅色的。嶺南的獵戶捕殺了鴆鳥以後，將它們的眼珠挖出來，在水銀中浸漬三十天，鴆眼就變成紅潤可愛的寶石。據說，南蠻的酋長們把用鴆眼裝飾的鹿皮作為求親的聘禮，也有的拿它來裝飾金銀製品。

“飲鴆止渴”是讀者熟悉的一句成語。鴆，是一種有毒的鳥，據說，用它的羽毛浸泡在酒里，就成了劇毒的毒酒，飲微量即死。所以“鴆”既指鴆鳥，又可作毒酒解

只因鴆鳥無實物或圖錄可證，有些人就否定我國歷史上有過這種鳥類。有的文章中乾脆說鴆酒就是砒霜（砷）酒，這種說法沒有充足理由，是很難令人信服的。有一個鴆酒賜死的有名故事，南北朝時宋明帝派人攜敕書和鴆酒來到王景文家，王正在同客人下棋，他看過敕書，若無其事地將敕書壓在棋枰底下，仍從容下棋。當一局下完，計算勝負子數，把棋子收入棋奩后，才對客人說明有敕賜死，還把敕書拿給客人看了。客人面如土色，他卻鎮定地寫好給皇帝的謝表，交給使者，這才接過鴆酒，向客人道別說：“這酒可不能敬朋友同飲了。”說畢，一飲而盡，頓時氣絕。從這個故事裡，可以想象鴆酒的毒性實非砒霜可以比擬的。據《昨非庵日纂》卷十一載，北宋宮內舊制，儲有毒藥七種，均四川、兩廣所貢。鴆排到第三等，一、二等的其毒更烈，用不到服食，只要鼻子聞一下就斃命。這七種內廷毒藥，如砒霜根本不在其列，是因小巫見大巫，不夠宮廷毒品的資格。

因為鴆太毒了，古代也有過法律限制。《晉書·石崇傳》載，當時鴆鳥不得攜帶過長江到北方，石崇任南中郎將、荊州刺史時，得到一隻鴆的幼鳥，送給了在京的后軍將軍王愷，此事被司隸校尉傅祗察覺，上奏皇帝彈劾，晉惠帝原諒了石崇和王愷，只把這隻雛鴆在都街當眾燒死了事。後來東晉穆帝時，王饒獻鴆鳥一隻，穆帝大怒，認為臣下獻此劇毒之物，褻瀆皇上盛德，把王饒鞭二百示懲，也命令將鴆鳥焚斃在大街上（《晉書·穆帝本紀》）。唐代法律書上對鴆酒毒藥也有提及。《唐律疏議》附錄《唐律釋文》中說：“鴆，鳥名也。此鳥能食蛇，故聚諸毒在其身，如將此鳥之翅攪酒，飲此酒者必死，故名此酒為鴆漿。”

鴆在古代既然有向朝廷進貢之事，產地之人偶爾也可以遇上。北宋仁宗至和(公元1054—1056年)年間，有北人去廣西邕州（今南寧市）做官，宿於近城驛站。早晨聽到有擊腰鼓的聲音，以為某處有人作樂，驛站供職的驛卒告訴他，這是鴆鳥找蛇吃時發出的鳴聲（《宋朝事實類苑》卷六一《風俗雜誌》）。

綜上所述，如說鴆鳥歷史上根本不存在過，不合事實。不過，宋以後有關鴆鳥的記載，確很少見到了，如今鳥類學上又未見有它的記錄，可以設想，這種在古時已極稀少的禽類，後來終於滅種了。但在古代，鴆鳥確實存在。