撥開迷霧：山達基教與信仰囚籠

山達基教在1954年由美國科幻作家羅恩·賀伯特創立的“宗教”，沒有確定的教義，教會擁有巨額資產並仍在擴張中，而曾經號稱的百萬信徒卻已跌至10萬人左右。當羅恩·哈伯德的離世，大衛·密斯凱維吉接任該教教首。可是山達基教兩任“教主”都是操控人心的高手，他們的個人魅力由影像資料可見。更重要的是，在漫長而密集的“心靈凈化”過程中，教徒們的個人資料被牢牢掌握，亦將成為日後教會控制他們的手段。

山達基教對教徒的恐怖威脅和控制，乃至肉體虐待，強迫他們和家人切斷聯繫，都將該教直接指向邪教。甚至於連湯姆·克魯斯和妮可·基德曼的婚姻失敗也是由教會插手而造成的。

演職員表參考資料

導演阿萊克斯·吉布內對八位前山達基教徒進行了細緻完整的採訪，並將他們的口述作為影片的敘事主軸，此間穿插山達基教頭目大衛·密斯凱維奇和好萊塢藝人、山達基教信徒湯姆·克魯斯和約翰·特拉沃爾塔的公開演講和媒體訪談。

藉助一些珍貴的影像資料，阿萊克斯·吉布內深入探索了山達基教創始人羅恩·賀伯特的謎團，發現他身上充滿了妄想和自負。羅恩·賀伯特初為人知是在19世紀30年代，他是一名多產的科幻小說家。然而在1950年，他出版了《戴尼提》，隨後該書便成了暢銷書，他在書中首次提出“自助”書籍可以幫助治療，這些原則直到19世紀70年代都還異常流行。在山達基教中，他用他那套宇宙級忽悠把這些想法當做核心理論包裝了起來。他將現實、幻想與追求啟示融合起來，而這種融合體現了他情緒的極度不穩定，甚至還體現了他的暴力傾向——片中記錄了一次羅恩·賀伯特對妻子謊稱孩子死了，然後以此來操縱妻子。同時，羅恩·賀伯特還是一個逃避大量稅務的慣犯。

羅恩·賀伯特通過一種叫做“審計” （audit）的入會儀式建立起了山達基教。這種儀式融合了傳統的心理治療環節、天主教的懺悔儀式和喬治·奧威爾作品《1984》中描繪的“101房拜訪”。在儀式中，“審計者”對入會者進行發問，並把他們的答案記錄在賀伯特發明的一個叫做“E-meter”的裝置中，而面試者則會在回答時挖掘自己內心的秘密和創傷。哈吉斯是一位教齡長達35年的山達基教成員，他於2009年的離教。哈吉斯稱，“審計”的過程令他心曠神怡，就像把自己內心所有的毒素都一掃而空一樣。阿萊克斯·吉布內認為，賀伯特所謂的治療方法其實只是對弗洛伊德心理療法膚淺的模仿。在被正規心理醫生徹底否定之後，賀伯特開始不屑於把自己的療法和弗洛伊德扯上關係。然而，影片中提到，山達基教的“審計”和傳統的心理療法有根本性的差別：山達基教會用“審計”時得到的秘密信息來要挾會員，不讓他們退教。影片中提到，約翰·特拉沃爾塔之所以還留在山達基教里，正是由於這個原因。至於湯姆·克魯斯，阿萊克斯·吉布內在片中公開了一段錄像——湯姆·克魯斯在山達基教的船上舉行了生日慶典。克魯斯被認為是一個蒙在鼓裡的“忠實信徒”，因為與密斯凱維奇的朋友關係而留在教中，對教內的事情知之甚少。

影片還有包括——美國國內稅務局不打算把山達基教當成真正的宗教（故而要交稅），密斯凱維奇就讓他的數千教員把局裡的每個官員都給告了一遍，於是稅務局不得不舉手投降，將山達基教列入了免稅名單。

在阿萊克斯·吉布內的採訪中，一直作為密斯凱維奇的左右手活躍在大本營的最中心的馬蒂·拉夫堡稱：密斯凱維奇通過山達基教帶有虐待性質的儀式壓迫那些忠於他的行政人員，強迫他們懺悔一些莫須有的罪行，如果不照做就會被他羞辱。

《撥開迷霧：山達基教與信仰囚籠》會讓人同情那些山達基教的普通成員，因為他們只是領導者們傳教野心的受害者。然而，該片最能引起共鳴的是山達基教本身。它體現了時代的種種潮流：人們渴望消除心中的疑惑、擔憂和恐懼，渴望找到一個能夠拯救自己的領袖——這些幾乎和每個人都有關聯。山達基教創始人羅恩·賀伯特那扭曲的天賦，就在於他找到了一種定義並利用現代人不健康靈魂的方法。他確實找對了現代人的痛點，但影片卻強有力地證明，他所提出的療法，只會讓一切變得更糟。 （《中國日報》評）

從最初的迷戀到最後的醒悟，在交叉剪輯的處理方式之下，影片全面記錄了八位受訪者有如懺悔贖罪般的心路歷程。阿萊克斯·吉布內運用口述歷史的方式將一個原本旨在揭穿偽科學宗教的命題上升到對人的本性的探討，即為何聰明的人們會對這些顯而易見、愚蠢至極的事物卻如此地堅信不疑。經過與受訪者的對談，阿萊克斯·吉布內為觀眾撥開迷霧，直指真相的核心。 （《當代電影》評）