池州儺戲

1949年後，被視作“封建迷信”和“舊文化”，儺事活動在池州逐漸式微，“文革”期間更是銷聲匿跡。改革開放后，池州儺作為珍貴的文化遺產，引起海內外學者關注。1987年2月，中國藝術研究院戲曲研究所、安徽省藝術研究所、安慶地區文化局、貴池縣等單位聯合在池州召開了“全國首屆儺戲學術研討會”。來自上海、北京、江西等14個省市的專家學者深入當地山村考察觀看了幾個村社家族的儺儀、儺舞、儺戲。這是池州儺第一次向外界展示，得到了很高評價。從此，德國、日本、韓國、台灣、香港等國家和地區的學者也慕名前來實地考察研究。

池州儺的歷史文化價值，也日益受到地方政府的高度重視。該市成立了專門的保護機構，鼓勵引導鄉村儺事活動健康有序開展。同時，組織有關部門以挖掘整理為重點，積極採取搶救保護措施。通過多年的努力，已搶救整理出《蘇秦團圓》、《張仙送子》等14個儺戲散曲影響性劇目。搜集整理出一套完整的儺藝資料，主要有零散於民間的文字資料（宗族家譜、曲譜等）、實物資料（面具、龍亭、服裝等）和口傳的、非物質化資料（藝人唱腔、表演程式等）。並依託市黃梅戲劇團，成立市儺藝團，組織專業演員深入鄉村學習，把散落在民間的儺戲儺舞搬上正規的大舞台。

如今，池州儺不僅在春節期間活躍於池州山野鄉村，而且還走向全國、走向世界。這幾年，池州儺藝頻頻在北京、廣州等大城市舞台上亮相。特別是今年元月，貴池區梅街鎮10位農民組成的“吉祥儺舞團”赴滬演出，原計劃只演一周，未料卻大受歡迎，被邀請方再三挽留，最終歷時一個月共演出了120場，觀眾達10萬人以上，上海有媒體為此報道《池州“儺風”勁吹黃浦江》。2000年8月，應新加坡牛車水人民劇場基金義安城的邀請，池州儺首次走出國門，一展風采。隨後，又相繼赴韓國、匈牙利、德國、香港等海外演出。2008年11月，該市姚街村14位農民組成的儺戲藝術團，攜帶《舞傘》、《打赤鳥》等6個節目，應邀參加法國第十二屆意象藝術節，在巴黎ZingaRo大劇院表演了原生態的儺戲儺舞，演出4場后，又應邀加演一個學生專場，5場演出場場爆滿。

2005年5月，池州儺戲被國務院列為國家首批非物質文化遺產名錄。2007年6月份，中國民間文藝家協會命名池州市貴池區為“中國儺文化之鄉”。

毋庸置疑，池州鄉儺恢復30多年來，亮點頻閃，日益光彩奪目。然而，透過其“熱鬧”的背後，令人卻有著薪火相傳的擔憂。池州市民間儺戲專家檀建新就此作過深入的調查，他認為從目前現狀來看，存有三大隱憂：一是有儺事活動的自然村在萎縮，2000年前後有40多個，而近年來只有30個；二是演藝班子青黃不接。在許多儺戲班社中，主要演員多為年邁體弱者，大的有80多歲，小的也有60多歲，中年骨幹演員不足30%。一旦老藝人因生病等原因不能表演，整個演出就面臨癱瘓狀態；三是儺藝質量下降，隨著一批老藝人相繼去世，他們擁有的一些絕活如“高腔”、“舞回回”等難以得到真傳。一些相關人士也指出，現在，農村青壯年大都外出打工，他們無暇用心學習儺藝，而主要靠“口傳心授”這種脆弱傳承方式的池州儺，確實存在著後繼乏人的擔憂。

如何保護和傳承好池州儺這一珍貴的非物質文化遺產，記者就此走訪了一些專家學者，他們認為，首先要建立長效保護機制，政府要把儺文化保護和傳承工作列入當地重要的發展規劃，做到有法規保護、有政策支持、有機構管理、有人員辦事、有經費保障；其次，重視和加強儺藝隊伍建設，除了選擇好各級“非遺”傳承人外，應採取鼓勵政策，建起年輕一代的儺藝骨幹力量；第三，創建保護區，將劉街、梅街、茅坦、墩上、里山等重點鄉村劃定為儺文化生態保護區，通過一系列積極扶持辦法，確保這些地方儺事表演不中斷、場所不毀壞、隊伍不流失、技藝不失傳；第四，適應時代需求，打造儺文化產業，尤其要根據池州是旅遊地區的特點，要把儺文化與旅遊業緊密結合起來，通過與旅遊“嫁接”，讓池州儺既能走向市場、擴大社會影響，也能走出一條自我保護、有效傳承的新路。

古風悠悠，池州儺以其古樸豐厚的魅力震撼著現代人的心靈。讓我們一起來精心呵護，使這遠古的聲音世代相傳，永不消失。

池州儺戲，被譽為“戲曲活化石”，池州儺，屬《論語》中所載“鄉人儺”。它起於明代、盛於清朝，主要流布在九華山麓方圓百里的貴池、青陽、石台等地，尤其集中於貴池區梅街、棠溪、墩上等山鄉的姚、劉、章、唐、姜、杜、汪等數十個大姓家族，當地素有“無儺不成村”之說。

據池州市文化館館長李大成介紹，池州儺是一種在“社”（祭祀圈或祠堂、或堂屋、或社壇、或社樹下）的範圍內活動、以宗族為演出單位、以請神祭祖和驅邪納福為目的、以戴木製彩繪面具為表演特徵的古老藝術形式。它既無職業班社也無專職藝人，傳承僅靠“口傳心授”的方式，世代沿襲，宗族師承，每年農曆正月初七至十五進行。其主要表現形式有儺儀、儺舞和儺戲。儺舞是正戲演出前後的舞蹈，一般情節簡單，寓意較深，內容多是驅災逐疫、祈求豐收、平安吉祥的吉利語，舞時大多用鑼鼓伴奏，配合身段，節奏明快，動作性強，粗獷有力，有一種東方古典雕塑藝術的自然美，其經典之作《舞回回》堪稱唐代樂舞《醉胡騰》的翻版；儺戲有唱有白，有完整的故事情節，傳統劇目有《劉文龍》、《孟姜女》、《章文選》等。池州儺戲無絲弦樂器，只用鑼鼓伴奏，人聲幫腔，唱腔分為高腔和儺腔兩大類。

已故的中國儺戲研究會副會長王兆乾先生稱池州儺為“古文化的層疊積澱”。從現存的池州儺可以看到，它既有著原始的自然崇拜的內涵，也受到儒、道、佛教文化的影響；在藝術方面，古代文化的層累面也很清晰地展現，如漢代的紱舞、矰舞，唐代的胡騰舞、西涼伎等；在戲劇方面，也可看出變文、詞話、傀儡、村俚歌謠及至宋雜劇、南戲對其影響。因此，學界普遍認為，它是中國在演出形式、劇目、唱腔、面具、服飾、道具等方面保存最古老最完整的古戲曲之一，堪稱“戲曲活化石”，對於研究古代文化藝術、宗教演變、宗族結構、民風民俗、山民思想和江南地區政治、經濟均有極大的史料價值。

儺舞：《舞回回》、《舞傘》、《打赤鳥》、《魁星點斗》、《舞古老錢》、《舞滾燈》、《關公斬妖》、《鍾馗與小鬼》、《花關索戰鮑三娘》。

儺戲：《和番記》、《劉文龍》、《孟姜女》、《章文顯》、《陳州放糧》、《搖錢記》、《薛仁貴徵東》、《花關索》。

茅坦山湖村，由十個自然村組成，位於貴池東部的墩上街道辦事處境內，北臨長江，東倚青銅河，隔河與青陽縣相望。老屋唐、新屋唐、陽春王、項家四個自然村結成一個儺戲會，共用一堂（共十九尊）面具。每年正月十四和十五兩日為四村活動日期，山湖村唐、王、項三姓的踩馬有“踩地馬”和“高蹺馬”兩種形式，分別用在儀式的不同場合。騎馬逐疫，漢代宮廷大儺便已有記載。貴池山湖村的竹馬驅儺，是它的演化。明嘉靖《池州府志》已記載貴池四鄉逐疫時踩竹馬。竹馬有地馬和高蹺馬兩種，多扮成勇武之士，作征戰狀，如花關索、鮑三娘、鮑禮、鮑義，或者關羽和貂蟬。也有扮五猖者。山湖村唐、王二姓的儺事活動以踩馬為主，並把踩高蹺馬扮花關索、鮑三娘看作與祈子民俗相結合，凡生兒育女者，向竹馬獻紅蛋，謂之“獻馬杯”，希望求子的人則向花關索、鮑三娘乞求紅蛋，謂之“接馬杯”。山湖村的“踩地馬”由四名十二歲至十四歲的男孩擔任（所以每兩年便要更換演員），用於請神和“出聖”（指在請神儀式后抬面具游村）。請神在神堂舉行，將面具之神一一傳遞陳列於龍床時，四少年童子皆身著戰袍，扎竹馬，排一字形橫隊面向神案站立。然後由執事長者替他們戴上面具，開始踩馬，稱踩“啟聖馬”。啟聖馬後，便是“出聖”，以旗鑼鼓傘為先導，後面是吹奏樂、彩旗、面具箱、獅子箱和童子四人的地馬隊。童子穿武將服，腰間扎竹馬。竹馬用竹篾編成橢圓形的無底筐為馬身，再扎馬頭捆紮於筐的一側，根據馬的顏色糊以色紙（今改用絨布）。如關索騎紅馬，鮑三娘騎白馬，還有黃馬、黑馬。踩地馬有“發令”（舞令旗）、“溜馬”、“交戰”等動作，盡展古代戰將風采。

“出聖”至各村踩地馬，隊伍最後來到社樹下向社樹禮拜后，四童子開始踩地馬，亦稱“啟聖馬”，踩完地馬後，隊伍返回本村，在神堂前踩“落聖馬”。

晚上，開始在露天空場上踩“高蹺馬”，由四名青年承應，各踩在兩根杉木製成的木蹺上表演。踩馬前須淋浴凈身，四人穿好綵衣褲后，要同時在神（面具）前三拜九叩，獻香酹酒。

鑼鼓、嗩吶奏鳴，執事人捧戰袍遞給四踩馬人，在蹺上自己穿衣戴盔。然後執事人自神堂再捧一木盤上場，盤中依序放著四枚面具，至踩馬人前雙手舉過頭頂，踩馬人接過面具，上下拉動馬頭，使馬鈴頻頻作響，以示感謝。高蹺馬的動作套路與地馬相似，作征戰之勢，四匹馬先舞令旗，意為發兵。後為對陣，由頭馬使用長柄大刀與二、三、四馬分別交戰。戴白臉面具的女將使用雙劍與戴紅臉面具的頭馬交戰多個回合，最後竟然紅帶飄舞，“握手言歡”，真是：“鮑三娘”艷驚四座，“花關索”風流瀟灑。

儺面具是池州儺最主要、最顯著的特徵，俗稱臉子、儺神、菩薩等。多用柳木、楓揚精雕細刻、油漆彩繪而成。形狀為外突內凹，眼珠與眼角縷空，便於演員張望，戴時頭上均扎一塊紅頭巾作為裝飾，面具造型豐富多彩，鄉，有各種顏色，因人物身份性格不同，造型也形象誇張、窮工極巧：或青面猜牙恐怖兇悍、或神氣逼人剛強暴烈、或細眉窄眼姦邪狡詐、或溫良恭謙淳樸忠厚。經過儺儀祭祀后，鄉民們認為這些臉子已附著靈性、具有神格，所有的天上、人間、藝術之神都降附在這些臉子上，成為儺神，不可褻讀。

池州儺面具，因地域、家族不同，其數量質料、尺寸色彩、功能佩戴也不盡相同。面具數目也有差異，1 3枚稱十三太保、1 8枚稱十八學土，尚有按天罡地煞排例，有二十四地煞、二十八星宿、三十六天罡等。面具有全臉和半臉，分通用與專用兩種。全臉冠長43厘米、臉長33厘米、寬26厘米，戴在臉上與五官基本吻合：半臉略小，長37厘米，寬23厘米，戴在額上，只遮住上臉部，露出嘴，以便演唱。通用臉子多為正面人物，如劉文龍、孟姜女、蕭氏女：專用臉子多為特殊身份的角色所用，，臉譜極有個性特徵，如二郎神、關羽、包拯、鍾馗、尉遲恭等。現存劉街鄉姚姓面具有皇帝、招魂使者、狄將軍、張妃等，劉街鄉茶溪汪面具有土地、劉文龍、關公、老和尚、傘童等，這些面具是明清朝所遺留下來的，極為珍貴。還有現代民間藝術雕刻的面具，如千里眼、順風耳、張龍、趙虎等。

池州儺積澱了從上古到近代各個歷史時期諸多的文化信息和 藝術特徵，隱藏著博大精深的文化蘊涵，為學術界提供了極高的歷史學、宗教學、人文學、戲曲學、美術學、民俗學、考古學等研究價值。人類漫長的發展過程，，文物資料相當缺乏，特別是歷史久遠的史料少，難以佐證人類的重大事件和文化交融活動。而沿襲經年、保持不變的池州儺，卻真實客觀地再現了人們從驅邪逐疫、敬神祭向請神尊祖、消災納福和娛神娛人方面轉變的歷程，留下了珍貴史料。如儺舞《舞傘》，系古代春祈秋報的舞蹈，其雛形是在社壇前手執黍鑲而舞，先秦稱紱舞、漢代稱靈星舞、隋代稱拂舞、宋代稱竹竿拂子、當代稱傘舞。一把傘舞了幾千年，留下了秦漢明月、唐宋風雲和明清雨露。儺舞《舞錢傘》，傘為天的表象，象徵陽，錢乃地之表象，象徵陰，錢傘之舞象徵天地二神在社壇社樹下陰陽相交、化生萬物。儺舞打《打赤鳥》為楚文化遺存，是楚人祝國祈年之舞。諺云： “赤鳥蔽日，殃在荊楚。”楚昭王向周太史請教辦法，不得；、后楚人以桃弓棘矢射赤鳥，以祝國。 《史記》的記載無從考證，而池州儺舞卻流傳至今儺舞《舞回回》更是十分珍貴，西域大漠的舞姿卻在皖南山區的儺舞中完整再現，是西方文化與中原文化、吳楚文化融匯的鐵證。據考證，這種舞蹈在晉代即傳人中國，稱老胡文康，唐代稱醉胡騰。被認為早已失傳，可在池州太和章村的儺舞中依舊保存。我帶隊到香港、東南亞演出時，外國專家學者觀后都感到十分驚訝。池州儺戲傳統劇目《劉文龍》，寫漢朝劉文龍與妻蕭氏悲歡離合的故事，這個故事在宋代已流行，原名《劉文龍菱花鏡》，曾收在明代《永樂大典》中，可惜在八國聯軍侵略中國時，失落了，但卻非常幸運地保存在池州儺戲中。