分龍

宋時池州以夏曆正月二十九日、三十日為“分龍節”。其時常降大雨。

宋葉廷珪《海錄碎事·風俗》：“池州俗以正月二十九、三十日為‘分龍節’。雨則多大水。”

華北地區的分龍節多安排在每年的五月二十三。但據古籍記載，一千多年以前的分龍節是在每年陰曆的五月二十。

如《談薈》說："二月二十日，謂之小分龍日。晴，分懶龍，主旱；雨，分健龍，主水。"

《農政全書》亦云："五月二十日大分龍，無雨而有雷，謂之'鎖龍門'"。

為什麼會造成這種日期上的不確定性呢？我想，這很可能與上古記歲方式比較粗放有關。

據考，分龍節最早當來源於更為遠古的祈雨方式--雩舞。

據史料記載，最早的祈雨是通過歌舞的方式實現的。《周禮·司巫》云："若國大旱，則帥巫而舞雩。"

《論語·先進》也說："風乎舞雩。"他們都將"舞"與"雩"聯繫在了一起。原始舞蹈多種多樣，有人舞，皇舞，干舞等等，其中的皇舞，與祈雨關係最為密切。

《周禮·舞師》云："教皇舞，帥而舞旱眝之事。"意思是說，學習皇舞，是為了祈雨。求雨時，舞者"以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽"，打扮成一副翡翠鳥的模樣，振翅起舞。古人認為，翡翠鳥能預知雨水。頭戴翡翠鳥羽毛做成的羽冠，即是用一種巫術的方式，呼由東方七宿組成的龍喚雷雨的到來。所以《說文解字》說："鷸，知天將雨鳥，故舞旱眝則冠之以禱焉。"這種極具表演性質的舞蹈，從性質上說，可以視為後世祈雨唱戲的前奏。

從時間上看，兩者也應該說是彼此契合的。《左傳》云："龍見而雨"。這裡的"龍"，不是人們通常所指的"動物"意義上的龍，而是指由天上二十八星宿中東方七宿組成的"龍"。這一點《左傳》已有明確闡述："建巳之月，蒼龍宿之體，昏見東方，萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠為百穀祈膏雨。"

但"龍見(現)"之時，說法並不全同。《論衡》言："二月之時，龍星始出見。出雩，祈穀雨。"

《春秋考異郵》則說："三時惟有禱禮，惟四月龍星見，始有常雩。"兩者在記錄龍宿出現的時間上並不相同。這說明龍星從出現至消失，至少經歷了三個多月的時間，這段時間正是播種前後地里急需雨水的季節，現世將分龍節定在四月份，很可能與古代"龍"星出現前後的"舞雩"習俗有關。

“夏至逢辰是分龍”

分龍節是傳統的消防用水龍節！地區不同其節日內容也有所不同，有以此日演習救火之俗。有划龍船比賽等等!

分龍節似乎是獨立門戶的寓意，對想要自由獨立的年輕人來說這是個不錯的日子。

分龍是中國農曆上一個反映天氣系統規律的節日，與風水上的龍沒有任何的關係。從分龍節這一天的天氣情況，可以知道當地夏季的氣候規律，比如，分龍這天，雨從西南方而來，則當地的降雨雲只有從西南來，當地才會有雨，其他方位的降雨雲一般是不會往當地移動的。故俗分龍這天，有老者敲羅通知大家“分龍了”，是日家家不能挑糞尿。分龍節忌挑大小便和簸箕出門，以免旱災。

民諺雲，二十分龍廿一雨，石頭縫裡都是米。

江南地區有以此日演習救火之俗。

分龍節復興，是雩舞等巫儀民俗舞蹈的整理和保存。

“冠者五六人，童者六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”論語中的這段記述展示了往日華夏巫儀民俗的興盛和豐富多彩，雩舞、商羊舞等經典的華夏儺舞，作為分龍節的民俗展示活動。

流行於全國大部分地區，尤以江南為最，日期多在夏曆5月20日。中國民間傳說，5月開始多雨，是因為小龍要離開老龍到自己管轄範圍內發號施令，耕雲播雨，因不忍分離而流淚，所以這一天多為陰雨天氣。如下雨則認為這年風調雨順，秋季豐收。

在華北地區有分龍節之說。中國民間傳說，一年之中，布雨的五位龍王是有分有合的。從秋收至第二年春種這段時間裡，因布雨忙碌了一年的龍王都潛入地下冬眠，而第二年春耕前，足睡了一冬的龍王們一覺醒來，便要按著玉皇或是老龍王的旨意，赤、黃、青、白、黑各主一路，去自己的轄區行雲布雨，習慣上中國民間將五龍分開的日子統稱為"分龍節"。

華北民間解釋說，在這一天，原來生活在一起的五條龍都要分開，各主一方晴雨。如果這一天還不下雨，人們就會考慮是否需要唱戲祈雨。中國地大物博，各地氣候不一，地質不一，文化也具有多元性特點，因此，各地相對固定的祀龍祈雨時間也不完全相同。如山西陵川一帶數百年來，一直在六月初一和六月十三祭祀龍王；而山西陽城北崦山白龍廟廟會則被分別安排在了每年的四月初三和農曆六月六。在中國民間，人們將這種固定的祈雨唱戲的日子叫"死日子"。這類"死日子"多定在諸如龍王爺神誕日一類的時間段。相比較而言，這類相對固定的祈雨儀式多安排在前，它是一種預防乾旱的手段，一種對龍王情感的前期投入。免得"平時不燒香，急來抱佛腳"，讓龍王老爺反感。