克里希那穆提

吉杜·克里希那穆提（英語：Jiddu Krishnamurti、泰盧固語：泰米爾文（1895年－1986年），被公認為二十世紀最偉大的靈性導師。他一生走訪全球70個以上的國家演講，他的演講被輯錄成超過80本書，並被翻譯成超過50個國家的語言，被印度及當代的佛家學者認為是現代龍樹再來及當代的涅槃阿羅漢。在現今全球包括美國、歐洲、印度和澳洲都設有克里希那穆提基金會及學校，致力推廣克氏慈悲與當世解脫的理念。

基督·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti），（1895年5月12日－1986年2月16日）。

十三歲時由“通神學會”（Theosophical Society）領養。“通神學會”一直宣揚“世界導師”（World teacher）的再臨（東方的“彌勒下生”），並且認為他就是這個再來的“世師”。他很快就成為堅強無畏、難以歸類的導師。他的言論和著作無法歸屬於哪一種宗教，既非東方也非西方，而是屬於全世界。克氏的父親是當時通神學會的會員，通神學會是由俄國女子勃拉瓦茨基夫人和美利堅合眾國軍官奧爾科特在1875年共同創立的，其主旨在促成超越種族、性別、階級和膚色的兄弟友愛，鼓勵會員研究各類古老傳統如卡巴拉猶太秘教、諾斯弟教、印度教、佛教、藏密及神秘主義玄學體系。1882年，通神學會在印度阿迪亞爾成立總部。

這位慈悲與智慧化身的人類導師，窮其一生企圖帶領人們進入他所達到的境界，直到九十歲去世前都還在不停奔波。

他留下來的六十冊以上的著作，全是從空性流露的演講集和講話集，已經譯成了47種語言出版。在歐美、印度及澳洲也都有推動他志業的基金會和學校。

克里希那穆提，這位被譽為歷史上旅行次數最多，晤面人數最多的世界導師，不喜歡被人們稱為“大師”。他雖然備受近代歐美知識分子的尊崇，然而真正體悟他教誨的人，至今寥寥無幾。

當他進入我的屋內時，我禁不住對自己說：“這絕對是菩薩無疑了”。

——紀伯倫（Kahlil Gibran，1883-1931）

克里希那穆提是我知道的唯一能完全摒棄自我的人，和他相識是人生最光榮的事！

——亨利·米勒（Henry Miller ，1891-1980）

他（克里希那穆提）是我所見過的最美的人類。

——喬治。蕭伯納（George Bernard Shaw,1856-1950）

克氏童年時對學校的功課沒有多大興趣，他愛夢想，雖然時常看似迷糊而實則具有驚人的剖析力。由於體弱多病，克氏幾乎每天都在發高燒。不能上學讀書的日子裡，他就待在家裡拆東西，自己研究時鐘或其他機器的結構。學校里的老師完全無法理解這個孩子，都認為他智能不足，常毒打他、罰他站，但這絲毫沒有影響到他。不管讚美或批評，他毫不在乎，沒有任何人的思想和觀念曾左右或影響過他。他曾這麼形容自己：“就像有許多洞的容器，什麼東西進去，什麼東西就出來，沒有任何東西留下。”

1909年，克氏十四歲那年，因為父親是通神會員的緣故，克氏和弟弟尼亞時常到阿迪亞爾總部附近的沙灘遊玩。當時，通神學會的負責人除了貝贊特夫人之外，還有一位名叫賴德拜特的人，有一天在總部附近的沙灘上，賴德拜特發現克氏的靈光極不尋常，沒有一絲一毫的自私色彩，而尼亞的靈光也很純凈，所以他和貝贊特夫人商量，打算將兩個男孩接到英國撫養，準備訓練克氏成為“世界導師”。在父親的欣然同意下，兩個男孩的命運就這樣被註定了。克氏和尼亞在勒琴斯夫人的悉心照顧下逐漸適應了英國上流社會的生活。雖然享受明星式的待遇，但克氏從未快樂過。他依舊是個害羞、體恤而又溫柔的大男孩，也依舊所有考試都不及格。他天生的空性使他無法像一般年輕人那樣憑著背誦和記憶來通過考試。最後，他好不容易進入倫敦大學和梭爾邦大學，結果還是不能完成學業。一戰爆發后，通神學會的會員越來越期盼世界導師能幫助這個世界，於是克氏的責任也更加沉重。他被嚴密地保護著，永遠有兩個人跟著他，連坐火車時，緊鄰的車廂都坐滿隨從。尼亞和哥哥截然不同，雖然他一直渴望能過上結婚生子的正常生活，但是他必須保護和照顧哥哥。尼亞的身體一向不好，後來染上肺結核，醫生建議他搬到美利堅合眾國加州聖巴巴拉山谷區的歐亥，兄弟倆在一間叫做“松舍”的小木屋暫住下來。

1922年8月，克氏突然進入“意識轉化”期。17日至20日從早到晚，他陷入既痛苦而又不可解的狀態，身體變得極度敏感。當時周遭人都不知所措。克氏的敏感度突然微細到連人們的負面意念都承受不住，有時陷入出神狀態，有時抱怨灰塵太多；有時冷熱交戰，有時又變得死寂。似乎有一股巨大能量順著他的脊柱快速往頭頂竄升，他感覺後頸和頭頂劇痛，又沒有任何辦法停止這過程，他只能承受這一切。20日晚上，情況惡化到極點，別人建議他到外面一棵胡椒樹下靜坐，他照做了。不久，他感覺到自己的靈魂離開身體，飄浮到胡椒樹上。這時天空出現一顆明星，在交雜著狂喜而平靜的狀態下，克氏感受到佛陀的磁力。終於在奇特的生命歷程中初次嘗到真愛的滋味，從此以後，對自己要扮演的角色開始有了信心。而目擊那次轉化過程的其他三人也有了明顯改變。對於那三天發生的事，最接近的推測可能是“拙火”—印度文化所謂的人類先天潛能—在他體內升起了。這個大能具有改變身心的效果，當人的意識進化到某種程度，大能就會自動升起。“拙火”的過程非常危險，類似死後再生。克氏的過程一直持續到11月份，而他的信心也愈加堅定。

1925年11月，克氏又面臨另一次巨大轉折。尼亞的健康狀況不斷惡化，而克氏當時必須離開加州到印度演說，他十分不情願地上了船。當船到達蘇伊士運河時，電報傳來尼亞的死訊。據說，克氏當時陷入極度傷痛中，他整個的信仰系統也面臨瓦解。夜晚時他嗚咽地叫著弟弟的名字，清醒時則沉默不語。十二天後，當抵達可倫坡時，克氏看來極為安詳，臉上煥發神采，完全看不出曾經歷過巨大的悲痛。之後他寫下這段話：“一股強烈的欲求，希望別人少受點苦，如果他們真必須承受這些苦，也希望他們能勇敢的承擔，不要留有太多傷疤。我曾哭泣過，但我不希望別人也哭泣，如果他們如此，我現在知道那代表什麼。”克氏長久以來一直在臣服中蟄伏的智慧，似乎在痛苦的那一剎那覺醒。

1929年8月3日，克氏宣布解散專為他設立的“世界明星社”，退還所有信徒的捐款，他發誓即使一無所有也不成立任何組織。因為真理不在任何人為組織中，而純屬個人了悟，一旦落入組織，人心就開始僵化、定形、軟弱、殘缺。他的另一項驚人宣布是，他否定了所有過去的通靈經驗，認為一切心靈現象都是人類接受傳統暗示和過去習性的策動而投射的念相。從此，這位被選為“世界導師”的克里希那穆提，才真正開始光華四射。

1939年第二次世界大戰爆發，面對世界的動亂、人類的自相殘殺，克氏感到刺骨的哀傷以及更為超然冷靜的深思，他開始探索真正的教誨，要用最簡單而直接的語言帶領人們進入那種不可思議的境界。於是他開始嘗試不同的禪定方法，對自己的意識和感官也做了無數實驗。也就在這時，他結交了赫胥黎、嘉寶、卓別林、亨利·米勒等人。米勒曾這樣形容過克氏：“克里希那穆提是我知道的惟一能完全摒棄自我的人，能認識克里希那穆提比認識其他任何人都要光榮。”赫胥黎在瑞士聽完克里希那穆提的演講后，曾寫信給朋友說：“那是我聽過的最難忘的演講，就像佛陀現身那麼可信，他絕不容許人們有絲毫逃避和退而求其次的選擇。”還有不計其數的歐美知識份子，那些最為多疑的心智，都曾用極為誇張的讚美詞來形容和克氏相識的感受。六十年代反物質文明的巨浪開始衝擊歐美社會，當時有非常多的“花童”起初都極為崇拜克氏，期望他能帶領他們進入“立即的涅”。但隨後就失望了，因為克氏的教誨與他們的迷幻享樂主義和逃避世俗是互相違背的。但也有不少真正具備探索和洞悉能力的精英份子，包括研究量子力學的物理學者大衛·博姆，以及研究心理分析的專家學者，都開始密切注意克氏的教誨。也就在這個年代，他的教誨益發地透徹、清晰。他的言論和著作無法歸屬於哪種宗教，既非東方也非西方，而是屬於全世界。這位慈悲與智慧化身的人類導師，一生致力於帶領人們進入他所達到的境界，直到九十歲去世前都還在不停奔波。

1986年2月16日晚九點整，克里希那穆提不可思議的一生結束了。

他留下來的六十冊以上的著作，全是從空性流露的演講集和講話集，在歐美、印度及澳洲也都有推動他志業的基金會和學校。他們一直強調克氏教誨的重點：人人皆有能力靠自己進入自由的了悟領域，而所謂的真相、真理或道，都指向同一境界。蕭伯納稱他為最卓越的宗教人物，又說：“他是我所見過最美的人類。”亨利·米勒說：“和他相識是人生最光榮的事！”赫胥黎則說：“他的演說是我所聽過最令人難忘的！就像佛陀現身說法一樣具有說服力。”紀伯倫甚至這樣形容：“當他進入我的屋內時，我禁不住對自己說：‘這絕對是菩薩無疑了！’”他雖然備受近代歐美知識分子的尊崇，然而真正體悟他教誨的人，至今寥寥無幾。“般若智慧”本就是最不容易契入的，不僅要身心得到均衡，又要有化繁為簡的直心和赤子心以及獨立自主的勇氣，才能不受人類數千年文明的污染，當下承擔那本來“面目”。

他一直對世人講話，一直到1986年過世，享年九十歲。他的六十冊以上的著作，全是從空性流露的演講集和講話集結而成，已譯成了四十七國語文，在歐美、印度及澳洲也都有推動他志業的基金會和學校。

當他的著名弟子普普·賈亞卡（克傳記作者）第一次見到他時，問他的法門到底是什麼，他回答說：“這個新的法門就是要將時間停止！”

關於他解散世界明星社

自知之明是智慧的開端，愛的起點，恐懼的終點，創造的源泉，在其中含藏著整個宇宙，也包含了人性所有的掙扎；而“自我”正是恐懼的集結地、萬病之源、萬惡之源。

1929年8月3日，在貝贊特夫人和三千名會員的面前，克里希那穆提斬釘截鐵地宣布解除世界明星社。他當時對會員的演說，幾乎是他弟弟死後覺醒的般若智慧的總結，也代表了他終身不移的立場：

“我主張真理是無路可循的。你不能透過任何宗教或法門而達到它。我絕對堅持這個觀點。既然真理是無限的，沒有任何束縛而又無路可循，當然也就不需要人為組織了。沒有任何組織有權利強迫人們專走特定的一條路。如果你了解了這點，你就會發現信仰根本無法組織化。信仰純屬個人之事，你不能也不應該使它組織化，如果你這麼做，真理就變成了僵死的教條，同時也變成那些懦弱的人和暫時無法得到滿足的人的玩物。真理無法屈就於人，人必須通過努力來親近它。高山無法自動移到你的腳前，你必須不畏艱險地穿過山谷，攀過懸崖峭壁，才能到達山頂。我不願意屬於任何宗教組織，請你們務必諒解這點。再一次地，我堅持主張沒有任何宗教組織能引領人們見到真理，如果為了這個目的而成立人為組織，必定造成人們的依賴、軟弱和束縛，既阻礙他們的成長，也使他們殘缺不全。個人的特色一被抹殺，便無法見到那無限的真理了，這就是為什麼我身為社長卻又解散它的原因。我這麼做完全是自動自發的，沒有受到任何人的影響。

“世界導師重現這件事沒什麼了不得，所以我不需要任何追隨者。一旦追隨某個人，你就不再追隨真理。我不管你們有沒有聽懂我的話，我既然要在世上完成一件事，就要毫不動搖地貫徹到底。我真正關心的只有一件事，那就是如何使人類得到解脫。我要把他們從所有的牢籠和恐懼之中解放出來，因此不再建立任何新的宗教、教會、理論或新的哲學。你們可能會問我，既然如此為什麼還要在世界巡迴演說，讓我告訴你為什麼：因為我不想要任何追隨者，任何與眾不同的門徒。人類是多麼喜愛與眾不同啊！他們竭盡所能標新立異，我絕不鼓勵這種可笑的行為，無論在天上或地上我都沒有門徒。

“有一位新聞記者訪問我的時候對我說，他認為能把一個擁有數千名會員的組織解散，是一個了不得的舉動，他說，‘解散以後你要怎麼辦，怎麼謀生？那時將不再有人聽你的演講，或追隨你了。’我告訴他，只要這個世界上有五個人聽進去我的話，而且徹底照著我的話去生活，也就綽綽有餘了。

“如同我曾經說過的，我只有一個目的，那就是使人類都能得到解脫，幫助他們掙脫所有的局限，只有這樣他們才能得到永恆的快樂，證悟自性。

“因為我已經脫離束縛，完整地獲得自由，因此我希望那些想了解我的人也能獲得自由，而不是追隨我，把我關在籠子里，變成一個新的教主。他們應該解脫所有的恐懼，包括宗教的恐懼、贖罪的恐懼、得不到愛的恐懼、死亡的恐懼以及存在的恐懼。畫家畫畫是因為他喜歡做這件事，在這件事中他表達了自己的榮耀與幸福，我做這件事也是如此，並不是因為我想從別人身上獲取什麼。

“你們已經習慣於聽從權威的話，你們以為依賴某個權威，就能得到心靈的解脫，你們希望靠另外一個人的神力幫你們得到永恆的快樂，因此你們所有的人生觀都奠基在這個權威的身上。

“你們聽我演說已經有三年，除了極少數的人之外，都沒有什麼改變。你們聽我說話，不要只是一味接納，必須分析清楚之後，才能完全了解我的意思。你們一旦臣服於某個權威，一定想在這個權威之上建立一個組織，於是就落在牢籠中了。

“你們所有的人都想依賴別人獲得快樂，獲得最終的解脫。你們已經等了我十八年，我終於有機會告訴你們必須把權威放在一邊，向你們的內心觀照，才能獲得證悟、光榮和純凈，你們卻沒有任何一個人願意聽我的話。也許極少數一兩個人聽進去了。

“因此，我們為什麼要成立宗教組織？

“為什麼要讓那些偽善的人追隨我這個權威的假象？這句話沒有任何惡意，只因為我們已經到達一個必須面對事實的瓶頸。我曾經說過我絕不妥協，當時很少有人聽進去我的話。可我已經把話說得非常清楚了。世界明星社在這個世界上擁有無數的成員，他們準備聽我的教誨已經有十八年了，而他們卻絲毫不願意聽我的話。

“因此，為什麼要成立宗教組織？

“我已經說過，我的目的就是要幫助人類獲得徹底的解脫。只有當人們獲得理性與愛之間的和諧，才能獲得不朽的永恆。絕對真理就是生命本身，我要每一個人都像晴空中的飛鳥一樣快樂，無拘無束，獨立自主，充滿著自由的至樂。你們已經等了我十八年，我告訴你們，你們必須從糾結不清的煩惱中解脫，要做到這點並不需要宗教組織。這個世界上可能只有五個到十個人能真正了解我的話，而且能夠把不重要的瑣事放下，專心在靈性上精進。至於那些懦弱的人，沒有任何宗教組織能幫他們找到真理，因為真理不近不遠，就在每一個人的心中。

“你們要打字的時候，便使用打字機，你們絕不會在這個時候把打字機供在神壇上，但是當你們一心想成立宗教組織時，你們卻在這麼做。所有的新聞記者問我的第一個問題都是：你有多少追隨者？人們都從信徒的多寡來判斷這個權威是真是假。我告訴他們我不知道我有多少追隨者，我也不在乎這一點，即使只有一個人得到解脫，也就足夠了。你們總以為只有少數人握有通往至樂境界的鑰匙，其實那個鑰匙就是你自己。在你凈化自己的當下那一刻，你已經身處彼岸了。你將會發現，依賴別人帶給你快樂、安慰和力量，是多麼荒謬的事。

“因此，為什麼要成立宗教組織？

“你們一直習慣讓別人來驗證你們修得的果位，這真是幼稚極了，你的內心美醜與否，只有你自己知道，除了你之外，怎麼可能有別人知道你內心的真相，你們對這類事太不嚴肅了。

“因此，為什麼要成立宗教組織？

“但是那些一心想了解、想探索無始無終永恆的人，就會真的手攜手勇猛精進，他們也必定會激勵那些生活在幻象中的人。他們將全神貫注燃燒出燦爛的火焰，因為他們已經有了領悟。這樣的團體才是我們要創造的，只有在如此深厚的情誼之上，人們才可能互助合作。這種合作之中既沒有權威，也沒有任何動機，更不是為了贖罪，只因為他們已經領悟。這件事比任何享樂或犧牲都要偉大得多。

“經過兩年的深思，我才做出這個決定，這不是暫時的衝動，也不是在別人的影響之下做的。身為社長的我，現在已經決定解散世界明星社，你們有權利成立另外的組織，成立另外的牢籠，或是為牢籠點綴一些裝飾品，那都不是我關心的事了。我唯一關心的只有如何徹底使人們得到解脫。”

不久，所有屬於世界明星社的財產全數退還給當初的捐贈者，只留下一間小小的辦公室，由拉嘉戈帕爾主持克里希那穆提演講集的出版事務。這時，大部分的人都認為克只是一個完全反對宗教信仰的哲人，許多通神學會的死硬派甚至主張世界導師的化身已經被摧毀。

要從根本改變社會，必須先改變個人意識才可以。他一直強調自我覺察（覺知）以及了解自我局限、反對權威。他一直指陳“開放”的極度重要，因為“腦里廣大的空間有著無可想象的能量”。這個廣大的空間，或許是他創造力的源泉，也是對這麼多人產生了如許衝擊的關鍵所在。

因此，佛學家肯定他是“中觀”的導師，印度教吠檀多學者認為他是徹底的“覺者”，神智學者則認為他是地地道道的“禪”師。