卦爻

卦爻（音yáo）是《易經》的基本因素，分陽爻(―)、陰爻（--），把三爻重疊起來，構成八卦，即乾（三陽爻）、坤（三陰爻）、震（下一陽爻上二陰爻）、巽（音xùn，下一陰爻上二陽爻)、坎（上下皆陰爻中一陽爻）、離（中一陰爻上下皆陽爻）、兌（上一陰爻下二陽爻）、艮（音gèn，上一陽爻下二陰爻）。八卦再重疊起來，構成六十四卦，如否極泰來之“泰”乃上坤下乾，“否”乃上乾下坤；每卦均有六爻。經包括六十四卦的卦象、卦名、卦辭、爻辭四部分。卦辭是解釋全卦的含義，爻辭是解釋每一爻的意義。

《易經》的卦象指卦的圖像，由陽爻“－”和陰爻“--”兩種爻象，按每卦六畫排列組合而成，共六十四種卦象。

周易中卦義說的是卦象起源，後面的爻卦是只在後面不同的變化中起源會如何變化。就象一個種子無論是種在什麼地方接出來的果實本質不會改變，但是因為外界條件的影響能不能結出果實就不一定了。這個就是爻卦舉個例子，乾卦中卦意說天行建君子自強不息，說明了君子的本質，都是積極努力的，但是外界條件不一樣君子採取的手段不一樣，而且結果也不一樣，或者隱匿或者張揚，或者小心謹慎或者爭戰。如果外面的條件合適，見龍在田君子努力積極就應該去展示自己的才華，如果外面良好的事件初見端倪後面的發展還沒有明確，我們就該暗中積蓄力量，等待時機。換句話說，主卦象是事情的本質，而爻卦則是本質的外相。

六十四卦爻象全圖

蘇軾在解釋各卦爻辭時，經常用到“卦合而言之”、“爻別而觀之”的觀察方法，比較典型的如《履》、《咸》、《恆》、《大過》等卦，他在解釋《恆》卦九二時說：故卦莫吉於咸、恆者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為咸、恆者亡矣。故咸、恆無完爻，其美者不過“悔亡”。

《恆》卦從卦形上看，與《咸》卦一樣，是非常吉利的卦象。但如果分別觀察每一爻，則只見局部而不見整體，“咸”、“恆”的意義全無，所以這兩卦沒有好的爻辭，最好不過是“悔亡”。

這個“卦和爻別說”的思想，在他解釋《繫辭》時也明確指出：陰陽各有所統御謂之“齊”。夫卦豈可以爻別而觀之，彼小大有所齊矣，得其所齊，則六爻之義，未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端。得其端，則其餘脈分理解無不順者，蓋未嘗鑿而通也。

所謂“齊”就是統御一卦之陰陽整體；一方面，對每一卦來講，不能分解成爻來看，而要得其所“齊”，也就是看陰陽整體協調得統一狀態，才能把握卦的主旨所在；另一方面。對於每一爻來說，只有得到了卦的主旨，才能真正貫通了解六爻的含義。

蘇軾以此自許，把這種卦爻關係明確提出並在他解卦時重點強調，甚至把這種方法當做讀《易》、注《易》的鑰匙，是非常有意義的。因為，“卦和爻別說”揭示出了卦與爻不是一個簡單靜態的整體與個別的關係。在解《易》時，既要從微觀到宏觀，得出卦的主旨；又要從宏觀到微觀，理解各爻的含義。

蘇軾對卦爻關係方面最富創建的理論就是其“卦以言其性，爻以言其情”之說。他在註解《乾·彖辭》中“保和太和，乃利貞”說：

其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫剛健中正、純粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四齣而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。 “乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

他認為對《易經》而言，卦的作用就是論述“性”，而爻的作用就是論述“情”，情趨於利，性合於貞。《乾》卦中“剛健中正、純粹而精”指的是“乾”之體，既是其性；性散而有為，分裂卦體各有所得，則指其爻，六爻效天下之動，各自發揮，展現了貫通萬物的情理。以爻之情觀卦之性，或以卦之性觀爻之情，二者互見，更能清楚得明白“卦之為性，爻之為情”的道理。最後說“利貞者，性情也”，指性動而為情，情返而循之則為性，說明了性與情本是一而不二的整體。

蘇軾的“卦性爻情說”可以看作是他解易的基本思路和核心思想，從卦與爻的關係層面看，這個說法給出了“卦和爻別說”背後蘊含著的哲學理念，既是他的性命之學。正如余敦康先生的觀點：“蘇軾認為， ‘儒者之患，患在於論性’。但是蘇軾卻宗主莊子，特別是宗主郭象所詮釋的莊子，提出了一套以人的自然本性為基礎的心性之學，與理學家形成了對立。這種對立同時也是一種互補，既補充了理學家的不足，也擴展了對人性本質的全面理解。”