繫辭

繫辭，一般上是指《易傳·繫辭》或《周易·繫辭》。亦稱《繫辭傳》，分為上、下兩部分。歐陽修懷疑《繫辭》、《文言》和《說卦》以下非孔子作，依然認為《彖傳》和《象傳》出於孔子之手，他顯然將《易傳》中最為重要的思想歸諸孔子。

《繫辭》中“一陰一陽之謂道”已經成為《易傳》宇宙觀的表達。《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《繫辭》認為，《周易》是一部講聖人之道的典籍，它有4種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。

《繫辭》是《十翼》中的兩篇。《易傳》思想的主要代表作，“系”為系屬之義。孔穎達疏：“系屬其辭於爻卦之下。”為《周易》經文之外全書原理的通論。以“一陰一陽之謂道”立論，說明任何事物都具有兩重性，肯定自然界存在陰陽、動靜、剛柔等相反屬性的事物；提出“剛柔相推而生變化”，“生生之謂易”的觀點。認為相反事物的“相幸”、“相盪”、“相推”、“相感”的相互作用是事物變化的普遍規律，是萬物化生的源泉。

提出“是故易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”的宇宙衍生觀。認為“窮則變，變則通，通則久”，即事物必須經過變革才有前途。同時又承認“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳。貴賤位矣”的永恆性。還闡釋八卦來源、占筮方法、聖人四道、乾坤德性和功用、九卦的含義等等。對中國古代哲學產生了巨大作用，傳中提出的太極、兩儀、道、器、神、幾、意、象等，作為哲學範疇被後世廣泛運用。文中以蓍求卦法成為象數學的重要依據。

其形成年代主要有下面三種說法：

（1）戰國前中說。認為文中開頭”天尊地卑“與文中大量道家術語，曾見於孔門弟子公孫尼子的《樂記》，可證為戰國前中期。

（2）戰國後期說，認為此傳陸續寫成，其中對占卜法的解釋以《彖》、《象》為藍本，故出於《彖》、《象》之後。

（3）另有秦代時作、漢代時作等說法。

《易傳》是一部戰國時期解說和發揮《易經》的論文集。其學說本於老莊，黃老學派後學之手。《易傳》共7種10篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《 繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》，自漢代起，它們又被稱為“十翼”。

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

【譯文】天尊貴在上，地謙卑在下，《易經》中乾為天為高為陽，坤為地為低為陰的象徵就定了。天地間萬事萬物莫不由卑下以至高大，雜然並陳，《易經》中六爻貴賤的位置，亦依序而排定了。天地間萬事萬物動極必靜，靜極必動，動靜有一定的常態，《易經》中陽剛陰柔，陽極生陰，陰極生陽的道理也就由是斷定，斷然可知了。天下人各以其道而以類相聚，物各以其群而以類相分，同於君子同於善的事物則吉，同於小人同於惡的事類，則凶就產生了。在天成就日月星辰晝夜晦冥的現象，在地成就山川河嶽動植高下諸般的形態，而人世間萬事萬物錯綜複雜的變化，由是可以明顯的看到了。

所以宇宙間，陰陽二性不停地切摩變化，八卦所代表的八種天地間的八個基本物象，不停地相與鼓動變化，由是產生了宇宙萬有。比如說，以雷霆之氣，鼓動萬物的生機，以風雨疏散潤澤萬物的氣機，日月的運行就構成了人間的晝夜寒暑。

乾為天為父為陽，是構成男性的象徵，坤為地為母為陰，是構成女性的象徵。乾為天，代表時間，故知天地之大始；坤為地代表空間，故能作成萬物。

乾為天昭然運行於上而晝夜攸分，是容易讓人了解的，坤為地渾然化為萬物，是以簡易為其功能的。容易則易於知解，簡易則容易遵從。容易使人了解則有人親附，容易遵從，則行之有功。有人親附則可以長久，有能成功則可以創造偉大的事業。可以長久的，是賢人的德澤；可以成為偉大的，是賢人的事業。《易經》的道理即是如此簡易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，則能與天地同參，而成就不朽的名位了。

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉！而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。

【譯文】聖人觀察宇宙間萬事萬物的現象而設置六十四卦，三百八十四爻以規範之，復於六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有關卦爻象之文辭，而使人明白吉凶的趨向，《易經》中陽剛陰柔相與切摩推盪，而產生變化。所以《易經》中有“吉凶”，是成功或失敗的現象。“悔吝”，是表示有憂慮顧慮的現象。“變化”，是前進或後退的現象。“剛柔”，即是晝夜，夜盡晝來，晝盡夜來的現象。六爻的動態，就是天地人三才的道理。

因此君子平居之時，能心安理得，這是因為能夠洞悉《易經》的次序規律呀。能夠在探索玩味中得到樂趣的，是六十四卦的三百八十四條爻辭。所以君子平居之時就觀察易象而探索玩味它的文辭；一有行動，則觀察《易經》的變化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辭所說：“得到上天對他的祐助，十分吉祥而沒有任何的不利。”

第三章

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。

是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

【譯文】“彖辭”是解釋全卦道理和現象的文字。“爻辭”是說明每一爻變化的文字。“吉凶”是說明其成功或失敗的。“悔吝”是說明其小有弊病與過錯的。“無咎”是要人善於補救其過失的意思。

所以分出六爻貴賤的，就在於它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在於各卦的卦象而知。辨別吉凶的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮於悔吝之來臨者，則在於吉凶禍福義利善惡幾微之間，謹慎小心。能從“無咎”之中變動而吉者，則在於能悔改。

所以卦有小有大，比如其道光明曰大，君子道消曰小；卦爻之辭也有極危險的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有極平易的，如利見大人，利涉大川。各卦爻之辭，皆各指各卦各爻之意旨趨向。

第四章

《易》與天地准，故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

【譯文】易理準則於天地，所以能包括統貫天地間一切的道理。

上則觀察天上日月星辰的文采，下則觀察大地山河動植的理則，所以知道晝夜光明幽晦的道理。追原萬事萬物的始終，故知死生終始循環的道理。精神氣質合則構成萬物，靈魂是生命的泉源，它是隨著生老病死而變化的，由是我們可以探知鬼神的情態。

《易》與天地之道相似，故不違背自然規律之奧秘。能周知萬物的情態，而其道義足以匡濟天下，故能致用而不過度。能遍行天下而未有流弊，通易道者能樂行天道之所當然，知天命之造化，故無憂。安於所處之境，而敦行仁道，故能泛愛天下。能範圍包括天地一切的變化，而不會有過失；能委曲成全萬物，而不會有遺漏；能通明於晝夜、陰陽的道理，而盡知其道。所以神的奧妙難測，是無方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之體討論的。

第五章

一陰一陽之謂道。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

【譯文】一陰一陽的相反相生，運轉不息，為宇宙萬事萬物盛衰存亡的根本，這就是道。

繼續陰陽之道而產生宇宙萬事萬物的就是善，成就萬事萬物的是天命之性，亦即道德之義。有仁德的人見此性此道，即認為是仁，聰明的人體察此性此道，就認為是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知曉，所以君子之道能含蓋萬有，為萬物之根，而知之者卻很少呀！

君子之道（即易道）顯現之仁道，是可以見之於實行的。蘊藏之以致用，是可以舍之則藏的。能鼓動萬物的生機，而不與得天子之位的聖人同其憂思，可以樹立盛明的德行，偉大的事業是多麼的完美呀！

學問德行乃至天下萬事萬物的具足富有，就是偉大的事業了，日新又新，就具足了盛明的德行了。生生不息，變化前進不已，就是“易”，成就現象就是“乾”，效法而行就是“坤”，極盡數術的推演，知道將來的變化就是“占”，通達變化之道，就是“事”，能運用陰陽之道，至神奇奧妙，變化莫測的，就是“神”。

第六章

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【譯文】易道真是廣大呀，以論說其遠，則無所止息；說到其近處，則很文靜而又端端正正地放置在我們面前；以談論於天地之間，就具足了一切萬事萬物的道理了。

乾六畫皆陽，純陽剛健，當它靜而不變之時，則專一而無他；當它動而變化之時，則直遂而不撓，所以廣大的宇宙持此產生。

坤卦六畫都是陰，柔順敦厚，當它靜而不變之時，則收斂深藏；當它動而變化的時候，則廣開展布，所以廣大的萬物皆由是產生。

易理的廣大，配合天地；變化通達，配合四時；陰陽之理，配合日月，易簡的至善，配最高的德性。

第七章

子曰：《易》，其至矣乎！

夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。

【譯文】孔子說：《易經》的道理，是最偉大的呀。

《易經》正是聖人用以崇高道德、廣大事業的呀。知慧要求到崇高而後止，禮節則自謙卑入手，崇高效法天道，謙卑效法地道。天地既設位，《易經》之道也就行於天地之間了。成就此崇高廣大的善性，當不停地蘊存之，存養之，這就是道義所由產生的門戶了。

第八章

言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《同人》：先號啕而後笑。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

初六，藉用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」

勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」

亢龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

不出戶庭，無咎。子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

【譯文】聖人見天下萬事萬物的繁雜，因而擬測萬事萬物的形態，而歸納為八個基本卦，以象徵萬事萬物所適宜的物象，所以叫做“象”。

聖人見天下一切動作營為的千變萬化，而觀察其可以會而通之之道，製成六十四卦三百八十四爻，以顯現一切動作營為的常體，複合系之以辭，而斷定它的吉凶，因此就成為“爻”。

有了八卦所代表萬事萬物的象徵，故天下最繁雜的萬事萬物，也不致嫌其厭惡了。有了三百八十四爻以擬像天下一切的動作營為，故天下最動蕩不安的事情，觀察易爻，也不致繁亂了。八卦之象，三百八十四爻之辭既是從擬議而得，吾人於人世間處事應物亦當擬測揆度之後，才可發為言論，議論探討周詳后，方可有所動作，言行能如此擬測揆度、議論探討，斯能成就變化如神的事業。

中孚九二的爻辭說：“鶴鳴於陰暗之處，其子即能和聲響應，我有好的爵位，我將與你共同治理。”孔子申論之云：“君子住在家裡，發出善美的言論，則千里之外的人也會聞風響應興起，何況是接近他的人呢？如發出不善的言論，則千里之外的人也會違背他，而不以為是，何況是接近他的人呢？言語是從本身發出，而能影響於百姓，行為是從近處著手，而顯現於遠處。言行是君子的關鍵要樞，關鍵的發起，是光榮或受辱的主宰。言行正是君子感動天地之由，可以不謹慎嗎？”

“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艱難，故號啕大哭，以至誠感人，終至天下和同，故后快樂而笑。”孔子申論之，言：“君子之道，或出而服務天下，或隱處而獨善其身，或沉默，或言語，如二人同心協力，其鋒利足斷堅硬的金屬。志同道合之人所說出來的話就像蘭草的香味那樣芬芳、高雅，娓娓動聽，絲毫沒有任何污穢。

“大過初六謂：藉用白茅承墊祭祀品，這是無咎的。”孔子申論之言：“祭祀品如放置於地上即可以了，而又承墊之以白茅，又何有災咎呢？是謹慎到極點了呀。茅草之為物本來很纖薄不貴重的呀，而可用於承墊祭祀品，則其用處很重大的了。人如能以此謹慎之道以行，必能無所錯失了。”

謙卦九三說：“勞苦功高而又謙虛的君子，最終是吉利的。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不自以為德，是敦厚到極點了。是說以其功勞猶謙下於人呀。德是稱其有盛明的德行，禮是說其恭敬，謙虛就是表現恭敬以保存他的職位的了。”

乾卦中“亢龍有悔”一爻的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至極點，再無更高的位置可占。孔子說：“尊貴到了無位可乘，孤高到了難見臣民，賢能的人才身處下位而無法輔佐，就猶如一條乘雲升高的龍，困上難下，四顧茫然，這是由於浮躁妄動而招致憂鬱悔恨啊。”

節卦初九謂：“不出門庭，是沒有災咎的。”孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密，則失去臣子。臣子不保密，則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不泄漏機密呀。”

孔子說：“作《易經》的人，大概知道盜之所起吧？《易經》解卦六三說：‘背負著東西，又且乘在車上，勢必招致盜寇的來臨呀。’負著東西，本是小人之事，乘的車子，本是君子治國平天下乘坐的器具，今小人而竊乘君子的器具，必無能匡濟，大盜必思強奪它了。君上傲慢，臣下暴斂，大盜必思侵犯其國了。財物收藏得不嚴實，容易誘發人的盜心；容貌打扮得妖艷，容易誘發人的淫心。《易經》說：‘負且乘，致寇至。’這是說自己招致寇盜之意呀。”

第九章

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲（she射）之以四以象四時，歸奇於扐（le樂）以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合；天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

顯道神德行，是故可與酬酢（zuo坐），可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

【譯文】用以推演天地萬事萬物用的數，是用五十根蓍草，（無則用竹代之，一加至十減五行為五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放會袋中以象太極。）任意分為二堆以象兩儀，從右手堆中取一根掛於左手小指無名指間以象三才，以四根四根分之，以象四時的運行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根數之，將其餘數或一或二或三或四，掛於無名指與中指間，以象農曆的三年一閏，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，將其餘數或一或二或三或四，掛於中指與食指間，以象農曆的五年兩閏。如是將掛於左手的蓍草取出，非五即九，即成一變，是謂再扐而後掛。

天即陽，地即陰，陽數奇，即一三五七九，陰數為偶，即二四六八十。陰陽之數各有五個，五個奇數五個偶數各相參合，陽數共有廿五，陰數共有三十。陰陽之數合之共有五十有五，如是陰陽十位之數，推而大之。可至百京兆億，推而小之，可至絲毫釐撮，這就是易道所以成就變化，而推算的神妙莫測如鬼神了。

乾為陽，策即推算蓍草的根數，陽數九，以四時乘之為卅六，再以六爻乘之為二百一十六。坤為陰，陰數六，以四時乘之為廿四，再以六爻乘之為一百四十四。二策相加凡三百六十，相當於一年的日數。《易經》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，陰陽各一百九十二，以陽數卅六，陰數廿四，各乘以一百九十二而加之，總計得一萬一千五百二十，相當於萬物的數字。所以“揲之以四”去營求，而構成《易》筮數的變化，三變而成一爻，卦有六爻，十八變即筮成一卦，聖人作《易》畫八卦以括萬事萬物之象，僅為小成而已。引而伸之，順其類而推求之，增長之，即構成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易經》，天下的能事皆盡在此《易經》之中了。

故《易經》可使道術顯明於天下，使德行神妙莫測，所以可以應酬於人間之世，而如獲得神明的祐助了。孔子說：：“了解《易經》的變化道理的人，豈不就能知道神的所作所為了嗎！”

第十章

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。

【譯文】《易經》中有四個聖人之道，即辭變象占。以《易經》來談論的人則崇尚《易》辭，以動作營為的人則崇尚《易》之變化，以製造器具的人則崇尚《易》象，以筮卦的人則崇尚《易》占。

所以君子將有作為，將行動的時候，探問於《易》以筮卦，而《易》即以其六十四卦當中的吉辭應答，即筮得吉凶之辭，則受易道之指引，如響之應聲。無論遠近幽深，吾人藉《易》之占筮，終於知解將來事物的變化，非天下最精深者，誰能如此呢？三才五行或陰陽之數參合五位的變化，錯綜其數字的推演，通達它的變化，終於成就陰陽之數的神妙，而《易》中陰陽卦爻的文辭也由此可以推知了。極盡數字的變化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇變化的，誰能如此呢？《易經》本身是沒有思慮的，是沒有作為的，是很安詳寂靜不動的，人若能感發興起而運用之，終能通達天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，誰能如此呢？

《易經》是聖人極盡幽深，研究神機莫測的一門大學問，正唯它的幽深，故能通達天下人的心志，正唯它的神機莫測，故能成就天下的一切事務，正唯它的神妙，所以似不見其急速，而自然快速，似不見其行，而能到達。孔子說：“《易經》有四個聖人之道，說的就是這種情況了吧”

第十一章

子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

徠是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴。

備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹（wei尾）者，莫大乎蓍龜。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人像之；河出圖，洛出書，聖人則之。

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

【譯文】孔子說：“易經是作什麼的呀？《易經》即是開創萬物成就事務，包括天下一切道理，如此而已的一門學問呀。”

所以聖人以《易》通達天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事業，並以之決斷天下一切的嫌疑。

所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圓通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很簡易而貢獻在我們面前的。聖人以此洗滌萬物之心（或先知天下之心），退藏於深秘之處，吉凶與百姓同其憂患。《易經》之神妙足以知道將來變化之理，其智慧足以儲藏既往的知識經驗。誰能達到這種地步呢？恐怕唯有古之聰明深智，英明神武而不嗜殺人者吧？

所以明白天的道理，而復能觀察百姓的事故，是以天地興起蓍草的神妙之物，以為民前用，使趨吉避凶於未做事之前。聖人以此洗心防患，以神明他德業的幽深吧！

《易》之陰陽變通象器法神八者之理，隨處可見，以門戶比喻，如果關起門戶的話，室內就會沉悶而昏暗，這就叫做“坤”；而打開門則疏暢而光明。此即謂之“乾”；一關一開，相續不窮，就叫做“變”；一開一關使人們可以自由自在的出入往來，未有窮盡，就叫做“通”；顯現於外面，有物象可觀，就叫做“象”；表現於器用，有尺度的大小，合於規矩方圓的形狀，就叫做“器”；制定屋宇之時，即用門戶以出入，有法度可尋，就叫做“法”；利用它來出出入入，往來不窮，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。

所以《易經》之原始有太極，太極即陰陽未生渾茫廣大之氣，太極變而產生天地，是謂兩儀；兩儀變而產生金木水火，是謂四象；四象變而生生天地水火風雷山澤，是謂乾坤坎離巽震艮兌八卦；由此八卦相重而產生六十四卦三百八十四爻，以含蓋宇宙萬象，而系之以辭用斷吉凶，因此有了《易經》；遵循《易經》之道即能趨吉避凶，而造成偉大的事業。

所以可以使人取法的現象，沒有比天地更大的了；窮則變，變則通的，沒有比四時更大的了。懸掛物象，顯著光明，照耀天下的，沒有比日月更大的了；崇高的事業，沒有比富而且貴更大的了。

具備器物，以適人類的適用，設立完成許多器具以利益天下的，沒有比聖人更偉大的了；探求繁雜深奧的物象，索求幽隱的事理，鉤求深遠的道術，使人獲致遠大的前途，以決定天下的吉凶，勤勉不懈地成就天下大業的，沒有比卜筮所用的“蓍草”和“龜甲”更偉大的了。

所以上天創造蓍草和龜這樣的的神物，聖人就取用它以作卜筮為人所取法。天地的變化，聖人就效法它。天垂示物象，現出吉凶的徵兆，聖人就取法它。黃河有龍馬負圖，洛水有神龜負書的祥瑞徵兆，聖人於是效法它，運用它。

《易》有以上“神物、變化。天象、河圖洛書”的四象，所以啟示智慧的泉源而作成《易經》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辭，所以告訴我們智慧的哲理。復定之以吉凶的徵兆，所以斷定人事的吉凶禍福，而教人趨吉避凶，赴善就福，而遠離災殃呀。

第十二章

《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也。」

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

乾坤，其《易》之蘊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【譯文】《易經》大有上九爻辭言：“從上天獲得祐助，完全吉而無不利。”孔子說：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能順大道的規範的人。人們所扶助的是篤守誠信的人，履守誠信，而思處處合順於大道的規範，又能崇尚賢能的人，所以猶如從上天祐助他，如是完全吉利而沒有不吉利的了。

”孔子說：“書是不能完全表達作者是要講的話的，言語是不能表達我們的心意的，那麼聖人的心意，難道就不能被了解了嗎？”孔子說：“聖人樹立象數的規範，以竭盡未能完全表達的心意，使人因象以悟其心意，設置六十四卦以竭盡宇宙萬事萬物的情態，復系之以文辭，以盡其所未能表達的言語，又變而通之，以盡其利，鼓勵之，激揚之，以盡神奇奧妙的能事。”

乾坤也就是天地，它是《易經》的精蘊呀，乾坤既成列於上下，《易經》的道理也就肇定於其中了。如果乾坤毀滅的話，則沒有辦法見到《易經》的道理了，《易經》的道理不可被知解的話，則天地乾坤之道也幾乎要息滅了。

所以在形器之上，無形體度量，抽象不可形而為萬物，所共由者，就叫做“道”；在形體之下，有形體可尋，是具體之物，就叫做“器”；將形上之道、形下之器，變化而裁製之以致用，就叫做“變”；推而發揮之，擴充之以實行於天下，謂之“通”；舉而設施安置於天下的百姓，就叫做“事業”。

所以《易經》所謂象，乃因聖人見天下萬事萬物的繁雜，而擬測其形態的種類，象徵其物象的適宜，因此謂之“象”。聖人見天下一切動作營為的眾多，而觀察它可以會而通之之道，以制定其經常的規範，訂成三百八十四種動態的指規，又系以文辭，以斷定它的吉凶，所以謂之“爻”。

極盡天下繁雜的物象的，在於“六十四卦”；鼓動天下的動作營為的，在乎“爻辭”；變化而裁製之，在乎“變”；發揮而推行之，在於“通”；明其神奇奧妙之道，在乎其人的運用；默默的而成就其事業，不形之以言，而天下皆能相信，則在於德行的深厚。

下部

第一章

八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

【譯文】八卦之中，乾坤相對，震與巽相對，離與坎相對，兌與艮相對，八卦對待成列，宇宙之間萬事萬物的形象都被囊括其中了；天地間兩兩相重，成為六位的卦，以應事實的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。陰陽兩爻，遞相推移，宇宙間的千變萬化，都在其中了。各卦各爻，聖人都系以文辭，分別指出吉凶的徵兆，於是人間所有的動作營為，和趨吉避凶的道理，都在其中了。人事之間，所以有吉凶悔吝的產生，是由於動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向於真理或時機的變化的。時機雖有吉有凶，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩操勝算，立於不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下千變萬化的變動，冥冥之中都是堅守道的規律的。

乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，易道是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人，天地萬物都是非常簡易的呀。

聖人製作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化於內，遂依象釋理，吉凶之真象就表現於外了。進而裁製機宜，導致功業的成就，就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。

天地之大德，在於使萬物生生不息，聖人之大寶，在於有崇高地位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢？那就要有財物。調理財務，端正言行，禁止老百姓為非作歹，就是道義所應做的。

第二章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

作結繩而為網罟（gu古），以佃（tian田，通畋）以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作，斫（zhuo啄）木為耜（si四），揉木為耒（lei壘），耒耨（nou第四聲）之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

刳（ku哭）木為舟，剡（yan眼）木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

重門擊柝（tuo第四聲），以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，杵臼（chujiu處就）之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

【譯文】古時包犧氏的治理天下，上則觀察天上日月星辰的現象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象於人的一身，遠的就取象於宇宙萬物，於是創作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。

編繩結網，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象於離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵。

包犧氏死後（數百年），神農氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕作器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象於益卦。規定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象於噬嗑卦的。神農氏死後（數百年），黃帝、堯、舜氏興起，由於社會的演進，日趨繁榮，時代不斷改變，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古聖人先王，為了使人民過安定生活，通達其變化，使百姓生活不致於死板，而產生厭倦的心思。他們就像靈活多變的神明一樣用各種方法教化百姓，讓他們適應並且感到滿意。易學的道理是窮極則變化，變化則通達，能通達，則能恆久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，在上者垂拱而治，無為而成，終致天下太平，治而不亂，這是取象於乾坤兩卦的特點。

將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，利用船與楫的好處，使兩岸的人能夠渡過原先壅塞不通的山川河流而互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下人，是取象於渙卦的。

征服了牛，乘著馬，用牛來拖載重物，用馬來賓士遠地，以溝通有無，便利世人，是取象於隨卦。

設置重門，擊柝巡夜，以防禦盜賊的侵入，是取象於豫卦的現象。砍斷木材製成木杵，挖掘地面創造出臼，發明杵臼，以利民食，是取象於小過卦。

將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象於睽卦。

上古時候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，後世聖人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建築宮室，上有棟樑，下有檐宇，以防禦風雨，是取象於大壯卦。

古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在屍體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，居喪沒有一定的期限。後世聖人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象於大過卦。

上古無文字，結繩以記事，以後不敷使用了，聖人便發明文書契據，百官也利於治理，萬民也賴於此書契，而有所稽察，不致於誤事，是取象於夬卦。

第三章

是故《易》者，象也；象也者，像也。

彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

【譯文】所以《易經》的內容，就是描述萬事萬物的形象。《易經》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。

彖此是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯綜複雜的動態而產生的。

具備了象彖爻，描述萬事萬物，因此事物的變動得失，吉凶就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由是而顯現出來了

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

【譯文】本來陽卦適宜陽爻居多，陰卦適宜多陰爻，現 在反而相反，陽卦多陰，陰卦多陽呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。

陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？就國家而論，一國不能有二君，這是天經地義的道理。陽卦象徵著眾多的臣民，擁護一位人君，團結一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象徵著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。

第五章

《易》曰「憧憧（chong沖）往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖（huo或）之屈，以求信（shen通伸）也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」

《易》曰：「困於石，據於蒺藜（jili極離），入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」

《易》曰：「公用射隼（sun損）於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」

「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗（su速），其形渥，凶。』言不勝其任也。」

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。

《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」

天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」

【譯文】咸卦九四爻辭說：“頻繁的交際和溝通，朋友就會順從你的想法。”孔子說：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？”宇宙自然的運行，循環不息，日月往來交替，因而有光明的出現。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業。如超過以上易理所顯示的事情，則雖聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是聖人道德功夫的極崇高了。

困卦六三爻辭說：“前進則受困于堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進退失據，沒有歸宿，即使返家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。”孔子說：“不是自己所應經歷的困境，卻為了慾望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？”

《易經》解卦上六的爻辭說：“王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。”孔子說：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著弘大的才器在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動時，決無閉結與障礙，精準無比，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄結成了弘大的才器，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。”

孔子說：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過之初，受了懲罰而知道處事要謹慎，就不至於釀成滔天大禍，實在是小人的幸運了。《易經》噬嗑卦初九爻辭上說：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’說的就是這樣。

善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《易經》噬嗑卦上九爻辭上說：‘罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是凶害達到了極點。’”

孔子說：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，國家昌盛也要時時警惕亡國的苦痛，天下大治的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保。《易經》否卦九五爻辭上說：‘它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀。’”

孔子說：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，沾濕了鼎器，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，是非常凶害的。’這是說才力不足以勝任的危險啊！”

孔子說：“能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能夠預先顯現出吉利的徵兆，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必終日等待，無所作為。

《易經》豫卦六二爻辭上說：‘被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的一面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。”孔子讚賞他的學生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《易經》復掛初九爻辭上說：‘迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。’

天地二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《易經》損卦六三上說：‘三人同行，各有主張，行動難以統一，勢必減損一人的成見，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協力，共患難，共甘苦。’是說理無二致力，天下的事理都歸於一致的呀。”

孔子說：“君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。用舉動去恐嚇，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。所以《易經》益卦上九爻辭上說：‘沒有得人助益，有時也會遭人攻擊，立心不堅定恆久的人，有凶。’”

第六章

子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」

乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

【譯文】孔子說：“易理的變化，是從乾坤兩卦開始，像人們啟示門而出，乾坤相對，該是易理所從而出的兩扇門吧？”

乾為陽，坤為陰，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧。

《易經》是彰明以往的事迹，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉凶變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，凶，則指出凶象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。

《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，它的文辭又非常文雅，它的言辭委屈婉轉，旁推側引，無不中理，它所敘述的事物，卻所非常地直截了當，放肆而毫無隱藏，但它的道理卻又深藏於其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而凶的道理，使以教導並濟助人民的行事，以明辨善惡雖非吉凶得失的報應。”

第七章

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履，和而至。謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

【譯文】《易經》的興起，大概所在中古時代吧？《易經》的作者，大概有憂患、艱難吧。

所以履卦所教人行禮，它所建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒慾的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。井卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。

履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所應達到的準則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回復，而辨別萬事萬物的是非善惡，恆卦展現事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒慾和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮失意卻足以磨練身心，不屈其道，“困於心，衡於慮，然後作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽卦巽順人理，稱揚命令，因勢利導，隱而不露。

履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自製，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回復自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮鬥到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨識義理的來源。巽卦是教人順合時宜，能行使權便，當即立斷。

第八章

《易》之為書也！不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

【譯文】《易經》這部書，是一部經世致用的學問，人生不可須臾疏遠的，《易經》是以陰陽運行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。

《易經》至理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。

第九章

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。

柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

【譯文】《易經》這部書，是追原萬事萬物的始終，以成其根本的一本書。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以確定吉凶了。初爻為根本，卦的形體，尚未形成，因此是很難了解它的涵義的。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順爻位的次序立以上之爻的文辭，全卦六爻就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。

至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上中間四爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉凶的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。

六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，它們的功用相同，而位置不同，因此他們時位的好壞也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近君位，言行必須謹慎，動輒得咎，故常處在危機之中。

柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。

六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，故多凶害。五居上卦之中，位君上之位，象徵高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關係。豈是屬於柔爻的，必定是危殆，屬於陽剛的，一定優勝嗎？

第十章

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

【譯文】《易經》這部書，凡天道、人道、地道，無所不包，可謂廣大完備。易學以三划，象徵天、人、地的三才，易理相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合成一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位。六爻而成一卦沒有其他原因，只是為了顯現三才之道。

《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱作物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，於是吉凶之象就產生了。

第十一章

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？

是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

【譯文】易學的興盛，大概在商代的末期，周文王德業方盛的時期吧？應當講述的是周文王和商紂王時代的事情吧？

所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意。常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷。反之，得意忘形，安逸懈怠，雖安定局勢，也必遭致傾覆。易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學的道理。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【譯文】乾象是天下最剛健的，他的德行恆久不變而平易無私，故可以明照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其德性恆久不易而簡靜平凡，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研製所有的思慮，能斷定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。

所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆；觀察萬事萬物的現象，就可以知道制器之方，尚未顯現的事機，也可以占卜而知吉凶。天尊地卑，天地間萬事萬物，皆有它一定的法則和位置，聖人仿效之，演成《易經》的理象，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時又卜筮於鬼神，以謀求吉凶的道理，眾人也願意參與這幽明的能事。

八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是就陰陽變化的道理和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉凶徵兆也能見到了。

剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉凶的轉變，是隨著情理而推遷的。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉凶的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會產生悔恨困吝的事情。事有真假實偽，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害衝突便產生了。

易理的情況是兩相接近事物，能互相交感，則生利，若近而不相交感，互不協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。

將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無邏輯，像樹枝一樣雜亂不清；吉利的人富有修養，很少說話；浮躁的人，較為輕浮，愛多說話；陷害善良的人，因心中不安，故言不由衷，說辭便浮遊不定；虧待職守的人，他的言辭多屈折而不伸。

對《易經》的基本原理，《繫辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》；它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。

它特彆強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”；又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。

《繫辭》肯定了“《易》與天地准”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含著宇宙生成論，對後來的思想家產生了很大的影響。

讀《易傳》，較好的古注本是孔穎達的《周易正義》，收在《十三經註疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，黃壽祺、張善文《周易譯註》上海古籍出版社，1989年版，都是較好的參考書。重點讀《繫辭》上下篇。 ——廖名春撰文