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十翼
《周易》作註釋的著作
《十翼》即《易傳》,是對《周易》作註釋的著作,著作內容包括《彖》上下、《象》上下、《文言》、《繫辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共有十篇,故稱《十翼》。余謂所傳《十翼》,容非悉為孔子所自作,《說卦》等三篇后得(見《論衡》、《隋志》),似不可信;《繫辭》亦有弟子增入之語,姑勿論。清代姚際恆《易傳通論》與康有為《新學偽經考》都認為《易傳》非出自孔子之手。
《易經》是中華民族最古老的書籍,在《周易》之前還有《連山易》、《歸藏易》,“據傳文王拘而演《周易》”,即為後世所註解的《易經》。《易經》是中華祖先從上古傳承下來的文明智慧,包括象(符號學相關)、數(數學科學相關)、理(哲學相關)、占(甲筮占卜相關)。許多人言傳《易經》只是算卦占筮之學,是有很大偏頗的。
①即《易傳》。“翼”有附翼、輔佐之義。因《易傳》有十篇:《彖》上下、《象》上下、《文言》、《繫辭》上下、《說卦》、《序卦》、《雜卦》,故稱“十翼”。“十翼”之名,現有文獻最早見於《易緯·乾坤鑿度》(卷下)。記曰:孔子“五十究《易》,作十翼。 ”《史記·孔子世家》:“孔子晚而喜易,序彖、系、象、說卦、文言。讀易,韋編三絕。”《史記注》:“正義 曰:夫子作十翼,謂上象、下象、上彖、下彖、上系、下系、文言、序卦、說卦、雜卦也。”孔穎達《周易正義序》: “若夫龍出於河,則八卦宣其象;麟傷於澤,則《十翼》彰其用。 ”
②指《九問》、《十惡》、《七正》、《八嘆》、《上下繫辭》、《大道》、《大數》、《大法》、《大 義》。源出《易緯·坤(乾)鑿度》:“仲尼,魯人。生不知易本,偶筮其命,得旋(旅),請益於商扭(瞿)氏,曰:“子有聖智而無位”。孔子泣而曰:“天也命也!鳳鳥不來,河無圖至。嗚呼,天命之也!”嘆訖而後息志,停讀《禮》,止史削。五十究《易》,作《十翼》明也。明易幾教若曰:作《九問》、《十惡》、《七正》、《八嘆》、上下《繫辭》、《大道》、《大數》、《大 法》、《大義》。”
一、彖上傳(《周易》每卦有“彖辭”,《彖傳》就是解釋“卦辭”的話) |
二、彖下傳 |
三、象上傳(又稱“大象”) |
四、象下傳(又稱“小象”) |
五、繫辭上傳 |
六、繫辭下傳 |
七、文言傳(文言是解釋二卦經文的言語) |
八、序卦傳 |
九、說卦傳 |
十、雜卦傳。 |
十翼
第一章 | 昔者,聖人之作易也,幽贊神明而生蓍。參天兩地而倚數,觀變於陰陽,而立卦;發揮於剛柔,而生爻;和順於道德而理於義;窮理盡性,以至於命。 |
第二章 | 昔者聖人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。 |
第三章 | 天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯,數往者順,知來者逆;是故,易逆數也。 |
第四章 | 雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。 |
第五章 | 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也,聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者地也,萬物皆致養焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬物之所說也,故曰說言乎兌。戰乎乾,乾西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者水也,正北方之卦也,勞卦也,萬物之所歸也,故曰勞乎坎。艮東北之卦也,萬物之所成終,而所成始也,故曰成言乎艮。 |
第六章 | 神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷;橈萬物者,莫疾乎風;燥萬物者,莫 熯乎火;說萬物者,莫說乎澤;潤萬物者,莫潤乎水;終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。 |
第七章 | 乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。 |
第八章 | 乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。 |
第九章 | 乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。 |
第十章 | 乾天也,故稱父,坤地也,故稱母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而 得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。 |
第十一章 | 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為 駁馬、為木果。 坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。 震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其於馬也,為善鳴、為馵(Zhù)足,為的顙。其於稼也,為反生。其究為健,為蕃鮮。 巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也,為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也,為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也,為堅多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也,為大腹,為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也,為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽(蓏)、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也,為堅多節。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也,剛鹵。為妾、為羊。 |
上傳 | |
第一章 | 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。 鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。 乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。 易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。 易簡,而天下(矣?)之理得矣;天下之理得,而成位乎其中矣。 |
第二章 | 聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。 是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。 是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉無不利。 |
第三章 | 彖者,言乎象也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵 也。無咎者,善補過也。 是故,列貴賤者,存乎位。齊小大者,存乎卦。辯吉凶者,存乎辭。憂悔吝者,存乎介。震無咎者,存乎悔。是故,卦有小大,辭有險易。辭也者,也各指其所之。 |
第四章 | 易與天地准,故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說。精氣為物,遊魂為變,是故知鬼神之情狀。 與天地相似,故不違。知周乎萬物,而道濟天下,故不過。旁行而不流,樂天知命,故不憂。安土敦乎仁,故能愛。 範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而易無體。 |
第五章 | 一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。 仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用不知;故君子之道鮮矣! 顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉! 富有之謂大業,日新之謂盛德。 生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。 |
第六章 | 夫易,廣矣大矣!以言乎遠,則不御;以言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間,則備矣! 夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。 |
第七章 | 子曰:「易其至矣乎!」夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。 |
第八章 | 聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶;是故謂之爻。 言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。 「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。」子曰:「君子居其室,出其言,善則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇乎?言出乎身,加乎民;行發乎遠;言行君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?」 「同人,先號啕而後笑。」子曰:「君子之道,或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭。」 「初六,藉用白茅,無咎。」子曰:「苟錯諸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其無所失矣。」 「勞謙君子,有終,吉。」子曰:「勞而不伐,有功而不德,厚之至也,語以其功下人者也。德言盛,禮言恭,謙也者,致恭以存其位者也。 「亢龍有悔。」子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」 「不出戶庭,無咎。」子曰:「亂之所生也,則言語以為階。君不密,則失臣;臣不密,則失身;幾事不密,則害成;是以君子慎密而不出也。」 子曰:「作易者其知盜乎?易曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,易曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。」 |
第九章 | 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數,五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於摶(扐)以象閏,故再摶(扐)而後掛。 乾之策,二百一十有六。坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。 是故,四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。 顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:「知變化之道者,其知神之所為乎!」 |
第十章 | 是有聖人之道四焉,以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其 占。 是以君主(?)子將以有為也,將以有行也,問焉而以言,其受命也如向(響),無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此。 參伍以變,錯綜其數,通其變,遂馬(成)天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之致變,其孰能與於此。 易無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之致神,其孰能與於此。 夫易,聖人之所以極深而研幾也。惟深也,故能通天下之志;惟幾也,故能成天下之務;惟神也,故不疾而速,不行而至。子曰:「易有聖人之道四焉」者,此之謂也。 |
第十一章 | 子曰:「夫易何為者也?夫易開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故,聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。」 是故,蓍之德,圓而神;卦之德,方以知;六爻之義,易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫? 是以,明於天之道,而察於民之故,是與神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫! 是故,闔戶謂之坤;辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變;往來不窮謂之通;見乃謂之象;形乃謂之器;制而用之,謂之法;利用出入,民咸用之,謂之神。 是故,易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。 是故,法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸象著明莫在(大)乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人;探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。 是故,天生神物,聖人執(則)之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。 |
第十二章 | 易曰:「自天佑之,吉無不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無不利也。」 子曰:「書不盡言,言不盡意;然則聖人之意,其不可見乎?」子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」 乾坤其易之□(蘊)邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣。 是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民謂之事業。 極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。 |
下傳 | |
第一章 | 八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。 吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。 天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。 夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡矣。爻也者,效此者也。 象也者,像此者也。爻象動乎內,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義。 |
第二章 | 古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。 作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。 包羲氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。 日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。 神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利,黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。 服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。 重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。 上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸□(夬)。 |
第三章 | 是故,易者象也。象也者,像也。彖者材也。爻也者,效天下之動也。是故,吉凶生,而悔吝著也。 |
第四章 | 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦(偶)。其德行何也?陽一君而二民,君子 之道也。陰二君而一民,小人之道也。 |
第五章 | 《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」 子曰:「天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?」 「日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。」 「尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。」 易曰:「困於石,據於蒺藜,入於其宮,不見其妻,凶。」 子曰:「非所困而困焉,名 必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?」 易曰:「公用射隼,於高墉之上,獲之無不利。」 子曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射 之者人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而不獲。語成器而動者也。」 子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之福也。易曰:『履校滅趾,無咎。』此之謂也。」 「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。小人以小善為無益,而弗為也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:『履校滅耳,凶。』」 子曰:「危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以,身安而國家可保也。 易曰:『其亡其亡,繫於包 桑。』」 「天地絪縕,萬物化醇。男女構精,萬物化生。 易曰:『三人行,則損一人;一人 行,則得其友。』言致一也。」 子曰:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。易曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」 |
第六章 | 子曰:「乾坤,其易之門邪?乾陽物也,坤陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。於稽其類,其衰世之意邪?」 子曰:「夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。」 |
第七章 | 易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎? 是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恆,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。 履,和而至;謙,尊而光;復,小而辨於物;恆,雜而不厭;損,先難而後易;益,長裕而不設;困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。 履,以和行;謙,以制禮;復,以自知;恆,以一德;損,以遠害;益,以興利;困,以寡怨;井,以辨義;巽,以行權。 |
第八章 | 易之為書也不可遠;為道也屢遷。變動不居,周流注(六)虛,上下無常,剛柔相易,不可為曲(典)要,唯變所適。 其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,無有帥(師)保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有曲(典)常。苟非其人,道不虛行。 |
第九章 | 易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。 二與四,(位?)同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也;三與五,同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪? |
第十章 | 易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。 |
第十一章 | 易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。 |
第十二章 | 夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。 能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。 是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未(知)來。 天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。 八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣! 變動以利言,吉凶以情遷。是故,愛惡相攻而吉凶生;遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶;或害之,悔且吝。 將叛者,其辭漸,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。 |
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之稚也。物稚不可不養也,故受之以需;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。眾必有所比,故受之以比;比者比也。比必有所畜也,故受之以小畜。 |
物畜然後有禮,故受之以履。履而泰,然後安,故受之以泰;泰者通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙,必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者,必有事,故受之以蠱;蠱者事也。有事而後可大,故受之以臨;臨者大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。 |
物不可以苟合而已,故受之以賁;賁者飾也。致飾然後亨,則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤;頤者養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所麗,故受之以離;離者麗也。 |
有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子然後有君臣;有君臣,然後有上下;有上下,然後禮儀有所錯。夫婦之道,不可以不久也,故受之以恆;恆者久也。物不可以久居其所,故受之以恆(遁)。(遁)者退也。物不可終恆(遁),故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進也。進必有所傷,故受之以明夷;夷者傷也。傷於外者,必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可終難,故受之以解;解者緩也。緩必有所失,故受之以損;損而不已,必益,故受之以益。益而不已,必決,故受之以夬。夬者決也。決必有所遇,故受之以姤;垢者遇也。物相遇而後聚,故受之以萃;萃者聚也。 |
聚而上者,謂之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震;震者動也。物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。入而後說之,故受之以兌;兌者說也。說而後散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小過。有過物者,必濟,故受之既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。 |